海陽秧歌的社會功能及活態傳承研究

摘? 要：海陽秧歌是山東人民的智慧結晶和藝術成果，極具地域特色與傳統文化價值。近年來，國家不斷深化文化體制改革，創優文化發展環境，創新文化管理體制，始終遵循“保護為主，搶救第一、合理利用、傳承發展”的方針。本研究以海陽秧歌研究對象，探究多元文化背景之下，音樂類非物質文化遺產的活態傳承發展新思路。

關鍵詞：海陽秧歌;社會功能;活態傳承

1.海陽秧歌活態傳承概述

海陽秧歌是在獨特的人文環境與自然生態背景下孕育產生的民間藝術，民間文化遺產具有“活態傳承”的特性，強調了活著的民間文化傳承人與鮮活的民間文化形態的發展。海陽秧歌一部分受到國家政策的支持，具有較強的保護型傳承性，習近平總書記多次強調文化傳承與現代化建設并重，并重點提出“一個國家的治理體系和治理能力是與這個國家的歷史傳承和文化傳統密切相關的”，中國夢的鑄就不僅僅需要現代社會的精神文明建設，更需要傳統文明在當今社會的不斷繁衍、傳承、發展，在更多時候，秧歌這類來源于百姓生活的民間藝術，通常通過口傳心授等方式，使這些技能、由上一代人流傳到下一代，正是由于非物質文化遺產特有的傳承性，才使得海陽秧歌這些珍貴遺產有了保存和延續的可能。

2.海陽秧歌活態傳承的價值

活態傳承有別于文獻記載，首先它是“活”的，即通過傳承人的示范或表演，再現甚至是帶有創造性地再現某種藝術或技能。由于非物質文化遺產是根植于民族民間的活態文化，是發展著的傳統的行為方式和生活方式，它是存在于特定群體生活之中的活的內容，由于它的非物質”性，我們是無法像保護物質文化遺產一樣，將其進行強制性的凝固保護，它的生存與發展永遠地處于“活體”以及“活態”的傳承中。

保護海陽秧歌這種具有獨特魅力的地域文化遺產，在全球經濟一體化的今天，是國家和社會各界的重要議題。非物質文化遺產的“活態”傳承是相對于物質文化遺產的“靜態”保護而言的，活態傳承是充分地考慮了非物質文化遺產的“活態性”的本質特征，對于非物質文化遺產的活態性，我們要把握它的核心要素也就是它的再創造性的確認、核心價值的確認以及從自在文化走向自覺文化。作為非物質文化遺產的其中一員，海陽秧歌同時具有非物質文化遺產所具備的社會價值，海陽秧歌發軔于敬神祭祖的禮儀，現如今發展成為年節慶典的重要娛樂手段。其樸實無華的氣勢隱喻著團結而又真誠的地域個性，體現了民眾對海陽秧歌的真摯情感，與當地民眾的身心融為一體，血脈相連，形成一種標志性的文化基因，與當地的經濟政治共生共長，因此才有了“沒有秧歌不是年”這樣的說法海陽秧歌由當地人世代延襲傳承下來的文化的產物，包含著豐富而又全面的民風民俗，見證著地域文化的活態流動，生動的留存并展現了當地人生存所屬的人際關系、生活狀態、宗教信仰、風土人情與社會形態等，體現了歷代文化傳統和文化變遷，具有無可替代的文化價值。

3.海陽秧歌“活態”發展措施

首先，海陽秧歌的宣傳力度仍需加大，其傳承環境也需要拓寬新的領域。讓年輕人能夠感受到海陽民間文化和民間舞藝術的獨特魅力，從而讓更多的人關注并喜愛這門藝術，使其得到更好的繼承與發展。若要成功實現“活態”發展，須依靠群眾的力量，發展群眾參與度高的活動形式，通過廣場舞和時下流行的網絡直播平臺可以提高海陽秧歌的宣傳和影響，發揮非物質文化遺產的社會功能，讓更多的人了解、喜愛從而使海陽秧歌更好的傳承和延續下去。通過網絡等媒體如抖音，快手等直播平臺大力宣傳，在節假日組織民間舞活動，將海陽秧歌與廣場舞進行結合，使更多的人認識、感受其獨特的藝術魅力。有廣泛動員各方面力量共同參與秧歌等非物質文化遺產的保護和傳承工作，才能在全社會范圍內形成最廣泛的共識，營造出最良好的保護氛圍，進而行之有效的促進非物質文化遺產活態傳承機制的日益完善。

其次，要想真正把握不斷變化的非物質文化遺產，首先要做的就是發現致使它變化的生長因素，從而找到非物質文化遺產的再創造點，根據再創造點對非物質文化遺產進行吐故納新的傳承。教育乃文化傳承的重要手段之一，學校作為育人助陣地，并且具有學術研究方面的優勢，是音樂非物質文化遺產傳承的重要途徑與載體，青少年時期接受新事物能力較強，也是學習能力最強的年齡段，把海陽秧歌融入到當地的課堂中，有助于加深青少年對民間文化的記憶和自豪感，加強他們對當地民間藝術的興趣和關注，提升地區凝聚力與傳播廣度。

最后，經濟是促進事物繁榮發展的動力，海陽秧歌的產業化發展有助于提升該行業的經濟收益，從而達到傳承文化、促進發展的目的。將文旅融合作為實現音樂非物質文化遺產活態傳承的重要方式，能夠在最大程度上發揮出音樂非物質文化遺產的文化價值、經濟價值，在拓展活態傳承空間的同時，能夠為之注入了無限活力。上海創意產業中心秘書長何增強表示，非物質文化遺產不僅需要搶救傳承，也需要技術的創新和文化的創意。將非物質文化遺產轉化為創意產業，可以創造產業價值，同時因其在當代社會被持續生產和消費，不失為一種生產性方式保護。非物質文化遺產走向創意生存之路，是一次從小眾化到大眾化的轉變。將傳統技藝與時尚創意、技術資金、市場營銷等完美結合，才能提升產業附加值。

海陽秧歌的活態傳承，就其整個歷史演進過程來看，多元文化并存，是中國傳統文化的一個特質。時至今日，非物質文化的保護這一課題，亦成為繼承發揚優秀民族傳統文化的一個不可或缺的內容。海陽秧歌是具有生命力的文化載體，因此我們應該重視海陽秧歌的傳承，用現代的理念對其進行創新，使其“活態”發展起來，從而永葆這一這文化藝術的生命力。

參考文獻：

[1] “非遺”生產性保護的實踐與思考[J]. 劉曉春，冷劍波.? 廣西民族大學學報（哲學社會科學版）. 2016（04）

[2] 財政部關于推動特色文化產業發展的指導意見. .

本文為煙臺市社會科學規劃課題研究論文。

作者簡介：楊曉易（1991），女，漢族，：山東煙臺人，煙臺南山學院音樂學院，講師。