孟子政治思想旁解
——從《孟子》引征《詩經》談起

劉 凱

《孟子》是一部主要記載孟子與其弟子言行事跡的儒家經典，它給后世提供了一個進入孟子思想世界的重要通道。特別得益于唐代韓愈和北宋王安石、南宋朱熹的推崇，《孟子》得以進入經書之林，孟子的歷史地位也逐步提升，并在元代成為“亞圣”。《孟子》的一個重要特點就是頻引、廣引、擅引《詩經》來進行政治理念、倫理教化、道德修養等多方面思想的闡發，其中又主要集中在政治思想領域，這是一個值得令人關注的現象。

一、《孟子》引《詩經》的基本概況

《孟子》引征《詩經》的基本情況因統計標準的不一致，造成了當代學界對這一基本問題莫衷一是。洪湛侯指出《孟子》中涉及《詩經》的有39處，其中孟子本人引詩30次。林崗指出《孟子》記錄引詩的地方有33處之多，除有6處轉錄他人引用之外，其余都是孟子個人的引用。楊澤波指出《孟子》引《詩經》33則。陳琪以楊伯峻《孟子譯注》為底本統計發現，《孟子》引《詩經》共35處，涉及29個詩篇。周子靖以中華書局2008年版楊伯峻《孟子譯注》為底本，統計全書共計39處涉及《詩經》。楊伯峻所編纂《孟子詞典》列出“詩”共出現43次，盡管此“詩”并非全都是《詩經》，但《詩經》占據大部分。雖然各家對《孟子》引《詩經》以及孟子本人引《詩經》的具體次數和篇數存在分歧，但基于《詩經》在《孟子》七篇中的頻繁出現以及孟子對《詩經》的高頻引用，足見《詩經》在《孟子》中的重要作用以及孟子對《詩經》的高度重視。

總體而言，可嘗試性總結出《孟子》引《詩經》具有頻引、廣引、擅引三個特點。其一是頻繁引用，《孟子》引《詩經》比引《尚書》多出好幾次；較《論語》引《詩經》多出數十余次，足見其引征之頻繁。其二是廣泛引用，從風、雅、頌的體例編排來看，各個部分均有所引；從祭祀、戰爭、農事、怨刺、史詩的詩旨編類來看，各部分也都有涉及。其三是擅于引用。《孟子》引《詩經》以孟子自引為主，少數幾處是他引。孟子非常擅于引詩，據洪湛侯的總結，孟子引詩大致可分為表達政治理想、用作哲理依據、申述個人抱負、重視史料作用、引《詩經》以證己說五類。而對它的具體應用則可分為兩種情況，一方面是把《詩經》作為服務于論證孟子自身論點的論據來源，以此強化自己觀點的合法性、正當性和權威性；另一方面是孟子運用自己富于辯論性的語言特色和廣博的知識儲備對《詩經》中的論點進行闡發論證。

正所謂漢人趙岐所言孟子“通五經，尤長于《詩》《書》”，《詩經》實則寄托并折射了孟子的龐大思想體系。孟子引《詩經》次數主要集中在《孟子》前四篇，而這四篇正是孟子政治思想集中闡發所在。在這部分，孟子圍繞王道與仁政這兩大政治主題引征《詩經》相關篇目闡發自己的系列政治主張。

二、以王霸之辨宣揚王道

《孟子》開篇《梁惠王章句上》，孟子初引《詩經》。梁惠王站在池塘旁邊，一邊望著鳥獸，一邊問孟子：“賢者亦樂乎此？”孟子引征《詩經·大雅·靈臺》抬出周文王與民同樂的例子來說明古代的君王正是因為能夠與民同樂才獲得了真正的快樂。所以在這里，孟子是在借古人之言來推行“與民偕樂”的君王之道。在孟子看來，君主有“與民偕樂”之心方能實現人心歸服，只有君王把百姓的快樂與憂愁當作自己的樂與憂，老百姓才會把君王的樂與憂當作自己的樂與憂，君王能夠做到與百姓同憂同樂就能夠稱王于天下。

而后孟子對梁惠王詳細闡述了“王道”思想。首先是要做到滿足百姓的基本生活需求，使之對生養死葬不留遺憾，這是“王道之始”。然后則要進一步升級，使百姓的產業能夠增加擴大，學校教育與社會風尚得到發展與進步，這是“王道之成”。孟子由此推出，如能做到上述王道的兩個層面就能使天下歸服。

然后孟子與齊宣王展開了王霸之辨。齊宣王向孟子詢問齊桓公和晉文公稱霸的事跡，但孟子卻不屑于此種霸道行徑，只熱衷于以道德之力統一天下的王道。“保民而王，莫之能御也”，如果一切能以老百姓的生活安康而著手努力，那么統一天下就是理所應當之事。然后孟子引《詩經·大雅·思齊》“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，通過援引周文王推恩的事例來說明推己及人是古代圣賢的成功秘訣，能夠做到這一點，那么統一天下就易如反掌了。孟子看出了此時齊宣王還在想著開疆拓土、征伐四方的稱霸之道，并指出了這無異于緣木求魚、必有后災。

那么何為霸道、王道？在《公孫丑章句上》中，孟子對弟子公孫丑的觀點進行了闡發。以力假仁者霸，以德行仁者王。假借行仁政之名義，實則仗恃軍事硬實力進行征伐是霸道；憑借道德仁義歸服天下則是王道。只有以德服人才會令人心悅誠服，以力服人縱使令人口服恐也難以令人心服。故而孟子引《詩經·大雅·文王有聲》，文王受命，奉行天道，才有此豐功偉績，正所謂文王以百里就實現了人心歸服，這就是王道政治的魅力所在。故而孟子希望罷黜霸道，宣揚王道，實現天下和平統一。

此三引《詩經》之處，都與前代圣人周文王有著莫大關系。孟子分別以文王與民同樂、文王推恩、文王受命三則事例作為自己闡發王道思想的一個重要立論依據。周文王作為上古圣賢之君，雖然他的這種完美歷史形象可能蒙上了后人的理想化色彩，并不是當時的實際情況，但對文王時代的理想化建構無疑承載了人們對于美好政治生活的憧憬，故而文王的歷史世界也就具有了強大的號召力和感染力。孟子正是借后世之典范的文王之治來宣揚“棄霸道、揚王道”的主張。

趙峰認為孟子之王道偏重政治模式的總體性質，而仁政更偏重政策措施的一般性質。的確，王道與仁政作為孟子政治思想的兩大構成，其內容實質實則相同相通，只不過是前者更加概括，而后者則更顯具體，占據的篇幅也更多。

三、以義利之辨宣揚仁政

雖然早在《梁惠王章句上》孟子與梁惠王的對話中就已引出了“仁政”話題，并有省刑罰、薄稅斂等王施仁政于民的具體舉措，但由孟子引《詩經》申發的仁政思想見于之后的篇章。

《梁惠王章句下》，齊宣王問孟子與鄰國交往需遵守哪些原則，孟子認為愿意以大國身份去服事小國是快樂的人，而以小國身份去服事大國是謹慎的人。而二者最大的區別在于“樂天者保天下，畏天者保其國”，也就是說在孟子看來，前者足以保天下之安定，而后者足以保一國之安寧。《詩經·頌·我將》主要是說通過祭祀上天與周文王來保佑周朝，而周文王順應天命、承載天道，與上天統于一尊。孟子引用“畏天之威，于時保之”是在強調要遵循天道，敬畏上天的威嚴來安定自己的國家。接著齊宣王又道出自己有喜好勇敢的毛病來推脫自己恐難以服事他國，孟子則引《詩經·大雅·皇矣》“王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤于周祜，以對于天下”，周振甫釋義，文王赫然發怒，于是整頓軍隊用來阻止敵軍往莒，用來加厚周王室的福分，用來安民心于天下。孟子以周文王出兵保護弱小國家之舉安定天下的大勇來教化齊宣王不要逞匹夫之勇，而是要學習文王之勇以安天下之民。

接著齊宣王與孟子之間由是否拆毀明堂的問題直接過渡到了如何施行王政。孟子先引《詩經·小雅·正月》“哿矣富人，哀此煢獨”來告誡齊宣王要學習周文王的仁政舉措，鰥寡孤獨四類人是最貧窮可憐的人，同時也是最值得關心關愛之人。然后齊宣王推脫自己雖通曉此理，但又以自身有喜好錢財的毛病對施行文王仁政進行推脫。孟子又引《詩經·大雅·公劉》，以公劉開疆創業和與民齊心協力、患難與共的事跡為例，宣揚公劉雖也好財，但他能做到與百姓一道好財的王政之舉。齊宣王又以自身好色為由進行推脫，孟子再引《詩經·大雅·綿》。周代的興盛應該上溯到太王古公亶父，全詩以無比敬佩之情稱贊太王所做出的豐功偉績，古公亶父由豳遷岐，開荒種地，修建宮室，建立國家等一列舉措為周朝的興旺發達奠定了基礎。孟子再借用公亶父與姜女的事例來對齊宣王講解王政，如果齊宣王能和老百姓一道喜愛女人，使“內無怨女，外無曠父”，那么施行王政也就不那么困難了。

《公孫丑章句上》，孟子兩次引詩來闡發“仁則榮，不仁則辱”的道理。先引《詩經·豳風·鴟鸮》“迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？”古人認為《鴟鸮》是周文王的兒子周公旦寫給周成王的詩，周公以這首寓言詩表明了自己殫精竭慮、不圖私利、顧全大局的心志。孟子引此是在強調仁政功夫要花在事前，及時施行以防患未來，而不是寄希望于事后補救。后引《詩經·大雅·文王》強調要永遠與天命相配。作為“四始”之一的《大雅·文王》在孟子引詩中特別引人醒目，孟子前后四次引用，足見《文王》篇的重要性。

《詩經》中有多篇歌頌文王的詩，而序次以《文王》為首，它的作者是周公旦，他在詩中歌頌了周王朝的奠基者也就是他的父親周文王，除了歌頌之外，周公還以富有遠見的政治家見識，向時王和全宗族的既得利益者，提出敬天法祖、以殷為鑒的告誡，以求得周王朝的長治永安，這對西周統治階級具有現實和長遠的警示意義。孟子在《公孫丑章句上》引“永言配命，自求多福”來闡明“仁則榮，不仁則辱”的觀點，強調要堅持實行仁政來與天命相配；在《離婁章句上》同引“永言配命，自求多福”來強調要不斷通過“反求諸己”來做到與天命相配；在《滕文公章句上》，孟子用稱贊周文王偉績的“周雖舊邦，其命惟新”來鼓勵滕文公效法學習；在《離婁章句上》，孟子認為天命雖無常，但仍須行仁政來配合順應天意，以周文王為師，強調順天者存，逆天者亡。孟子四引《文王》，足見此篇所具有的強烈政治感召意義。故而鄭玄說：“始者，王道興衰之所由也。”

《滕文公章句上》，滕文公向孟子詢問治國理政之事，孟子認為百姓之事不可耽誤，要把人民之事放在緊要之位。引《豳風·七月》“晝爾于茅，宵爾索绹；亟其乘屋，其始播百谷”和《小雅·大田》“雨我公田，遂及我私”來細致說明民事的重要性，如果一國之君無法做到讓老百姓過上幸福安康的生活，那就配不上為民父母之美稱，實行仁政才能讓國家氣象更新。

《毛詩序》：“《桑柔》，芮伯刺厲王也。”這是西周卿士芮伯譴責周厲王暴虐昏庸，任用非人，終于亂政而作的詩。由于周厲王姬胡無道，變更周法，推行暴政，弄得民不聊生，最終招致了一場國家大亂。《離婁章句上》，孟子首先是引用《詩經·大雅·桑柔》“誰能執熱，逝不以濯”來強化自己必須行仁政才能無敵于天下的政治主張，不存在不施行仁政卻能無敵于天下的事，此好比必須以沐浴洗濯才能去除炎熱之苦。孟子接著是引用“誰能執熱，逝不以濯”的后兩句“其何能淑，載胥及溺”來強調不行仁政的惡果。原詩“誰能執熱，逝不以濯？其何能淑，載胥及溺”采用反詰、比喻的表現手法陳述利害，諄諄告誡治國之道。這就正好契合孟子強調以施行仁政為治國之道的重要性和必要性。君王如果不施行仁政就會終身受辱乃至于滅亡，這就是桀和紂的下場。

《孟子》開篇首章，孟子與梁惠王就展開了義利之辨。楊澤波認為，這一突出的編排位置至少說明了《孟子》的作者對這次談話非常滿意、非常重視，且這次對話主要是政治問題而不是倫理問題，是如何治理國家問題而不是能不能言利益的問題。雖然孟子引《詩經》用途廣泛，但正是由于開篇所確立的基于治國方略層面的義利之辨這一政治基調，所以孟子主要是在借《詩經》表達政治理想，闡發政治主張，這也是他的理想抱負。通過上述引《詩經》可見，孟子王道之外的政治思想那就莫過于仁政。首先，由具有典型示范作用的文王之世作為理想的先王之政，此王政就是孟子心中最理想的政治價值觀，一種完全有別于利益政治的仁義政治。其次，孟子引《詩經》發出施行仁政則帶來光榮，不施仁政則遭受侮辱的警示。然后，又引《詩經》強調仁政須以民事為緊迫。最后，孟子引表現文王之世反面典型的周厲王之世的《桑柔》來強調不施仁政導致的惡果。

四、結語

通過上述大量的孟子引《詩經》，可見孟子并不注重像孔子那樣對《詩經》進行評論和研究，也并不太關注《詩經》的文學價值。孟子以其“以意逆志”之說對《詩經》有諸多獨到見解，如《大雅·靈臺》《豳風·鴟鸮》等，也肯定存在如洪湛侯所言的屬于牽強附會、過度借題發揮的情況，如《大雅·公劉》《大雅·綿》等，而這些被賦予新內涵與新使命的詩篇就成為了孟子思想的載體。孟子圍繞王道和仁政兩大主題所引《詩經》呈現了其政治思想的大概面貌。

趙峰總結了孟子王道仁政理論的三個基本前提，分別是天下一統、有仁君和民有好生惡死的本能，并且這種本能必有普遍欲求的目標。就孟子所精心建構的這樣一個王道仁政的政治世界，不管是從孟子所身處的時代來看，還是從二千多年后的當下來看，其政治理論的實現都存在很大難度，且可能遠難于柏拉圖在理念層面構建的理想城邦。在注重現實功利的思想家看來，孟子的王道仁政無疑帶有強烈的理想主義色彩。對于面臨著更直接的強大生存壓力的君王而言，孟子之說無異于空中樓閣。司馬遷提到當時仁君對于孟子政治思想的態度是“見以為迂遠而闊于事情”。我們應該也能理解這一境況，亂世君主需要的是能夠解決現實急迫問題的政治學說，而這正給主張富國強兵的法家人物提供了獲得更多得君行道的機會，但這并不能意味著我們不能夠沿著孟子的政治主張向前邁進。雖然理論上的美好政治模型難以無法完全落實到現實政治中，但是如果沒有這種理論構想，現實政治就會喪失提升的可能性，這就是孟子政治思想的價值所在。