文/圖:王嘉恒 中央民族大學(xué)美術(shù)學(xué)院美學(xué)與民族服飾方向2020級碩士研究生
蒙古人世居草原,他們的創(chuàng)作大多與其生活的環(huán)境息息相關(guān),在美術(shù)方面,蒙古族的服飾圖案、紋樣是飲譽(yù)海內(nèi)外的。黃道十二宮圖起源于希臘,屬于西方占星學(xué)的術(shù)語,也就是我們常說的十二星座,按月份分為十二個(gè)不同的星座,由各種不同的動物及物品組成。蒙古族歷法與黃道十二宮圖也有一定的共性,大可結(jié)合起來研究,例如蒙古族的四瑞獸分別是龍、鷹、獅、虎,五畜分別是蒙古馬、蒙古牛、蒙古雙峰駝、蒙古山羊以及蒙古綿羊,蒙古族的服飾紋樣中還有很多植物的紋樣,例如卷草紋、花草紋、杏花圖案等等。蒙古族的紀(jì)年大體經(jīng)歷了草木紀(jì)年、十二獸名紀(jì)年、干支紀(jì)年、五色陰陽與十二獸名相配的紀(jì)年。而黃道十二宮分別為寶瓶座、雙魚座、白羊座、金牛座、雙子座、巨蟹座、獅子座、室女座、天秤座、天蝎座、人馬座、山羊座。由此可見蒙古族服飾紋樣與黃道十二宮圖是有一定的共性的,將二者結(jié)合起來研究,并運(yùn)用到文創(chuàng)設(shè)計(jì)中,助力地方經(jīng)濟(jì),發(fā)掘民族藝術(shù)的作用。
蒙古族紋樣,是精湛的傳統(tǒng)工藝與得天獨(dú)厚的文化的結(jié)合,既是一種符號的傳遞,也是一種部族文化情感的形式表達(dá)。[1]蒙古族服飾紋樣種類繁多,且都有蒙古語對應(yīng),如哈木爾紋(牛鼻子紋)(表1)、犄紋(額布爾紋)、盤長紋(烏力吉疆嘎紋)等,縱觀蒙古族歷史,元代是蒙古族發(fā)展最輝煌的時(shí)期之一,在元代的時(shí)候就已經(jīng)有了自己的語言和文字。這一時(shí)期的蒙古族在很多學(xué)科方面均有很大的建樹,例如蒙古族的刺繡藝術(shù),在元代極其盛行,政府機(jī)構(gòu)中都設(shè)置了繡局,其重要程度可見一斑。蒙古族的服飾紋樣應(yīng)該就是從這個(gè)時(shí)期開始有了其獨(dú)特的意義,基于這樣的背景下,紋樣的運(yùn)用載體也從單一逐漸變得十分多元化,從蒙古族配飾到蒙吉族服飾,再到蒙古包上的刺繡,都能體現(xiàn)出蒙古族紋樣運(yùn)用的廣泛性。
1.蒙古族服飾紋樣的象征意義
如果說歷史如畫卷記錄下氣象萬千,而服飾則是卷中詩篇,畫中生命。[2]蒙古族的服飾紋樣是從漫長的歷史過程中演變而來的,這其中有蒙古人對于宗教的信仰所產(chǎn)生的紋樣與圖案,在元代的時(shí)候藏傳佛教就已被大力推廣,因而也對當(dāng)時(shí)的人們產(chǎn)生了一定的影響,比如蒙古族服飾紋樣中出現(xiàn)的佛手紋。也有蒙古人對于所處環(huán)境的熱愛以及寄予希望的圖案和紋樣,比如著名的“哈木爾紋”,這個(gè)紋樣又叫“牛鼻子紋”,因其看起來酷似牛鼻子而得名,但沒有相關(guān)的文字能夠證明其是否與“牛鼻子”有關(guān),還有待考證。還有一些紋樣是在其與其他民族的交往中而形成的紋樣,“盤長紋”正是如此,雖是起源于元朝時(shí)期的蒙古族,但是在后來逐漸發(fā)展成為寓意著“吉祥”“幸福”的紋樣,被漢族用到了許多地方,甚至如今還在沿用;“卷草紋”是來源于蒙古人對所處環(huán)境的觀察,酷似云朵、卷草,但在后來的明清時(shí)期,卷草紋也出現(xiàn)于建筑、器皿中,且多用于皇室的物品中。

表1 哈木爾紋的排列組合方式
隨著歷史的變遷與推移、社會環(huán)境的影響與變化,蒙古族不少支系部落的服飾文化產(chǎn)生了較大的融合與改變。[3]隨著這種融合與改變,也導(dǎo)致了哈木爾紋的應(yīng)用范圍特別廣泛,早已不只是被運(yùn)用到蒙古族傳統(tǒng)的服飾中,在蒙古族建筑、蒙古族家具、蒙古族地毯、蒙古族刺繡甚至是蒙古族的樂器中,都有哈木爾紋的出現(xiàn),可見哈木爾紋對于蒙古族來說是十分重要的。除了哈木爾紋以外,還有盤腸紋、云紋、火紋、吉祥紋樣等等,這其中也有蒙古族在與漢族的交流中所產(chǎn)生的紋樣,吉祥紋樣就是其中之一,吉祥紋樣一般包含福、祿、壽、禧、盤長、八結(jié)、龍、鳳、法螺、佛手、寶蓮等,根據(jù)史料記載,吉祥紋樣早在唐宋時(shí)期就已經(jīng)到了圖必有意、意必吉祥的地步了,可見蒙古族對于紋樣及圖案的運(yùn)用并不是空穴來風(fēng),而是有著充足的歷史依據(jù)及史料記載的。
2.蒙古族服飾紋樣的藝術(shù)特色
元代的蒙古族主政者從草原來到中原,接受了中原文化,也帶來了游牧文明。[4]蒙古族的紋樣是基于早期統(tǒng)一的社會發(fā)展程度所決定的,但是隨著歷史的變遷,后來的統(tǒng)治者實(shí)行“眾建以分其勢”,將蒙古族分為了28個(gè)部落。這些部落分布在我國多個(gè)地區(qū),并且形成了自己獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格,以不同的藝術(shù)形式將傳統(tǒng)的蒙古族藝術(shù)運(yùn)用到各個(gè)領(lǐng)域,其中較為知名的還是蒙古族的服飾藝術(shù),大多數(shù)部落以蒙古袍、頭飾、腰飾、皮靴或布靴為主,此外,整體的風(fēng)格也并沒有脫離蒙古族的原有特色,更多注重在民族特色、歷史變遷、生活環(huán)境、人文特點(diǎn)等方面提取設(shè)計(jì)靈感,在服飾上進(jìn)行紋樣的刺繡。
蒙古族在被分為不同的部落以后,這些不同的部落逐漸形成了自己的風(fēng)格,在原有的基礎(chǔ)之上進(jìn)行了一定的改變和創(chuàng)新,各部落的風(fēng)格獨(dú)具特色,并且將傳統(tǒng)的蒙古族紋樣刺繡運(yùn)用到了多個(gè)領(lǐng)域,不再只是用于服飾當(dāng)中。
服飾圖案,指的是運(yùn)用在服裝、配飾以及附件上的裝飾設(shè)計(jì)或者裝飾紋樣。[5]蒙古族的紋樣在歷史進(jìn)程中逐漸形成了獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格,除了日常的裝飾作用以外,蒙古族的紋樣及圖案還具有記錄生活以及當(dāng)時(shí)所處的社會環(huán)境的作用,其獨(dú)特的表達(dá)形式,除了現(xiàn)實(shí)意義,更多的也是代表了蒙古族的一種積極樂觀的生活態(tài)度。其精美的圖案與紋樣被運(yùn)用到了多個(gè)領(lǐng)域,其中蒙古族刺繡于2008年入選第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄,其所代表的不僅是一些象征性的含義,更是優(yōu)秀的民族文化的組成部分之一。
星辰之中就包含著至為崇高的數(shù)學(xué)與幾何之美,并在運(yùn)動中無意識地展現(xiàn)出來。[6]黃道十二宮來源于占星學(xué),其主要屬于天文學(xué)的研究范圍,其中,黃道十二宮的宮名是借用附近的星座名字,類似于中國干支歷法中的十二地支,與實(shí)際的星座是不同的,早期的希臘人通過對星象細(xì)致入微的觀察,繪制了黃道十二宮圖,而蒙古族服飾紋樣也是來源于蒙古族對生活的所思所想,這點(diǎn)在服飾中的植物紋樣、動物紋等具象的紋樣中便可得出結(jié)論,可見,二者都是基于勞動人民對于生活的熱愛和情感,并將情感寄于圖像之中,提取成為紋樣,是對客觀世界的真實(shí)寫照和情感表達(dá)。
1.黃道十二宮與蒙古族天文學(xué)共性分析
中國古代世傳和出土文獻(xiàn)表明中國古代天文學(xué)特別注意觀測木星的12年一周天的現(xiàn)象。[7]而黃道十二宮除了其星座的含義之外,以其黃經(jīng)度數(shù)的劃分方法,是與中國的二十四節(jié)氣有著固定的對應(yīng)關(guān)系的。如白羊?qū)m對應(yīng)的是春分、清明;金牛宮對應(yīng)的是谷雨、立夏;雙子宮對應(yīng)的是小滿、芒種;巨蟹宮對應(yīng)的是夏至、小暑;獅子宮對應(yīng)的是大暑、立秋;室女宮對應(yīng)的是處暑、白露;天秤宮對應(yīng)的是秋分、寒露;天蝎宮對應(yīng)的是霜降、立冬;人馬宮對應(yīng)的是小雪、大雪;魔蝎宮對應(yīng)的是冬至、小寒;寶瓶宮對應(yīng)的是大寒、立春;雙魚宮對應(yīng)的是雨水、驚蟄。二十四節(jié)氣源于漢武帝在太初元年(公元前104年)頒布的《太初歷》,并將其推行至全國,用來指導(dǎo)和發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn),可以說已經(jīng)融入到各個(gè)民族中,在蒙古族中主要體現(xiàn)為蒙古族祭祀,通過祭天祭地來祈求風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安,都基本融入了漢族祭祀規(guī)格、時(shí)節(jié)與程序等傳統(tǒng)元素。此外,元朝的天文學(xué)家們在進(jìn)行天文觀測的時(shí)候也已經(jīng)開始使用二十四節(jié)氣,用其來準(zhǔn)確界定冬至和夏至的確切時(shí)間為當(dāng)時(shí)的歷法所服務(wù)。
當(dāng)然,跨界組合不是盲目地將不同的藝術(shù)組裝在一起,而是有一定之規(guī)。[8]在元朝的時(shí)候,國家發(fā)展較為穩(wěn)定,所以也就誕生了很多的學(xué)科,其中蒙古族的天文學(xué)也是在那個(gè)時(shí)候誕生的,可以確定的是蒙古族諸部落統(tǒng)一之前就已經(jīng)開始采用十二生肖紀(jì)年,這是與黃道十二宮有著共同點(diǎn)的。
2.黃道十二宮與蒙古族圖像學(xué)共性分析
面對豐厚的蒙古族文化遺產(chǎn),需要我們以人類文化為視野、以民族文化為根基,來認(rèn)知、評價(jià)、傳承與創(chuàng)新中國少數(shù)民族文化。[9]早期由于蒙古族在諸部落統(tǒng)一前并沒有文字的記載,隨著部落的統(tǒng)一以及社會的發(fā)展,蒙古族的各類學(xué)科也逐步發(fā)展起來。例如蒙古族的天文學(xué),這一學(xué)科是與十二宮圖有著直接的聯(lián)系的。在元朝建國后,有一部杰出的著作《授時(shí)歷》,此書是當(dāng)時(shí)天文學(xué)領(lǐng)域的代表著作,是歷經(jīng)無數(shù)次測算而編寫的,此外,還有《西征庚午元?dú)v》《萬年歷》等著作,可見當(dāng)時(shí)的古人已經(jīng)對天文學(xué)進(jìn)行了深入的考究,并有了文字的記載。
黃道十二宮雖屬于天文學(xué)的領(lǐng)域,但是其中有八宮是由動物形象代表的,這與我國傳統(tǒng)的十二生肖紀(jì)年方式類似,而蒙古族人在諸部落統(tǒng)一前采用的正是十二生肖紀(jì)年方式。此外,蒙古族的信仰還有四獸、五畜,以及各類動物的圖騰,其中以狼圖騰尤為顯著。由此可見,在圖像的領(lǐng)域,黃道十二宮與蒙古族是有一定共性存在的,這些圖騰最初是人們通過對星象的觀察,然后與生活的經(jīng)驗(yàn)相結(jié)合,所產(chǎn)生成了獨(dú)特的紋樣,這也是蒙古族服飾紋樣與黃道十二宮圖的共性所在。
藝術(shù)設(shè)計(jì)是現(xiàn)代詞匯,但藝術(shù)設(shè)計(jì)的現(xiàn)象并非現(xiàn)代的產(chǎn)物,它伴隨著人類的生產(chǎn)勞動而產(chǎn)生。[10]此次設(shè)計(jì)旨在繼承傳統(tǒng)的蒙古族服飾紋樣,并結(jié)合十二星座進(jìn)行一系列蒙古族地毯的再設(shè)計(jì)。地毯的意義不只是家居裝飾為主,更是與生活匹配并能提高生活品質(zhì)的藝術(shù)品。此次地毯的整體色調(diào)以藍(lán)色和橘色兩種較為時(shí)尚的顏色為主,主體部位突出星座與蒙古族紋樣的結(jié)合,周圍融合了蒙古族服飾紋樣卷草紋、哈木爾紋以及一些適合紋樣作點(diǎn)綴。黃道十二宮也標(biāo)志了一個(gè)完整的四季更迭、萬物復(fù)蘇輪轉(zhuǎn)的循環(huán)。蒙古族服飾紋樣具有獨(dú)特的民族色彩,融合了蒙古族人的崇拜和信仰,體現(xiàn)了他們對于紋樣美的追求和文化積淀,隨著時(shí)光流轉(zhuǎn),愈發(fā)會散發(fā)出獨(dú)特的民族文化意蘊(yùn)。兩種不同風(fēng)格的藝術(shù)交融,再結(jié)合當(dāng)下流行的顏色和排列方式,算是一次有利于民族文化傳承以及鄉(xiāng)村振興的有益嘗試。
隨著國家對傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展的日益重視,民族藝術(shù)作為我國文化中不可分割的一部分,占有著重要的地位,蒙古族服飾紋樣亦是如此。只有將其藝術(shù)價(jià)值和社會作用充分地發(fā)揮出來,才能傳承好這些優(yōu)秀的民族文化。此次再設(shè)計(jì)通過提取蒙古族服飾紋樣中的元素與黃道十二宮圖進(jìn)行融合,結(jié)合當(dāng)下的流行顏色及排版方式,目的是將蒙古族服飾紋樣與黃道十二宮進(jìn)行結(jié)合,旨在通過這種中西結(jié)合的方式,推陳出新追求設(shè)計(jì)的本質(zhì),使此次設(shè)計(jì)能夠更受年輕人的采納和接收,同時(shí)也切合當(dāng)下的流行趨勢,讓蒙古族的文化、藝術(shù)通過設(shè)計(jì)落地生根,使其傳播更有力度,促進(jìn)民族文化與現(xiàn)代文化的有機(jī)結(jié)合,助力鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)、振興民族傳統(tǒng)文化發(fā)展。
注釋
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