資本邏輯下的身體異化現象及超越

□閆金敏，戴雪紅

（南京大學 馬克思主義學院，江蘇 南京 210023）

自人類誕生之日起，身體問題就是一個亟待解決的難題。在西方哲學史上，身體理論源遠流長，至今仍呈現出高歌猛進的景象。當下，身體不僅作為被動的刻寫機器，也作為一種與技術、權力、社會有著復雜糾葛的存在影響著人類生活。在全球化商品買賣中，身體作為獨特的商品每日流轉于不同的國家和地區之間，身體成了實質在場的被剝削的特殊存在。消費異化、審美異化等則以不同的路徑改造著人類本真的身體，對人的身體本位造成了極大的沖擊。而這些身體異化現象的背后正是資本邏輯，它以理性和資本的共謀為前提，貪婪地追求利潤最大化和金錢的繁殖，主宰著社會生活的生產與再生產。需要追問的是，馬克思的身體觀和后來的身體觀有什么不同的表現？身體如何在資本邏輯中在場并突出重圍，實現解放？

一、身體的歷史嬗變：靈肉張力中的身體

精神與物質、靈魂與身體的角力長久以來一直伴隨著人類社會的發展，從古代被貶抑的身體到近代異化的身體再到現代回歸的身體，身體隨時代的發展而不斷轉變。

（一）被貶抑的身體

西方的古代史是一部身體淪落的歷史。宗教的宰制以及對靈魂的崇敬導致精神凌駕于肉體之上。在意識的形而上學神話的籠罩下，身體始終處于被壓迫的位置，對身體的貶抑成為身體批判的理論淵源。在古希臘，蘇格拉底提出了“練習死亡”的命題。在他的視野中，死亡意味著肉體的消亡，但肉體的消亡正是通向精神自由的必經之路。柏拉圖延續了蘇格拉底的思考，認為精神的不朽與身體的可朽形成鮮明對比，正是身體的欲望和需求導致塵世間的苦難和罪惡，而靈魂則是真實、純潔的存在。“我們要接近知識只有一個辦法，我們除非萬不得已，得盡量不和肉體交往，不沾染肉體的情欲，保持自身的純潔。”到了中世紀，身體被視為脆弱的、充滿原罪的載體。教會開始對身體進行壓制，以獲得靈魂的安寧。

（二）異化的身體

隨著資本主義大工業的發展和資本主義生產關系向全球范圍的擴張，身體作為人的生命活動的基礎不可避免地被納入資本的運作體系之中，這就造成了身體的異化。在“巴黎手稿”中，馬克思闡述了勞動者身體異化的四個維度：勞動者和勞動產品相異化，勞動者和勞動過程相異化，人和人的類本質相異化，人和人相異化。在馬克思的視野中，異化是一種所有權的轉讓，意味著“我”和“我”的對象化結果從和諧關系轉向敵對關系。在這個時期，馬克思所說的異化仍然是屬人的異化勞動的表現形式。1845 年之后，馬克思才將視野轉向了基于內在矛盾的現實的經濟異化。這時的馬克思的關注點從流通領域轉向生產領域，他開始注意到資本主義生產關系中勞動力的異化。西方馬克思主義的開創者盧卡奇也在20世紀提出了物化理論。他認為，物化是資本主義商品經濟拜物教屬性的產物。在資本主義中，商品交換成為普遍現象，人與人的關系也表現為物與物的關系。

（三）回歸的身體

近現代以來，身體理論有了新的變化。一方面，以尼采、德勒茲等為代表的學者秉持著身體主動改造權力的觀點；另一方面，以福柯為代表的學者認為，權力不斷對身體進行著進犯，身體不得不向權力屈服，遭受被動改造。

在尼采之前的哲學那里，身體或是受到上帝的控制，或是遭受理性的詰難，始終未曾受到重視。從尼采開始，人們認識到了身體的決定性作用，身體在真正意義上得到重視。尼采大聲喊出“一切從身體出發”的口號，主張以身體為準繩衡量現實世界。他認為，人是動物性的身體，是由身體生成的存在，而理性和意識只不過是身體的產物?！拔彝晖耆巧眢w，此外無有，靈魂不過是身體上的某物的稱呼?！睓嗔仍谟谏眢w之中，身體又生產出無窮無盡的權力，權力意志是身體的產物。與尼采不同，德勒茲的權力概念更加具體，指一種欲望權力。在德勒茲的眼中，欲望就是身體本身，欲望的身體不斷生產著現實世界并樂此不疲。在德勒茲認為，“社會生產在確定條件下純粹是而且僅僅是欲望生產本身”。

?？峦ㄟ^對全景敞視監獄的考察，揭示出權力如何通過監獄而對身體施加規訓，展示了權力對于身體的塑造過程。讓·波德里亞考察了消費社會中的身體。他認為，消費已經成為當今社會的新風尚，人們將身體視作美的關切物，不斷按照社會需求對其進行“溫柔的開發”，于是身體被納入消費計劃和消費目的之中，徹底落入了消費主義陷阱。

由此可見，在馬克思主義之后，西方學者所關注的是在權力、政治、生命、消費等具體領域中的身體，而馬克思的身體理論則直面資本邏輯的本質，所關注的是生產、分配、交換、消費等環節中的身體。無疑，前者所涉及的是微觀敘事之中的具體身體，而后者所涉及的是宏觀政治—經濟場域中的本真身體。

二、馬克思身體理論的致思路徑

身體理論的復興準確來說是在工業革命之后才開始的。在工業生產的背景下，哲學家把握到了身體的二律背反，將視線從啟蒙理性轉移到人的身體上來。身體生產出物質財富和文化價值，自身卻遭遇了悲慘對待。馬克思指出，“生命的生產，無論是通過勞動而生產自己的生命，還是通過生育而生產他人的生命，就立即表現為雙重關系：一方面是自然關系，另一方面是社會關系”。這體現在作為肉體的身體和作為勞動力的身體兩方面。作為肉體的身體展現了一種向內的過程，即向外部世界去索取維持生命活動所必需的原料以維持人們的基本生活；作為勞動力的身體展現了一種向外的過程，是人本質力量的彰顯，是人生產出更多的物質生產資料和生產工具從而提高生活水平的過程。而作為肉體的身體和作為勞動力的身體也終將走向未來的身體，實現真正的身體解放。

（一）作為肉體的身體

作為肉體的身體體現著身體的自然屬性，是由頭腦、四肢等人體器官構成的載體，是人得以存在的前提和基礎。馬克思認為“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系”。在馬克思的視野中，肉體不僅具有優先性，還具有連接性。不同于以往哲學所主張的靈肉二分，馬克思堅持身心統一的觀念。他指出：意識是人腦的機能，而人腦又是肉體的組成部分，因此意識是肉體的產物而非超越肉體的存在。肉體還具有連接性，在馬克思看來，肉體不僅與他人肉體相關，而且肉體也與自然界有著不可取代的聯系?！盀榱嗽趯ψ陨砩钣杏玫男问缴险加凶匀晃镔|，人就使他身上的自然力——臂和腿、頭和手運動起來。當他通過這種運動作用于他身外的自然并改變自然時，也就同時改變他自身的自然。”值得注意的是，人的身體與其他自然的連接恰恰確證了人自身的存在。人眼只能看到人的四肢等器官，卻無法窺視自我的頭腦和感知自我的全貌，因此，身體要通過實踐活動才能感知自我。

（二）作為勞動力的身體

作為勞動力的身體體現著身體的社會屬性?！拔覀儼褎趧恿騽趧幽芰?，理解為一個人的身體即活的人體中存在的、每當他生產某種使用價值時就運用的體力和智力的總和?！痹隈R克思看來，身體不僅是肉體，還是勞動力。在資本主義社會中，由于圈地運動，工人失去了生產資料，變得一無所有的同時也獲得了人身自由，而這正是身體物化的開端。正如馬克思所言，“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”。由于資本的增殖性和逐利性，人淪落為自己創造的物的世界的膜拜者，自身的勞動力也成為商品，開啟了身體拜物教的歷史。與普通商品不同，資本家看重的是勞動力的使用價值。他們通過不斷延長工作時間來壓榨工人的使用價值，以此獲得更高的絕對剩余價值和相對剩余價值。在這種情況下，社會生產率的提高帶來的是沉重的剝削和艱難的生存處境。值得注意的是，與國民經濟學家提出的勞動創造價值不同，馬克思認為創造價值的是勞動力。作為勞動力的身體和作為勞動的身體不同，后者是身體確證自我存在的對象性活動，而作為勞動力的身體則蘊含著資本增殖的秘密，是資本主義狀態下身體極度異化的結果。

（三）作為歷史的身體

作為歷史的身體體現著身體的歷史屬性。身體經歷了漫長的生成過程：（1）人體和動物性身體的異質分離。在馬克思看來，人有了精神存在，才實現了和動物界的告別，人類歷史由此開始。人的身體和動物性身體不同，動物只會根據本能對自然界作出反應，而人卻有意識，可以根據自己的需要去創造各種各樣的產物。（2）身體的現代化。在資本和形而上學的合謀下，現代化的身體創造了巨大的社會財富，卻也陷入了深度物象化的境地。馬克思敏銳地看到了資本主義條件下工人身體所遭受的壓榨：“工人生產的財富越多，他的生產的影響和規模越大，他就越貧窮。工人創造的商品越多，他就越變成廉價的商品?！保?）未來的本真身體。在馬克思之前，費爾巴哈求助于愛的宗教以實現人性解放和復歸，在歷史觀上陷入了唯心主義的窠臼。而在馬克思看來，“‘解放’是一種歷史活動，不是思想活動，‘解放’是由歷史的關系，是由工業狀況、商業狀況、農業狀況、交往狀況促成的”。未來的身體是自由自覺的、擺脫了異化處境的身體。身體的解放不能在自我意識的虛幻王國中實現，不能在宗教神學的神圣世界中實現，只有在現實的社會實踐中才能實現。

三、當代資本邏輯下的身體異化

簡而言之，資本邏輯就是追求資本增殖和利益最大化的邏輯。在馬克思的政治經濟學中，資本邏輯存在三種不同的指向路徑：第一種是作為顯性表征的資本指向，它以資本的運動和增殖為現實依據，揭示了資本主義社會運轉的實踐圖景；第二種是作為隱性表征的理性建構，它以啟蒙理性統攝社會活動，用看不見的手操縱著資本主義社會發展；第三種是作為方式表征的生產指向，它以社會關系的生產和再生產為實踐路徑，實現了生產力的飛速發展。

（一）資本與理性的共謀

1.物化邏輯——資本的運動和增殖。在資本主義社會的基本建制中，能帶來剩余價值的資本并不是憑空產生的，而是經歷了從貨幣到資本的轉變過程。這個轉變的前提正是勞動力向商品的轉變。如果說之前的世界是由產品構筑的孤立的僵硬的世界，那么現在的世界則是由商品構筑的全球化的流動的世界，促成這種改變的正是資本。資本操縱下的世界有著如下特點。

首先是拜物教的特點。在資本主義社會中，身體和身體之間的關系異化為商品和商品之間的關系。人們審視他人的身體時，映入眼簾的不是身體的蓬勃活力和本真美感，而是各式各樣的名牌衣服、手提包、飾品和化妝品，這些物象化的商品遮蔽了身體的在場?；钌纳眢w被束縛在物的囚籠中，失去了豐富性。盧卡奇曾這樣描述：“當各種使用價值都毫無例外地表現為商品時，它們就獲得一種新的客觀性，即一種新的物性?！痹诒R卡奇看來，資本主義社會中人的整個行為變得極為單調和無聊。而且物化不僅指商品的普遍物化，甚至連人的意識也被物化。人失去了批判和超越的主體性維度，沉浸于物的充盈之中。

其次是增殖的特點。正如馬克思所言，“作為這一運動的有意識的承擔者，貨幣占有者變成了資本家……這種流通的客觀內容——價值增殖——是他的主觀目的；只有在越來越多地占有抽象財富成為他的活動的唯一動機時，他才作為資本家或作為人格化的、有意志和意識的資本執行職能……他的目的也不是取得一次利潤，而只是謀取利潤的無休止的運動”。資本家的經濟活動以價值增殖為目的，資本主義的生產過程既包含形成商品價值的價值增殖過程，也包含創造新的使用價值的勞動過程，是價值增殖過程和勞動過程的有機統一。在其中，勞動是手段，而價值增殖才是最終目的。資本家對剩余價值的追逐是理性的、無窮盡的，他們主要有兩種獲利方式：一是絕對獲利，即通過由于延長工作日的勞動時間而生產的剩余價值，提高利潤；二是相對獲利，即通過提高生產率，相對延長剩余勞動時間來實現價值增殖。

2.理性的邏輯——理性的宰制和操縱。資本是資本家運轉的產物，也是無產者勞動的產物，而控制資本家和勞動者的正是形而上的理性。簡而言之，正是理性這一幕后推手操作資本家和勞動者運轉資本，進行社會生產，最終實現資本增殖。啟蒙運動以來，人們反對封建專制和宗教神學，主張用理性之光照耀黑暗，驅散愚昧。但不加控制的啟蒙理性卻又創造了新的神話，其中就包含著資本和理性的勾連。在這個過程中，理性異化為工具理性，勞動在資本主義生產過程之中被規范化、程序化、制度化。在這樣的雇傭勞動之中，身體的生理需求消失殆盡，身體異化為“機器態”的身體。工具理性的盛行還帶來了價值理性的衰落，人們發瘋一樣進行生產勞動，勞動的目的異化為金錢的富足，而體現著人的尊嚴的道德、理想、價值等都煙消云散了。

3.生產的邏輯——社會關系的再生產。在資本主義生產過程中，不僅存在著生產力的生產，還存在著社會關系的再生產。生產力提供了人類生存的基本條件，而社會關系的再生產則為人類歷史的發展提供了動力。馬克思早在《德意志意識形態》中就曾談及社會關系的再生產：“一開始就進入歷史發展過程的第三種關系是：每日都在重新生產自己生命的人們開始生產另外一些人，即繁殖。這就是夫妻之間的關系，父母和子女之間的關系，也就是家庭?！奔彝ナ亲钤绲纳鐣P系，而在資本主義社會中，勞資關系的再生產占據了主導地位。資本家和工人作為資本主義社會中的主體，存在著互相生產的關系，連接雙方的紐帶是資本的運轉?！肮と说南M有兩種。在生產本身中他通過自己的勞動消費生產資料，并把生產資料轉化為價值高于預付資本價值的產品。這是他的生產消費。同時這也是購買他的勞動力的資本家對他的勞動力的消費。另一方面，工人把購買他的勞動力而支付給他的貨幣用于生活資料：這是他的個人消費。可見工人的生產消費和個人消費是完全不同的?！庇纱丝梢姡と送ㄟ^自己的勞動不僅生產著資本家，也生產著他自身。資本家通過雇傭關系來生產工人，謀求利益的最大化；工人則通過不斷勞動、工作為資本家創造財富，獲得報酬。除此之外，資本家與資本家、工人與工人也存在著社會關系。同一行業的資本家們為了獲取超額剩余價值，不斷提高自己工廠的勞動生產率，存在著競爭關系；工廠中的工人也為了獲得更高的報酬，提高自己的生產效率，進行著勞動效率的競爭。因此，資本主義制度下各種社會關系的再生產，也加大了資本主義的剝削力度。

（二）當代資本邏輯下的身體異化樣態

1.身體需要的異化——從具體需要到價值需要。身體異化首先是身體需要的異化，“需要”是人類歷史的產生前提與發展動力?！耙呀浀玫綕M足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要，而這種新的需要的產生是第一個歷史活動?！鄙眢w需要的異化內含著具體需要的異化和價值需要的異化。首先，在物質層面，衣食住行是人類基本的生存需要，只有在滿足這些需要的前提下人才想要滿足更高層次的需要。當下，基本的生存需要早已被滿足，但由于對金錢的過分追求，人類產生了囤積物質的欲望，為了囤積而囤積成為這個時代的寫照。其次，在觀念層面，價值需要從自由至上異化為資本至上。人的本真的價值需要被遮蔽，變得庸俗化和逐利化。

2.身體活動的異化——從對象性活動到異化生產。身體是人實現自我確證的重要載體。人們通過主體客體化進行實踐活動，實現了對自然界和社會的改造，使自在自然轉變為人化自然。但隨著經濟的發展和生產力的提高，確證自我存在的對象性活動卻成了顛覆自我的異化生產?！拔覀円呀浛吹?，對于通過勞動而占有自然界的工人來說，占有表現為異化，自主活動表現為替他人活動和表現為他人的活動，生命的活躍表現為生命的犧牲，對象的生產表現為對象的喪失，即對象轉歸異己力量、異己的人所有?！痹诂F代資本主義社會中，資本演變出不同的形態，機器資本、數字資本以不同姿態影響著社會生產。機器資本的存在由來已久，蒸汽機等動力機器的出現極大地擠占了工人的就業市場和生存空間，使社會矛盾日益尖銳。與機器資本不同，數字資本是信息革命的產物。它依托于互聯網的時效性和廣泛性，將各種各樣的信息在互聯網中匯集加工，不斷投放到世界的各個角落，以獨特的方式影響著人的意識和行為。無論是機器資本還是數字資本，都是身體實踐的產物。然而現實往往是，身體生產出的產品不受身體支配，卻反過來奴役身體。身體創造著對象，也喪失著對象。

3.身體審美的異化——從多元模式到單一標準。自古以來，人類從未停止對美的追求。美有不同的表現形式、衡量標準。資本主義出現后，資本開始操縱人類對美的追求，將它的觸角伸向不同場域，并借由這些場域生產出異化了的美的標準。當下，身體被視為一臺需要精心呵護的機器，人們通過不斷鍛煉使機器性能達到最佳。媒體建構了符合資本意圖的景觀社會，資本家為美量身定制了一套標準的模板，引導人們去迎合標準美，身體美從形式多樣的自然美轉變為消極被動的畸形美。

四、當代身體解放的可能路徑

在馬克思對身體的探討中，身體是資本積累的重要場所。身體既關涉資本主義社會中的政治身體、經濟身體，也指向社會中普通民眾的身體的具體遭遇。資本創造出了一個普遍有用性的體系，其中包括新的需要和產業。在這個體系中，本真的身體被資本重構。那么在這種形勢下，身體解放何以可能，如何走向本真的身體？

（一）現實基礎：身體需要的解放

馬克思指出，自我異化的揚棄和自我異化走的是一條道路。因此，身體異化的揚棄必然也是在身體異化基礎之上進行的，從而實現身體復歸、身體自由、身體解放。身體的解放意味著身體需要的解放，不僅是時間—歷史需要的解放，也是空間—地理需要的解放。農業文明中的時間是循環的物理時間，身體所從事的勞動是以季節更替為基礎的，身體不改變自然形式且不斷適應自然的發展。而工業化的生產改變了物質生產的存在方式，人的身體在實踐活動中打破了固化的時間，創造了流動的歷史性的時間。因此，身體的解放在已有需要得到滿足基礎上，創造了新的需要。這種需要是一種歷史的存在需要?！皶r空的生產方式不可避免地與身體的生產相關聯”，身體在空間中生存，不同的空間也塑造著不同的身體。但是值得注意的是，對身體需要的解放不是無限度的，而要遵循一定的尺度。

（二）理論脈絡：從資本邏輯到身體邏輯的超越

資本和理性的共謀構成資本邏輯，當代社會在資本邏輯的宰制下，身體從主體變成工具。不可否認，資本主義確實極大地促進了生產力的發展和各民族的交流，但是資本也對現實的人的身體造成了極大的傷害。馬克思曾指出：資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西。因此，要實現身體解放，就要實現從資本邏輯到身體邏輯的跨越。首先要厘清資本邏輯。資本的增殖本性激發了資本家提高生產效率的能力和科技創新水平，但是也導致當代人身體的物化和疏離，使人們變成一個個原子?！敖⒐伯a主義實質上具有經濟的性質，這就是為這種聯合創造各種物質條件，把現存的條件變成聯合的條件?！币虼?，未來的身體解放建立在生產力高度發展的基礎之上。其次要形成對身體要素的正確認識。既不應輕視身體的價值，隨意傷害自己的身體，也不應病態地抬高身體的價值，落入消費主義的陷阱。

（三）未來路向：回歸本真身體

馬克思的身體理論具有未來指向：“在共產主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者?！倍从^當下，在資本邏輯的影響下，隨著專業化的職業發展和精細化的行業分工，身體不得不在社會中練就單一的技能，成為單向度的身體。如果說之前的身體分裂是肉體和精神的分裂，那么如今的身體分裂就是身體功能的分裂。為了通向未來的身體，我們要實現從分裂身體到整體身體的飛躍，從感性對象到感性活動的飛躍，從必然王國到自由王國的飛躍，從而實現身體的回歸、解放。我們應重溫馬克思的身體觀，尋求通向本真身體的道路。

結語

縱觀資本邏輯下身體的歷史演進和現實境遇，總是呈現出本真身體和異化身體之間的博弈。這種博弈或是直接表現為商品化的身體，或是間接表現為虛假欲望的身體。身體解放的真正實現則有賴于構建一種嶄新的身體圖式。只有將身體生產納入社會—歷史的視野中，實現從以交換價值為基礎的拜物教身體向以使用價值為主導的本真身體的復歸，身體的實踐建構才是真正可能的。