望今制奇，參古定法：劉勰《文心雕龍》經典觀之建構

陳允鋒

（香港樹仁大學 中國語言文學系，香港 999077）

引論

劉勰《文心雕龍·序志》篇論及全書體例結構時說：“蓋文心之作也，本乎道，師乎圣，體乎經，酌乎緯，變乎騷，文之樞紐，亦云極矣。”“體乎經”指的是作為《文心雕龍》“文之樞紐”之一的《宗經》篇，可見崇尚經典是劉勰文論體系的重要構成，而《宗經》篇所論列之經典，是儒家五經：《周易》《尚書》《詩經》《禮記》《春秋》。這一點，“龍學”研究者殆無異議。但是，在劉勰尊崇儒家經典之目的及其理論內涵的理解上，學界卻有不同的意見，大體而言，可歸納為如下兩類觀點。

一類觀點認為：既然劉勰以儒家五經為宗，其理論旨趣必然在于弘揚儒學思想。譬如元代錢惟善《文心雕龍序》：“自孔子沒，由漢以降，老佛之說興，學者日趨于異端，圣人之道不行，而天地之大，日月之明，固自若也。當二家濫觴橫流之際，孰能排而斥之？茍知以道為原，以經為宗，以圣為征，而立言著書，其亦庶幾可取乎。嗚呼！此《文心雕龍》所由述也。”這里的“以經為宗”，是指與老、佛相異趣的儒家“圣人之道”。黃春貴也指出：“惟有發揮儒家思想之文章，始能符合《徵圣》、《宗經》之要求。”詹锳《文心雕龍義證》論劉勰《原道》之義曰：“儒家之道以仁為核心，仁以孝為根本。劉勰評論某些作家作品時，也是以仁、孝作為一種尺度的……這說明劉勰原道仍以儒家思想為主。”

另一類觀點則認為：劉勰之宗經，不同于經學家重在闡發經典微言大義，而是著力標舉經典文章之美，以為后人寫作之典范。周振甫《文心雕龍注釋》指出，劉勰之宗經，“既不是要用儒家思想來寫作，也不要用經書語言來寫作，主要是要六義，即寫出思想感情具有感化力量的，引用事例真實而涵義正直的，文辭精練而富有文采的作品”。”蔣祖怡《〈文心雕龍〉發微》認為：“劉勰的尊儒宗經，只是為了‘重文’，并不是要求人們在文章里宣揚儒家思想，更不是要求人們去注釋經書；一篇文章能做到‘銜華佩實’即是達到他尊儒宗經的要求。這里還應當提到孫康宜《劉勰的文學經典論》一文，其重點雖在分析劉勰如何評價楚辭，但也指出：“在某種程度上，劉勰對儒學傳統的詮釋幾乎是在企圖重新界定經典的文學性意義，以及展示經典具備何等豐富的風貌、何等有力地表現了具體的真實……在整部《文心雕龍》里，劉勰始終主張圣人最本質的條件就是明了如何創造性地透過優美的文字傳達‘道’與人之情性。”

上列兩類觀點看似相互對立，如果結合《文心雕龍》實際仔細分析，其實不無相通之處。其間之關鍵在于如何理解“儒家思想”，從中也不難看出劉勰經典觀的獨特之處。以下擬從劉勰如何參古定法——抉發儒家思想中的尚“文”精神傳統，又如何望今制奇——斟酌于當時文壇新風這兩個基本角度，具體闡述其經典觀之建構。

一、《文心雕龍》中的“儒家思想”及其對“五經含文”觀念的繼承與超越

從《文心雕龍》相關表述來看，劉勰多方面接受了儒家思想。他有時直接肯定儒道、圣人經義，如《雜文》篇：“唯七厲敘賢，歸以儒道，雖文非拔群，而意實卓爾矣。”《史傳》篇：“是立義選言，宜依經以樹則；勸戒與奪，必附圣以居宗；然后詮評昭整，苛濫不作矣。”有時標榜仁、孝觀念，《原道》篇即有“光采玄圣，炳耀仁孝”之贊語；《諸子》篇評《商君書》《韓非子》“棄孝廢仁，轘藥之禍，非虛至也”；《指瑕》篇以為“左思七諷，說孝而不從，反道若斯，馀不足觀矣”。有時則凸顯忠、信思想，如《祝盟》篇：“故知信不由衷，盟無益也。夫盟之大體，必序危機，獎忠孝……后之君子，宜存殷鑒，忠信可矣，無恃神焉。”又，《奏啟》篇：“晉氏多難，災屯流移。劉頌殷勤于時務，溫嶠懇惻于費役，并體國之忠規矣。”諸如此類，無煩枚舉。

不過，值得注意的是：在《文心雕龍》中，劉勰并未以這些儒家倫理道德思想為評判所有文體、作家作品的唯一標準。換言之，劉勰并未因推崇儒家倫理道德思想而排斥其他諸子。因此，對于非儒家思想，他也一視同仁，并列齊觀。其中比較典型的例子有三篇。一是《諸子》篇，以為戰國時期，諸子都是“入道見志之書”，其代表人物及其作品各有優長：“逮及七國力政，俊乂蜂起。孟軻膺儒以磬折，莊周述道以翱翔；墨翟執儉確之教，伊文課名實之符……并飛辯以馳術，饜祿而馀榮矣……研夫孟荀所述，理懿而辭雅；管晏屬篇，事核而言練；列御寇之書，氣偉而采奇；鄒子之說，心奢而辭壯；墨翟隨巢，意顯而語質……斯則得百氏之華采，而辭氣之大略也。”二是《論說》篇，雖然認為受儒家正統思想影響的“石渠論藝，白虎講聚，述圣通經”屬于“論家之正體”，但是，劉勰并未否定“聃周當路，與尼父爭涂”之現象，而且還充分肯定了體現玄學思想的諸家作品：“迄至正始，務欲守文，何晏之徒，始盛玄論……詳觀蘭石之才性，仲宣之去伐，叔夜之辨聲，太初之本無，輔嗣之兩例，平叔之二論，并師心獨見，鋒穎精密，蓋論之英也。”三是《體性》篇，在所列“八體”風格中，“典雅者，熔式經誥，方軌儒門者也。遠奧者，復采典文，經理玄宗者也”，風格類型雖受不同思想影響，但可以相提并論，了無軒輊。

當然，更重要的問題在于：劉勰所接受的“儒家思想”，除前文提及的忠孝仁信等人倫道德觀念，還有一項貫穿《文心雕龍》全書的尚“文”思想。《宗經》篇有言：

揚子比雕玉以作器，謂五經之含文也。夫文以行立，行以文傳，四教所先，符采相濟，邁德樹聲，莫不師圣；而建言修辭，鮮克宗經。是以楚艷漢侈，流弊不還，正末歸本，不其懿歟！

這段論述，在《宗經》篇研究中，往往不太受重視，其實包含著很多重要的思想，有助于更全面、深入地理解劉勰經典觀之獨特處。大致而論，有如下三點值得關注：

第一，這段論述充分體現了劉勰《文心雕龍》全書的根本理論宗旨，即《序志》篇提出的互有關聯的兩大要務：一是論“為文之用心”，二是“述先哲之誥”以“益后生之慮”，其中包括拯救“文體解散”“文繡鞶帨”之文壇弊端。也就是說，在劉勰看來，只有在“建言修辭”領域高舉“宗經”大纛，才有可能“正末歸本”，以契合創作正道之“用心”，阻遏文壇“流弊不還”之侈艷頹風。這一理論宗旨的思想資源，恰是以“宗經”為媒介的“儒家思想”。從這個意義上看，我們說劉勰的“宗經”觀以“儒家思想”為核心，是可以成立的，只不過需要強調：劉勰“宗經”觀之重點，不在于人倫道德方面，而在于儒門思想資源中原本具備的尚“文”主張。所以，劉勰很明確地指出：“邁德樹聲，莫不師圣；而建言修辭，鮮克宗經。”意思是在修養品德、樹立美好聲名上，世人早已懂得以圣人為楷模；但是，在文章寫作領域，后人卻忽略了圣人、經典的典范作用，故有必要予以強調，以彰顯其功效。《徵圣》篇也有類似的表述：“然則圣文之雅麗，固銜華而佩實者也。天道難聞，猶或鉆仰；文章可見，胡寧勿思。若徵圣立言，則文其庶矣。”同樣是以對比的手法，強調研習“雅麗”之“圣文”對于文章寫作的重要性。

第二，在這段論述中，劉勰引用了揚雄的觀點：“比雕玉以作器，謂五經之含文也。”這一說法，原本見于揚雄《法言·寡見》篇：“玉不雕，玙璠不作器；言不文，典謨不作經。。”可見，劉勰以尚“文”為宗旨的經典觀，確實受到了揚雄的啟發。關于揚雄與劉勰之關系，學界多有探討，如徐復觀指出：“揚雄的文學活動，給劉彥和以莫大的影響……揚雄有關文學的言論，皆成為彥和論文的準繩……揚雄的各種作品，《文心雕龍》無不論列。我以為最能了解揚雄文學的，古今無如彥和。”至于揚雄明道、徵圣、宗經思想對于劉勰《文心雕龍》之影響，亦受到學者之關注”但是，也應當看到：劉勰在接受揚雄從“文”的角度對待經典之觀點影響的同時，又有所不同，那就是在立意上更為明確，重點也更為突出。因為在揚雄的思想體系中，雖然注意到“五經含文”之特性，卻并未將此一特性提升至首要位置，而是依然以“道、德、仁、義、禮”作為儒家經典之“正道。也就是說，揚雄雖然看到了儒家經典之“文”在表現儒道、發揮政教作用中的重要性，但依然隸屬于“儒學”范疇，尚未成為相對獨立的“文”論主張。劉勰則不同，在《文心雕龍》中，作為人倫道德范疇內的忠孝仁信，并未占據主導地位，他首先看重的是儒家經典之“文”，故《情采》篇贊嘆道：“圣賢書辭，總稱文章，非采而何！”這種觀念，如果加以概括，無妨表述為“五經即文。”，超越了“五經含文”之認識。因此，我們說，劉勰以尚“文”為宗旨的經典觀，其思想淵源于“儒家思想”的又一表現，是“五經即文”觀念；而這一觀念潛藏于揚雄的思想體系中，到了劉勰《文心雕龍》，則加以大力標舉，成為超越于仁孝、忠信等具體倫理內容之上、最重要的理論主張。從這個意義上說，劉勰尚“文”之經典觀，依然具有一定的創新性，故而羅宗強先生曾經指出：劉勰“把天道、圣人、經三個環節明確聯結起來，用到論文上，構筑了他的文論的核心。自此一思想之實質言，他無所發明，大抵發揮成說，而就其明確引入文論，從前人片斷論述展開為一種系統的思想構架，則可以說是他的一個創造。正是從他開始，奠定了我國文論史上宗經說的思想基礎”

第三，在儒學思想傳統中，原本就包含著尚“文”因子，劉勰在《情采》篇指出：“孝經垂典，喪言不文；故知君子常言，未嘗質也。”可見，“言”而有“文”，乃儒門士君子之常態，孔子所謂“文質彬彬，然后君子”，很好地體現了這一點，并被劉勰引入文論中。此即《情采》篇所言：“是以聯辭結采，將欲明理；采濫辭詭，則心理愈翳……使文不滅質，博不溺心，正采耀乎朱藍，間色屏于紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣。”《左傳》所載孔子提及的“言之無文，行而不遠”，同樣為劉勰所重，作為重要理論資源，采擇以入《文心雕龍》，《情采》篇贊曰：“言以文遠，誠哉斯驗。”在這一方面，最典型的，自然是《徵圣》篇所引一系列孔子言行：

夫子文章，可得而聞，則圣人之情，見乎文辭矣。先王圣化，布在方冊；夫子風采，溢于格言。是以遠稱唐世，則煥乎為盛；近褒周代，則郁哉可從。此政化貴文之徵也。鄭伯入陳，以文辭為功；宋置折俎，以多文舉禮。此事跡貴文之徵也。褒美子產，則云“言以足志，文以足言”；泛論君子，則云“情欲信，辭欲巧”。此修身貴文之徵也。然則志足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣。

以上所引，不僅充分說明了劉勰所述“先哲之誥”，乃側重于儒家代表人物孔子“貴文”之思想傳統，而且由此進一步提煉、升華，以“志足而言文，情信而辭巧”為“秉文之金科”。

前引《宗經》篇“夫文以行立，行以文傳，四教所先，符采相濟”，同樣遵循這一思路，以孔子思想為依據，抉發、弘揚儒學尚“文”傳統。所謂“四教”，見于《論語·述而》篇：“子以四教：文、行、忠、信。。”皇侃以為“孔子為教，恒用此四事為首，故云子以四教也。李充曰：其典籍辭義謂之文，孝悌恭睦謂之行，為人臣則忠，與朋友交則信。此四者，教之所先也。故以文發其蒙，行以積其德，忠以立其節，信以全其終也”提到“此四者，教之所先”，“四教”被視作一個整體，并未突出“文”教之地位。劉勰則不同，他根據孔子所行“四教”排列順次，特別指出“文”教居于“四教”之首，進而彰顯儒門尚“文”思想。類似的例子又如《原道》：“人文之元，肇自太極，幽贊神明，易象惟先。庖犧畫其始，仲尼翼其終。而乾坤兩位，獨制文言。言之文也，天地之心哉！”《總術》篇：“夫文以足言，理兼詩書……易之文言，豈非言文？”劉勰堅信孔子作《十翼》的說法，以為孔子所作《易傳·文言》，屬于有“文”者，目的也是為了強調圣人的尚“文”思想。

以上從不同層面探討了劉勰如何取資于儒學固有思想傳統，以構建尚“文”經典觀。這種經典觀，既有別于漢儒著重從經術或人倫道德角度宗經之旨趣，也不同于魏晉以來玄學家將儒學經典“玄學化”傾向，而是專力闡發“儒學思想”中的尚“文”傳統，《宗經》篇之重點，即在于此。所以，劉勰指出后代之文體，均源于五經：

論說辭序，則易統其首；詔策章奏，則書發其源；賦頌歌贊，則詩立其本；銘誄箴祝，則禮總其端；紀傳盟檄，則春秋為根：并窮高以樹表，極遠以啟疆，所以百家騰躍，終入環內者也。

這是從文體發生、發展的角度，確立五經的根本地位，亦即該篇贊語所謂“淵哉鑠乎，群言之祖”。《序志》篇則結合文章功用問題，溯其淵源，亦本于經典：“唯文章之用，實經典枝條，五禮資之以成，六典因之致用，君臣所以炳煥，軍國所以昭明，詳其本源，莫非經典。”這里所謂“經典”，也是從“文章”角度立論，與側重人倫道德者相異趣。如果以經、史、子、集四部分類的觀點看，劉勰是從集部的角度推崇經部的價值。因此，對于傳統的儒家學者而言，劉勰之“宗經”，實際上“貶低”了經典地位，具有非常濃烈的辭章之學的色彩。所以，明代程寬《文心雕龍序》指出：“蓋勰也，彩云已兆七齡之初，丹漆獨隨大成之圣。夢之所寄，心亦寄焉；心之所寄，文亦寄焉。其志固，其幽芳，其歷時久，是故煥成一家，法垂百祀云……宗經而無得于六經，養氣而固迷其正氣，此劉子文心之所以為雕龍也。”清人李家瑞《停云閣詩話》也說：“劉彥和著《文心雕龍》，可謂殫心淬慮，實能道出文人甘苦疾徐之故；謂有益于詞章則可，謂有益于經訓則未能也。”這些評論都看到了劉勰之宗經，重點乃在“詞章”而非“經訓”。但是，從另一角度看，這種觀念又有助于強化集部“文章”之意義。這或許是劉勰論“文”而“宗經”的又一獨特處。

二、《文心雕龍》尚“文”經典觀之建構與時代文風之關系

劉勰生活的時代，文事日興，辭藻愈盛。這種文壇背景，顯然對劉勰重新發現儒家經典中的尚“文”思想傳統，具有直接的啟示作用。因此，劉勰《文心雕龍》除了以當時盛行之駢體著論外，更自覺地從文辭技巧角度，表彰經典詞章之美，譬如《麗辭》篇：

造化賦形，支體必雙，神理為用，事不孤立。夫心生文辭，運裁百慮，高下相須，自然成對。唐虞之世，辭未極文，而皋陶贊云：“罪疑惟輕，功疑惟重。”益陳謨云：“滿招損，謙受益。”豈營麗辭，率然對爾。易之文系，圣人之妙思也。序乾四德，則句句相銜；龍虎類感，則字字相儷；乾坤易簡，則宛轉相承；日月往來，則隔行懸合：雖句字或殊，而偶意一也。又如《夸飾》篇：

夫形而上者謂之道，形而下者謂之器。神道難摹，精言不能追其極；形器易寫，壯辭可得喻其真：才非短長，理自難易耳。故自天地以降，豫入聲貌，文辭所被，夸飾恒存。雖詩書雅言，風俗訓世，事必宜廣，文亦過焉。是以言峻則嵩高極天，論狹則河不容舠，說多則子孫千億，稱少則民靡孑遺；襄陵舉滔天之目，倒戈立漂杵之論：辭雖已甚，其義無害也……大圣所錄，以垂憲章。孟軻所云“說詩者不以文害辭，不以辭害意”也。再如《事類》篇：

事類者，蓋文章之外，據事以類義，援古以證今者也。昔文王繇易，剖判爻位，既濟九三，遠引高宗之伐；明夷六五，近書箕子之貞：斯略舉人事，以徵義者也。至若胤征羲和，陳政典之訓；盤庚誥民，敘遲任之言：此全引成辭，以明理者也。然則明理引乎成辭，徵義舉乎人事，乃圣賢之鴻謨，經籍之通矩也。

以上所論對偶、夸飾、用典等技巧，乃魏晉以來作者為文之常用手段，劉勰以此為參照，反觀經典，以為經典中原本就具備這些為文法式，如“高下相須，自然成對”是“圣人之妙思”；《詩》《書》夸飾之言，是“大圣所錄，以垂憲章”；事類之運用，更是“圣賢之鴻謨，經籍之通矩”。劉勰如此看待經典，顯然與當時文壇大勢相呼應，不同于《序志》篇提到的“馬鄭諸儒”之經典觀。有論者指出：劉勰“一方面，依憑古代的圣人和經典來矯正當時文風的弊病，一方面，又在對古代圣人和經典的解釋中，大量地十分鮮明地包含、統括了文學發展的新鮮經驗，以至于把圣和經文學化了，這是《文心雕龍》的一個總的思想特征。”這里所說的“文學發展的新鮮經驗”，自然應該包括楚辭以來，尤其是魏晉以降，文壇自覺追求文采之美的新趨勢。

但是，劉勰所倡導的經典之尚“文”，與時風所向，又有重大區別。因為在劉勰看來，經典之“文”，恰如《情采》篇所言，貴在“聯辭結采，將欲明理”，是“心定而后結音，理正而后摛藻，使文不滅質，博不溺心”，也就是“心術既形，英華乃贍”。而時文之所尚，則“采濫辭詭，則心理愈翳”，故而“繁采寡情，味之必厭”。換言之，經典屬于“為情造文”，而時文每多“為文造情”：“昔詩人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？蓋風雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也；諸子之徒，心非郁陶，茍馳夸飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。”這里雖然僅提到“詩人什篇”“風雅之興”，實際上代表了劉勰對儒家五經尚“文”且重“情”傳統的總體認識。這一點在《征圣》《宗經》篇均有體現。

《宗經》篇提出：“三極彝訓，其書言經。經也者，恒久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，制人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也。”所謂“三極彝訓”“恒久至道”，指的是《原道》篇闡述的天、地、人三材共同遵循的規律，亦即本乎自然、郁然有采的立“文”之“道”；對于“人文”而言，就是“心生而言立，言立而文明”的“自然之道”。這種因“自然之道”而生之“文”，不僅能夠“象天地，效鬼神，參物序，制人紀”，根據不同對象而變化成“文”，而且達到了“洞性靈之奧區，極文章之骨髓”的境界——洞達性靈之精奧、曲盡文章之妙理。可見劉勰對于經典之理解，是“性靈”與“文章”并重。

《宗經》篇又有“六義”說：“若稟經以制式，酌雅以富言，是即山而鑄銅，煮海而為鹽也。故文能宗經，體有六義：一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義直而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。”從“情深”“風清”，到“事信”“義直”，再到“體約”“文麗”，非常完備地闡明了經典的美文特性，體現了情氣、事義、文采的高度統一，而其間提到的“詭、雜、誕、回、蕪、淫”，則顯然是針對當時不良文風而言。《通變》篇說“矯訛翻淺，還宗經誥”，內涵之一，就是指拯救時弊、恢復經典的“六義”傳統。

《徵圣》篇通過引述孔圣人“貴文”言論，重點其實也在論“文”，故曰：“徵之周孔，則文有師矣”；“若徵圣立言，則文其庶矣”。只不過劉勰所論圣人之“貴文”，同樣是情、采并重，并視之為寫作大法，以為“志足而言文，情信而辭巧”乃“秉文之金科”。因為“圣人之文章”，是“體要與微辭偕通，正言共精義并用”，或曰“圣文之雅麗，固銜華而佩實者也”。

由此可見，劉勰雖然受時代風尚啟發，側重從“文”的角度抉發經典之思想，但又能清醒地認識到時風之弊端，以經典中蘊含的情、采并重之寫作傳統，糾正當時“采濫忽真”“辭人愛奇，言貴浮詭”之訛勢。從這個意義上說，劉勰經典觀之構建，實際上遵循的就是《通變》篇提出的一條原則：“望今制奇，參古定法。”既能夠“憑情以會通”，又善于“負氣以適變”，斟酌于古、今之間，以當時崇尚文采之視角，激活、弘揚經典中的尚“文”思想資源，同時又以經典中情、采兼備的寫作原則，力挽“將遂訛濫”的時文之頹波。因此，劉勰的經典觀，看似復古，實則充滿創新精神。周振甫指出：“這樣的創作思想，突破了魏晉以來的文論，有了更高的要求，是從宗經里來的。這是他在文學理論上的杰出成就，他的宗經，是文學理論上的革新。”應該注意的是，劉勰之創新，既取資于儒家思想中尚“文”傳統，又得益于時代風氣之啟示，且善于以前者之“雅麗”，糾正后者之“淫麗”。

結語

綜上所論，可得三點基本認識：一是劉勰推崇儒家五經，可以籠統地理解為推崇儒家思想，問題在于：儒家思想之內涵，原本豐富而多樣，劉勰所重點闡發的，是儒家經典及其思想中“尚文”精神傳統而非具體的仁孝、忠信等綱常倫理。因此，如果將“儒家思想”與“尚文”觀念對立起來，誠無助于領悟劉勰《文心雕龍》“言為文之用心”這一宗旨，在探討劉勰儒家經典觀的過程中，也容易引發無謂之爭議。二是劉勰之所以能夠比較充分地抉發儒家經典中的“尚文”思想資源，固然與揚雄等人的宗經觀有關，更重要的，則是劉勰受當時文壇風氣之啟發，因此，《文心雕龍》著力發抉儒家經典中與當時寫作趨勢相匯通的一些重要技巧，如聲律、儷辭、用典、夸飾等。三是劉勰所弘揚的儒家經典之“尚文”思想，又與劉勰生活年代之推崇文采存在本質區別：前者情采兼備，文質并重，銜華佩實，“為情而造文”；后者則博采溺心，言貴浮詭，繁文寡情，“為文而造情”。因此，劉勰推尊儒家經典，“述先哲之誥”，目的乃在于以經典之“雅麗”糾正時風之“淫麗”，引導寫作者遵循立言之軌范，創造志足言文、情與氣偕、符采克炳之美文。