伯恩施坦折衷主義歷史觀透析

薛夢楠，孫來斌

馬克思主義是發展著的理論，其發展的進程又是曲折蜿蜒的。伯恩施坦作為修正主義的鼻祖，對馬克思主義提出了諸多批評。折衷主義歷史觀是其修正主義理論體系的重要組成部分，也是歷史唯物主義在自身發展的過程中必然要面對的難題。只有在學理層面厘清伯恩施坦的理論邏輯，并結合歷史和現實正面回應其理論觀點，才能從根本上捍衛和發展馬克思主義的基本原則，避免修正主義的錯誤傾向。時至今日，還有人為伯恩施坦主義逞辯。因此，有必要從哲學歷史觀層面對伯恩施坦的理論錯誤做一些理論分析。

一、伯恩施坦折衷主義歷史觀的成因分析

伯恩施坦折衷主義歷史觀的形成是多方面因素綜合作用的結果，經歷了一個思想形成、發展的過程。對此，伯恩施坦曾說：“這次脫毛是很長時期發展的結果。”

（一）資本主義經濟新變化的特殊反映

伯恩施坦折衷主義歷史觀的產生有其深刻的社會歷史根源。19世紀末20世紀初，資本主義的發展整體來說確實呈現出相對穩定的狀態，實現了從自由競爭到壟斷資本主義的轉變，克服了盲目競爭的現象，逐步發展成為“有組織的資本主義”。在政治領域，“資產階級調整統治策略，一方面有限度地擴大一些資產階級民主，實行資產階級改良政策，另一方面利用從殖民地掠奪來的部分超額利潤，收買工人階級中的上層分子，導致整個無產階級隊伍革命意識淡化，資本與勞動的對立得到緩和。”

伯恩施坦在英國居住長達十幾年時間，他深刻感受到第二次科技革命給英國經濟帶來了空前的繁榮。正是在這樣的經濟條件下，伯恩施坦提出要正視資本主義的新變化，這無疑是合理的。但他在分析這些新變化時卻從根本上否棄了資本主義必然滅亡和社會主義必定勝利的趨勢，主張全盤推翻馬克思主義，逐漸形成了一套完整的修正主義思想體系。他斷言，在現代社會，由于資本主義經濟的新發展，意識形態特別是倫理因素對于經濟的依賴程度和以往的任何時期相比要小很多。“技術和經濟的發展同其他社會制度的發展之間的因果聯系變得愈來愈間接了，從而前者的自然必然性對于后者的形態的決定性影響就愈來愈小了。”這就是說，首先，伯恩施坦認為社會經濟的發展弱化了經濟因素對社會制度的影響，對現實生活的生產和再生產的決定作用提出了質疑。其次強調經濟力量對非經濟因素的制約也在不斷減小，非經濟因素由此獲得了更為獨立的發展空間，并對社會形態有著至關重要的決定作用。同時他指出非經濟因素對于社會生活影響的程度愈大，“歷史的鐵的必然性”就越受到限制。由此可見，資本主義經濟的新變化是伯恩施坦萌生折衷主義的現實依據。

（二）新康德主義的深刻影響

新康德主義是19 世紀后半葉在西歐產生的一種主觀唯心主義哲學派別。它的盛行對伯恩施坦的思想變化產生了深刻的影響，是其折衷主義歷史觀的直接來源。新康德主義提出唯物主義已經過時的論調，主要意圖在于復興康德哲學中的主觀唯心主義，承認不可知論，“既反對把康德‘自在之物’融化于絕對精神之中，把康德哲學改造為客觀唯心主義；更反對對康德‘自在之物’作出唯物主義的解釋，由此建立某種新的唯物主義”。新康德主義還否定黑格爾的辯證法，熱衷于折衷主義。

恩格斯早已批判過新康德主義的錯誤觀點，他把新康德主義看成是不可知論的變種，認為這種新康德主義的最高成就是所謂“不可知的自在之物”，這也是康德哲學中最應該摒棄的那一部分。而列寧認為馬克思的那些號召“回到康德那里去”的學生，自始至終并未有力證明這種轉變的必要性，“也沒有提供任何東西來清楚地表明：用新康德主義豐富馬克思的理論，可以使馬克思的理論得到好處。他們甚至沒有完成首先落在他們肩上的任務，即詳細地分析和駁斥恩格斯給予新康德主義的否定評價。”

伯恩施坦認為新康德主義的主觀唯心主義遠遠勝于徹底的唯物主義。在伯恩施坦的文章中，他一再引用新康德主義者的觀點，并表示“在我看來，‘回到康德去！’這句話在一定程度上對社會主義理論也是適用的”。伯恩施坦直言不諱地承認“社會民主黨必須有一個康德”，認為康德其實“是一個比許多信仰所謂自然科學的唯物主義的人還要嚴格得多的實在論者”，并試圖用康德的思想對“傳統的教義”，即唯物主義進行嚴格的批判。他指出，唯物主義輕視精神因素，并把物質抬高為一種無所不能的力量，這其實是自我欺騙。伯恩施坦極力主張用新康德主義對抗與取代馬克思主義，致力于用康德關于“物自體”不可知的觀點來論證觀念因素的重要作用，以此來證明唯物主義是有條件的。

（三）對所謂“經濟決定論”的駁議

德國社會民主黨內的“青年派”將歷史唯物主義的基本原理歸結為經濟唯一決定論。巴爾特將馬克思的思想稱為“技術經濟歷史觀”，“把馬克思主義關于經濟在社會結構中的決定性作用歸結為工藝工程和技術的作用”。“經濟決定論”的錯誤觀點引發了馬克思主義陣營內部和外部的一些理論關注，助推了伯恩施坦折衷主義歷史觀的誕生。在巴爾特等人的影響下，伯恩施坦把歷史唯物主義曲解為“經濟決定論”，指出“決不想對巴爾特所用的‘經濟史觀’這一名稱感到憤怒，而是不管怎樣要把它看成馬克思主義歷史理論的最恰當的名稱”。伯恩施坦認為，唯物主義歷史觀必然是“有限制的”，應該對“現時正在應用”的歷史唯物主義加以修改與改良，也就是說，馬克思過于強調生產力和生產關系等經濟因素的決定力量，忽視了“每一時代的法權的和道德的概念、歷史的和宗教的傳統、對地理的影響和其他的自然影響（人本身的性質和人的精神素質的性質也屬于這一范圍）”等非經濟因素的作用。

二、伯恩施坦折衷主義歷史觀的錯誤實質

折衷主義歷史觀意在“調和唯物主義和唯心主義的矛盾”，并且“用二元論、調和論代替、冒充馬克思主義的辯證法”。首先，伯恩施坦意圖對馬克思和恩格斯的歷史唯物主義做出修正，將歷史唯物主義歪曲為歷史“宿命論”，機械地認為“歷史的鐵的必然性”與人的主觀能動性之間非此即彼。其次，伯恩施坦強調非經濟因素的決定性作用，他在歪曲歷史唯物主義的基礎上，調和歷史過程中的諸多因素，拔高宗教、哲學、藝術等精神因素的作用，并將精神因素與物質因素并列為在不同程度上相互作用的決定因素。

（一）將歷史唯物主義歪曲為歷史“宿命論”

伯恩施坦認為：“唯物主義者是不信神的加爾文教徒。如果說他不相信任何神定的宿命，那么他畢竟相信而且必須相信，不管從隨便什么時刻起，此后的一切現象都是由已存在的物質的總和和它的各部分的力量關系預先決定的。”根據這一基本的認知，伯恩施坦又進一步將馬克思在1859年的歷史唯物主義經典表述解讀為“獨斷的措辭”。他認為馬克思在這里把“存在”和“意識”對立了起來，并指出從這段表述中可以得出這樣的結論，即“把人僅僅看成歷史力量的活的代理人”，并認為人們總是違反自己的意志而被動執行歷史力量的任務。因此，“整個說來，人的意識和意愿表現為非常從屬于物質運動的因素”。伯恩施坦對馬克思主義所揭示的歷史必然性的認知是片面的，他將這種歷史必然性歪曲為宿命論，未能看到馬克思和恩格斯在各個歷史時期對思想、意志等精神因素的重視，甚至指出應該拋棄“唯物主義歷史觀”這個概念，因為使用這個概念就預先注定使人們陷入同唯物主義的概念相聯系的誤解中去。

歷史唯物主義承認社會歷史發展的客觀規律性，并且充分意識到人的能動性和精神性因素的反作用，而宿命論在承認社會歷史發展必然性的同時取消了人的能動的革命實踐。馬克思恩格斯在青年時期就開始重視精神因素對歷史過程的反作用，在其理論的前后期也并未發生實質的變化。歷史唯物主義在承認了客觀規律在社會歷史領域的普遍存在之后，還必須回答社會意識的決定因素這一問題。馬克思在《哲學的貧困》中曾指出：共產主義者的“斗爭才開始的時候，他們認為貧困不過是貧困，他們看不出它能夠推翻舊社會的革命的破壞的一面。但是一旦看到這一面，這個由歷史運動產生并且充分自覺地參與歷史運動的科學就不再是空論，而是革命的科學了”。也就是說，革命的科學是由歷史運動產生的。但是一經產生，革命的科學也會參與到歷史之中。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中指出：“共產主義革命就是同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂。”如果馬克思認為觀念的因素在歷史進程中不發揮作用或者僅僅只發揮“小得多”的協助作用，那么馬克思就不會提出實踐上與傳統所有制并列的傳統觀念決裂的要求，也同樣不會強調革命的科學的重要參與作用。并且，馬克思和恩格斯兩人都高度重視理論研究的作用。如果他們不重視精神因素對推動無產階級革命運動的作用，又怎么可能用大量時間進行理論研究和創作呢？因此，伯恩施坦所認為的馬克思恩格斯“修正”前期的獨斷觀點，并不符合馬克思恩格斯在實踐中的諸多行為。

此外，伯恩施坦僵化地理解了“歷史的鐵的必然性”與人的主觀能動性的關系，漠視馬克思強調人的實踐在人類社會存在與發展中的重要作用。馬克思認為，規律是不以人的意志為轉移的存在，“人類社會的發展是一個自然歷史過程”，但是，這個過程絕不是脫離于人的活動的自發過程。“‘歷史’并不是把人當做達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格，歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”因此，人們既是歷史的“劇中人物”，也是“劇作者”。作為認識世界的主體，人要不斷通過對現象的研究發現普遍性的規律，進而應用規律，在實踐中認識世界和改造世界。列寧也明確指出，決定論承認了人的活動的規律性與人的主觀意志的作用，否定了意志自由的觀點。同樣，“歷史必然性的思想也絲毫不損害個人在歷史上的作用：全部歷史正是由那些無疑是活動家的個人的行動構成的。”也就是說，歷史規律并不等同于對人的能動性的完全制約，人的能動性也并不意味著可以實現對歷史規律的超越。歷史的必然性與人的主觀能動性之間并不是二律背反的關系。與此相反，伯恩施坦僅僅抓住馬克思的部分論述，歪曲馬克思的本意，認為歷史唯物主義承認歷史規律性的同時，否定了歷史主體的主觀能動性、自覺選擇性和主動創造性。這種辯證思維的缺失導致伯恩施坦機械地、形而上學地解釋人類社會發展過程，最終走向折衷的二元論的道路。

（二）將“非經濟因素”夸大為決定因素

首先，伯恩施坦指出擺在唯物主義者面前的問題是，歷史的必然性是以哪種方式實現的以及哪些力量、因素在其中起決定作用？各種不同的因素之間是什么關系？“自然、經濟、法律制度、思想”這些因素在歷史發展的進程中各起什么作用？對此，他明確表示，人們應該按照歷史唯物主義的“成熟形態”而不是“最初形態”應用它。所謂的“成熟形態”在他看來就是要補充恩格斯的晚年書信的內容。也就是說，伯恩施坦強調，除了要關注“生產力和生產關系的發展和影響”，還要對法權、道德、歷史的和宗教的傳統、人的精神素質等非經濟因素加以充分的考慮，“通過插入其他力量”而擴大唯物史觀。

伯恩施坦斷言，在當時的社會，技術和經濟的發展同社會制度的發展之間的因果關系不再緊密。這是由于人們對經濟發展規律的認識與指導經濟發展的能力日益增強，“同物理的自然力一樣，經濟的自然力的本質被認識到多大程度，它就在多大程度上從人的主人變成仆人”。也就是說，經濟因素對社會歷史的發展變得不再緊要。

其次，伯恩施坦以恩格斯在《反杜林論》中對歷史唯物主義的論述為依據，來論證非經濟因素參與社會歷史發展的決定作用的合理性。他表示，恩格斯所指出的“一切社會變動和政治變革的最后原因”，這個“最后原因”還包含其他類型的起協助作用的原因，“即第二級和第三級等等的原因，顯然這類原因的系列越大，最后原因的決定力在質量上和數量上所受的限制就越大。它們起作用的事實依舊存在，但是事物的最后形態并不是僅僅取決于它們”。在此基礎上，伯恩施坦認為這“是一個界限問題”。并且，伯恩施坦引用海涅的意見即“爭論的中心歸根到底是決定性因素的量的關系”來補充其論點。實際上，伯恩施坦將歷史過程的各種因素等量齊觀，將生產方式的決定作用與非經濟因素的反作用的質的差異取消，而只承認量的不同，意圖在于將非經濟因素片面夸大為決定因素。

最后，在伯恩施坦看來，他之所以對歷史唯物主義進行修正，其目的在于更好地將之應用于現實。伯恩施坦在其代表作《前提和任務》中指出作為社會主義理論的科學基礎，唯物主義歷史觀在今天只有擴大非經濟因素的作用才是有效的，“一切應用，如果沒有考慮或者沒有足夠地考慮由這一擴大所指出的物質力量和思想力量的相互作用，那么不管它是出自理論的創始人自己還是出自別人，都應當據此相應地加以糾正”。而伯恩施坦的“應用”最終演化為折衷主義，從而使馬克思的歷史理論失去了歷史唯物主義的決定論底色。并且，伯恩施坦堅持自己“清醒的理智”而否認對他的折衷主義的批評，他把折衷看成是對獨斷的教條主義的反撥，認為對歷史唯物主義做出一元論的解釋是一種極大的退步。

馬克思恩格斯雖然強調了非經濟因素的作用，但是并未將非經濟因素單獨作為決定性的作用。伯恩施坦也承認了馬克思恩格斯早期對精神因素的重視。因此，他又提出另外一個觀點：馬克思主義者對“傳統思想的影響和新的經濟事實之間不可否認的聯系”的承認“是否同唯物主義歷史觀的體系配合得上”。對精神因素的重視與唯物主義歷史觀的體系是可以配合得上的。因為，非經濟因素的作用必須通過生產力與生產關系的決定過程才能夠對歷史過程發生作用。馬克思所揭示的生產力決定生產關系、經濟基礎決定上層建筑的規律，是絲毫不排斥對非經濟因素的重視的。因為，任何歷史的合力都必須通過生產力才能夠參與決定生產關系。

馬克思早在《德意志意識形態》中指出，西歐的“封建主義決不是現成地從德國搬去的；它起源于蠻人在進行侵略時的軍事組織中，而且這種組織只是在征服之后，由于被征服國家內遇到的生產力的影響才發展為現在的封建主義的。這種形式到底受到生產力的多大程度的制約，這從查理大帝等企圖建立以古羅馬遺跡為基礎的其他形式的失敗嘗試中已經得到證明”。馬克思的這段論述恰恰已經證明了非經濟因素在歷史決定的過程中是如何發揮作用的。封建地主土地私有制的最初形式來源于以往的軍事組織。但是，這種軍事組織一旦轉化為生產形式，將不得不與受征服對象的生產力水平相適應，否則將同樣寸步難行。這至少說明馬克思在1846 年就已經明確認識到了非經濟因素對現實的生產關系的影響，但是這種影響必須經過生產力的制約作用。因此，恩格斯所指出的歷史合力，必須由生產方式和交換方式的變革作為“最后原因”。恩格斯也并未在其晚年的五封歷史唯物主義書信中承認過非經濟因素單獨的決定作用。恩格斯在1890 年8 月5 日致康拉德·施米特的信中強調了“第二性的作用”，在1890年10月27日的信中強調了由生產運動支配的“新的獨立的力量”的“反作用”。并且，“只要他們形成社會分工之內的獨立集團，他們的產物，包括他們的錯誤在內，就要反過來影響全部社會發展，甚至影響經濟發展。但是，盡管如此，他們本身又處于經濟發展的起支配作用的影響之下。”而在1890年給布洛赫的信中，恩格斯指出：“對歷史斗爭的進程發生影響并且在許多情況下主要是決定著這一斗爭的形式的，還有上層建筑的各種因素。”可見，恩格斯僅僅認為非經濟因素在特殊條件下可以決定斗爭形式，而非內容。而對歷史進程的作用屬于影響性，而非“決定性”。恩格斯為了回應一部分僵化理解歷史唯物主義的人，指出了生產方式和交換方式變革作為“最后原因”的作用。但是伯恩施坦卻認為其他力量將對最后原因的決定作用加以限制，這種限制包括質量上和數量上的限制。由此，伯恩施坦認為，恩格斯將原來歷史唯物主義的形態進行了修訂。但是，如上所說，恩格斯始終堅持歷史唯物主義，他只是在應用這一理論解釋歷史和現實的過程中，認為必須考慮其他因素。任何一種理論都是對現實的抽象，如果沒有抽象就沒有科學。既然理論是對現實的一種抽象，那么將理論應用到現實中的時候，作為實踐者的人，必須將理論中剔除的因素重新考慮。這是在把握了歷史規律之后對歷史的更高層次的認識。

因此，馬克思恩格斯沒有將非經濟因素作為獨立的決定歷史進程的因素來論述。但是，他們的確承認歷史過程是由諸多因素參與影響的。并且，歷史合力的作用過程也必須經過生產方式和交換方式這一“最后原因”。

三、正確理解歷史唯物主義的理論特性

伯恩施坦對歷史唯物主義歪曲理解并非偶然，這主要來源于他對歷史唯物主義諸多理論特性的一知半解或誤讀。正確理解歷史唯物主義，必須堅持歷史發展問題上的決定論、唯物論和辯證法。

（一）堅持歷史發展問題上的決定論

馬克思主義的歷史觀是嚴格的決定論，但是，這種嚴格的決定論也同樣承認人的主觀能動性。恩格斯指出：“人們自己創造自己的歷史，但他們是在既定的、制約著他們的環境中，是在現有的現實關系的基礎上進行創造的。”因此，歷史發展的決定性與人在歷史活動中的創造是統一的。

伯恩施坦錯解了歷史唯物主義的這種決定論特征，也明確地指出了關于歷史必然性及其根源的問題是歷史唯物主義正確性問題的核心。但他認為，“人類憑借對于他們的生存的自然規律和社會規律的認識以及相應的組織，已經達到能夠支配自然和指導經濟進化的程度，‘歷史的鐵的必然性’的概念就相應地受到了限制”。并且，伯恩施坦對歷史發展規律的存在也持不確定的態度。他在文章中指出馬克思所使用的“趨勢”一詞是具有伸縮性的概念，而“規律”一詞是較“死板的”“帶有宿命論音調的”。這種將“規律”和“趨勢”放在同一層面來理解的觀點并不完全符合決定論的思想。因為，歷史唯物主義要求人們使用已經發現的社會歷史發展預測未來的趨勢。規律和趨勢不是互相否定的兩個概念。恩格斯曾在1890年給約瑟夫·布洛赫的信中再次闡明了歷史決定論的思想：“到目前為止的歷史總是像一種自然過程一樣地進行，而且實質上也是服從于同一運動規律的。”1895年，恩格斯也明確指出：“在表面上是偶然性在起作用的地方，這種偶然性始終是受內部的隱藏著的規律支配的，而問題只是在于發現這些規律。”社會歷史發展的決定性主要表現在社會歷史發展的客觀規律性。伯恩施坦卻認為：“哲學的或自然科學的唯物主義是嚴格的決定論的，但是馬克思主義的歷史觀并不認為各民族生活的經濟基礎對各民族生活的形態具有無條件的決定性影響。”他在這種模棱兩可的語言中隱蔽地提出了馬克思主義的歷史決定論與自然科學中決定論的不同，即自然科學唯物主義是嚴格決定論的，而馬克思主義的歷史觀則是非嚴格的決定論的，非經濟因素對社會生活影響的程度愈大，“歷史必然性的支配作用的變化也就愈多”。由此看出，伯恩施坦并未堅持馬克思和恩格斯始終強調的決定論特征。

（二）堅持歷史發展問題上的唯物論

伯恩施坦認為唯物主義“這個名稱事實上就是和無條件物質崇拜的觀念連在一起的”。他在理解歷史唯物主義的唯物論時將其解釋為獨斷的、宿命的觀點，認為馬克思片面夸大了經濟因素的作用。其次指出，個人和民族可以擺脫“無需他們的意志或者違反他們的意志而實現的必然性的影響”。社會主義運動的正當原動力是“觀念力量”，即利益、認識、道德意識和法權觀念。就這樣，伯恩施坦徹底地栽倒在唯心主義的陷阱之中。因此，深刻理解歷史唯物主義的唯物論，區分唯物史觀與唯心史觀，是正確理解馬克思歷史唯物主義的關鍵。

首先，歷史唯物主義的唯物論要求人們按照社會歷史的本來面目去認識世界、改造世界。恩格斯明確指出，人們在理解現實世界時應該拋棄一切先入為主的、同事實不相符合的“唯心主義怪想”，按照它本身呈現出來的面貌、從它本身的聯系而不是從幻想的聯系來把握的事實。“除此以外，唯物主義并沒有別的意義。”這種唯心主義怪想既包括黑格爾對世界本體的認知，當然也包括黑格爾之前的神學本體論。恩格斯還指出：“唯物主義的自然觀不過是對自然界本來面目的樸素的了解，不附加以任何外來的成分。”因此，歷史唯物主義首先強調的是按照社會歷史的本來面目而不是某種幻想、概念來認識它。

其次，這種唯物論強調的是社會存在對意識的決定作用。馬克思強調“不可能把思維同思維著的物質分開。物質是世界所發生的一切變化的基礎”。“不是意識決定生活，而是生活決定意識”，“不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識”。“意識一開始就是社會的產物，而且只要人們存在著，它就仍然是這種產物。”觀念的東西不過是在人的頭腦中改造過的物質的東西而已。可見，馬克思明確將物質的運動作為理解世界變化的基礎或主體。

最后，精神因素的作用最終還是要歸結到物質運動的主線中。恩格斯在1894年致瓦爾特·博爾吉烏斯的信中指出：“我們所研究的領域越是遠離經濟，越是接近于純粹抽象的意識形態，我們就越是發現它在自己的發展中表現為偶然現象，它的曲線就越是曲折。如果您畫出曲線的中軸線，您就會發現，所考察的時期越長，所考察的范圍越廣，這個軸線就越是接近經濟發展的軸線，就越是同后者平行而進。”伯恩施坦也明確指出了馬克思恩格斯對非經濟因素的重視，但是他引用恩格斯的話來說明恩格斯與馬克思的對立。這實際上是對恩格斯表述的歷史唯物主義原理的一種誤解。恩格斯在如上的信中已經明確說明了非經濟因素的發展與經濟發展的主線的關系。歷史是人創造的，而歷史的規律卻是不以人的意志為轉移的。

（三）堅持歷史發展問題上的辯證法

歷史唯物主義不僅包括深刻、徹底的唯物主義，還包括揭示物質和精神之間相互作用的辯證法。歷史唯物主義的決定論、唯物論是與其辯證法有機統一的。馬克思恩格斯在強調歷史發展的決定論、唯物論的同時，還強調了其辯證法的一面，反對把各種“因素”孤立出來，對歷史作折衷主義的解釋。

馬克思在1857—1858年批判馬爾薩斯時指出：“馬爾薩斯撇開了人口運動的這些一定的歷史規律。這些規律由于是人類本性的歷史，所以是自然的規律，但僅僅是在一定生產力發展水平的一定歷史發展階段上的人的自然規律，而這種生產力的發展水平則是受人類本身歷史過程制約的。”生產關系的水平是與一定的生產力的水平相適應的。而生產力的水平則受到以往社會形式或歷史過程的制約。因此，社會歷史發展的決定過程絕非機械地歸結為生產力的問題。因為生產力本身還受到以往社會歷史進程的影響，也受到同時代社會形式的影響。

恩格斯晚年在書信中也強調了原因和結果之間的辯證的相互作用。他指出意識形態家們的一個錯誤觀點，即認為“因為我們否認在歷史中起作用的各種意識形態領域有獨立的歷史發展，所以我們也否認它們對歷史有任何影響。這是由于通常把原因和結果非辯證地看做僵硬對立的兩極，完全忘記了相互作用”。恩格斯還以普魯士為例，闡明了政治、思想等因素對社會歷史發展的重要作用，指出“庸俗的經濟自動論者”不懂辯證法，造成了形而上學的兩極對立。可見，作為歷史結果的上層建筑諸因素，同樣可以在后一段歷史過程中作為原因對經濟因素等發揮反作用。這絲毫不影響經濟因素的歸根結底的決定作用，也只有從這種“相互作用”的辯證的角度上才能正確解讀馬克思歷史唯物主義的決定論和唯物論的重要內容。

綜上，伯恩施坦折衷主義思想的根源在于他無法正確而深刻地理解歷史唯物主義的決定論、唯物論和辯證法。因此，伯恩施坦對歷史唯物主義中帶有決定論思想的部分理解為宿命論，對唯物論的理解僵化為經濟決定論，把物質生產與思想意識的作用對立起來。他試圖制造馬克思與恩格斯之間的對立，認為恩格斯晚年在五封書信中提到的政治、法、哲學、宗教、文學、藝術等因素“互相作用并對經濟基礎發生作用”與“社會制度”可以獨立化為具有自在運動的“社會權力”并反過來影響經濟發展的觀點，與馬克思強調物質生產的決定作用的觀點是完全不一致的，且表明應當用恩格斯晚年書信中的論述來補充歷史唯物主義最初的定義，才能使其成為真正科學的理論。事實上，恩格斯表達的非經濟因素的作用與決定論和唯物論是統一的，并非像伯恩施坦所說的是一種修訂。馬克思和恩格斯在歷史唯物主義原理的論述上也是前后一致的。正如恩格斯強調的：“根據唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西……一切因素間的相互作用……歸根到底是經濟運動作為必然的東西通過無窮無盡的偶然事件向前發展。”只有將以上所論及的決定論、唯物論和辯證法綜合起來去理解社會歷史的發展，才能夠正確看待人類歷史紛繁復雜的諸多現象，也才能夠走出伯恩施坦的折衷主義泥潭，真正繼承和發展馬克思的歷史唯物主義。