“孝”與“諫”：《紅樓夢》家庭倫理與朋友關系比較研究

王镮霖

(陜西師范大學 文學院，西安 710119)

周汝昌先生曾說：“中華文化的核心是重人的精神，甚至是唯人的精神”，而《紅樓夢》就是一部以“重人、愛人、唯人為中心思想的書”。《紅樓夢》林林總總寫了幾百個人物，其中作者著力描繪的也有好幾十個，這些人物身上，折射著社會各階層的價值觀和理想信念。人物之間的動態聯系、矛盾沖突，構成了全書的主線。這其中就包括家庭倫理關系與朋友關系。家庭倫理關系的主要呈現方式是 “孝”，核心是“五倫”關系，即：父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。父子、夫婦、兄弟三倫，構成了整個人倫關系的基礎與核心。譚嗣同認為：“在五倫關系中，只有‘朋友’一倫合乎現代自由、平等的思想要求”，這就是《紅樓夢》對新型人際關系的探索——一種以無差序、心理上的平等為基本前提的朋友關系。這種朋友關系，其出發點與功名富貴無關，也沒有彼此之間應盡的義務，只是出于兩心之間善意的交流和關切，其重要前提是真情，主要的表現方式就是“諫”，二者相互交融，為《紅樓夢》渲染了溫情底色。

在早期儒家的倫理體系中，“孝”倫理與“諫”倫理是統一的，二者相輔相成，互相制衡。《孝經》集中體現了儒家的孝道倫理，“主張以‘孝’治天下，用‘孝’的眼光觀察世界，用‘孝’的邏輯約束一切，并且形成了完美的理論體系。”其諫諍章有言：

曾子曰：“若夫慈愛、恭敬、安親、揚名，則聞命矣。敢問子從父之令，可謂孝乎？”子曰：“是何言與，是何言與！昔者，天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家；士有爭友，則身不離于令名；父有爭子，則身不陷于不義。故當不義，則子不可以不爭于父；臣不可以不爭與君；故當不義則爭之。從父之令，又焉得為孝乎！”

這里提出了一個非常重要的論斷，即：子從父之令，并不能稱為孝，只有在父親有過錯時敢于諫諍，避免父親陷于不義之境地，才稱得上“孝”。《孟子·離婁章句上》提出“三不孝”的概念，趙歧《孟子注》解釋了三種不孝，其中，第一條就是“阿意屈從，陷親不義”。這說明，在先秦兩漢時期，“義”的地位高于“孝”，因此，諫諍才顯得尤為重要，是避免“孝”與“義”沖突的根本方法之一。早期儒家的諫諍思想蘊含了家庭民主的可能性，一方面，父母可以教導子女；另一方面子女可以對父母的過錯進行勸諫，在家庭之中形成了微妙的平衡關系，可以保證家族決策的正確性，維護家族聲譽。從《紅樓夢》人物關系中可以發現：家庭倫理關系中“孝”思想不斷強化，“諫”思想逐步減弱，這對封建家庭中的每一個成員都產生了或多或少的負面影響；而就“五倫”中的“朋友”一倫而言，反而能夠保持積極的諫諍精神，實現跨階級的平等交流。

一、家庭倫理關系中“孝”與“諫”的分離

余英時先生曾提出，曹雪芹在《紅樓夢》中創造了兩個世界，分別是“烏托邦的世界”和“現實的世界”，在所謂的“現實世界”中，主要的人際關系構成就是家庭倫理關系，最突出的表現就是“孝”倫理。在早期儒家倫理體系中，“孝”與“諫”是統一的，由諫親而諫君，是先秦儒家諫諍思想的關鍵理路。然而，隨著專制主義的不斷增強，“孝”倫理的權威也迅速膨脹，不僅諫君思想逐漸邊緣化，諫親也漸漸被順親所取代。明清以降，宋明理學主宰中國思想界，諫親思想的影響已經十分微弱了。清代皮錫瑞在其《經學通論》中提出：“獨臣子于君父，不得計是非曲直，所謂天下無不是的父母。”明清的戲曲劇本如《荊釵記》《五殿尋母》《懷香記》《憐香伴》等都提出了“天下無不是的父母”的觀點，明清的家譜、縣志中也不乏此類論述。這些足以證明當時順親至上已經成為一種不可逆的時代趨勢。從“從義不從父”到“天下無不是的父母”，諫親精神的弱化，實際昭示著“孝”倫理與“諫”倫理的分離與異化。《紅樓夢》中，這種分離與異化表現得尤為明顯。

就家庭倫理關系而言，《紅樓夢》將父子關系、長幼關系中的壓制力演繹得淋漓盡致。賈府的教子傳統，用《紅樓夢》的原話說就是“教子如同審賊”。這是一種“不打不成才”“棍棒底下出孝子”式的暴力教育。第十二回賈代儒發狠打了賈瑞三四十板，令其餓著肚子跪在風地里讀了一夜文章；第二十九回賈珍命小廝啐賈蓉；第三十三回寶玉被賈政打得“面白氣弱”；第四十八回賈赦把賈璉“打了個動彈不得”；第五十八回春燕無辜被打。這些情節說明，在家庭倫理關系中，一旦長輩心中不快，不問青紅皂白，不容任何勸解爭辯，動輒打罵。《紅樓夢》中，不論是主子，還是奴仆，這類暴力責打事件層出不窮。暴力教育對子女的身心造成了極大的傷害，但賈府上下幾乎都是贊同這種管教方式的，認為世家大族的繼承人正須這樣“教訓兩頓”，這才是“老祖宗的規矩”。在這種情況下，子輩已經成了父輩泄憤的對象。明清法律規定：“子孫有毆罵和不孝行為，被父母殺死，是可以免罪的。即使非理殺死也得無罪。”這更是對暴力教育合法性的認可。但其導致的結果卻是子輩獨立、健全人格的消解和無力承繼家族興亡責任的生存困境。賈寶玉作為賈府這個封建世族的繼承人，雖然表現出了一些可貴的進步思想，但他卻無力保護自己最為珍視的女性群體，不論是對金釧兒，還是對晴雯，他都沒有勇氣在王夫人面前為她們爭辯，所以只能自怨自艾，卻不敢有任何反抗的行動。這既源于寶玉自身的人格缺陷，也是傳統孝道壓迫的結果。

長幼關系中，兄弟之“悌”是最主要的衡量標準，《紅樓夢》第二十回云：“凡作兄弟的，都怕哥哥”。這并不是因為做哥哥的多么嚴厲，而是因為“哥哥”這個稱謂所代表的不容挑戰的權威。《紅樓夢》中，賈赦品行不端，行為荒淫，賈政作為弟弟不敢深勸。賈寶玉對待兄弟，雖是持“不要人怕他”的態度，卻也會在不經意間教訓起弟弟來。第二十回寶玉訓賈環，雖語氣委婉，卻足以見其作為兄長的威嚴。

從這些單向的權利壓制可以看出，傳統的家庭倫理以孝道作為基本手段，而父權在缺少制約的前提下不斷膨脹。此時，孝倫理已經形成了一種父輩擁有絕對權威，子輩只能絕對服從的倫理定式。然而，權利與責任始終是一體的，封建家長們一方面享受著絕對權力帶來的尊崇地位和放縱的生命體驗，但另一方面他們卻無力承擔規避風險、維持家族繁榮的重任。《紅樓夢》中的男性長輩們，個個都沒有理家才能，仕途上也乏善可陳，對后代的教育更是一敗涂地，根本不能承擔起家族傳承的重任，那么，封建家族的沒落也就只是個時間問題了。

就諫諍精神而言，《紅樓夢》已經完全不符合先秦儒家所倡導的“孝諫統一”的家庭倫理原則。縱觀全書，賈府的家庭倫理關系中并不是完全沒有勸諫，而是在“孝”與“諫”的角逐中，“諫”倫理完全被“孝”倫理壓制。賈政教訓寶玉，目的是把他培養成一個合格的封建家庭接班人，但面對賈母的袒護，他也只能妥協，承諾“從此以后再也不打他了”。鳳姐兒是賈母和王夫人跟前的紅人，即使她精明果敢、巧舌如簧，在長輩面前也不敢堅持己見。與邢夫人商談討鴛鴦時，鳳姐兒率先指出了這件事情的不妥之處，但在邢夫人的堅持下，也只能順承其意，不敢再勸。迎春不敢勸諫自己的奶娘，其原因竟是“他是媽媽，只有他說我的，沒有我說他的”。也就是說，即使沒有血緣關系，對于有教養之恩的長者，也不能違背，即使她有過錯也不能勸諫，這固然與迎春本身的懦弱性格有關，但更是嚴苛的封建家庭倫理秩序的產物。可見，孝道倫理壓倒諫諍倫理在當時的大小封建家庭中是已經很普遍的現象。封建家庭之中，對于父輩的過錯，不僅不能抱怨，還要為其遮掩。賈赦欲納鴛鴦為妾，惹得賈母大怒，賈璉為此向邢夫人抱怨，卻被痛罵一頓。賈珍父子為賈璉秘密娶尤二姐為二房，鳳姐大鬧寧國府，賈蓉只能把所有過錯攬在自己身上，不敢牽連父親一絲一毫。就連寶玉，在賈母遷怒王夫人時，也只好說是自己的不是。在這種情況下，父母已經被推到一個不可能犯錯的神圣地位，所謂“天下無不是的父母”，這是父權的神話，卻是子女的噩夢，父母根本不承認自己會犯錯，也就不存在改正的可能，即使造成了無可挽回的后果，也是由子輩來承擔。封建家庭走入了這樣的惡性循環之中，只會造成父輩人格的放縱和子輩精神世界的卑弱。

就孝倫理與諫倫理的關系來看，家庭倫理中的諫諍準則已經呈現出異化態勢。以家庭倫理關系的親疏遠近而論，越是親近的人，越是要“避嫌”，越是不能勸諫，否則會適得其反。第四十六回賈母因賈赦討鴛鴦之事而遷怒王夫人，不僅王夫人“不敢還一言”，而且與王夫人關系最近的寶玉、薛姨媽、寶釵、李紈、鳳姐等人“一概不敢辯”：

薛姨媽只答應“是”，又說：“老太太偏心，多疼小兒子媳婦，也是有的。”賈母道：“不偏心！”因又說道：“寶玉，我錯怪了你娘，你怎么也不提我，看著你娘受委屈？”寶玉笑道：“我偏著娘說大爺大娘不成？通共一個不是，我娘在這里不認，卻推誰去？我倒要認是我的不是，老太太又不信。”

不僅不能辯，還要幫著賈母說是王夫人的不是，或者把過錯攬在自己身上。此外，家庭倫理關系越是親近，勸諫的效果越是大打折扣。襲人作為寶玉身邊最為得力的姑娘，一向賢良，常勸寶玉留心仕途經濟。正因如此，王夫人對她十分看重，早看準了要給寶玉作姨娘，但卻一直沒有明說，也沒明放在他屋里。其主要原因之一就在于如果“作了他跟前人，那襲人該勸的也不敢十分勸了”，反倒讓寶玉“縱性”起來。如果將三十六回“寶玉見襲人是個丫頭，總有放縱的事，到能聽他的勸”和第七十八回“我深知，寶玉將來也是個不聽妻妾勸的”這兩句話相對照，就可以看出問題的焦點在于身份的不同。如果襲人已經被納為姨娘，在家庭倫理關系中，她就只能是夫權的附屬品，只能依附于寶玉，不敢有任何違抗。就主仆關系而言，沒有家庭倫理的約束，襲人反而可以沒有任何負擔的勸諫寶玉，正如賈母所說，“跟主子卻講不起這孝與不孝”的。清人張英在其家訓《聰訓齋語》云：“人生以擇友為第一事。自就塾以后，有室有家，漸遠父母之教，初離師保之嚴。此時乍得朋友，投契締交，其言甘如蘭芷，甚至父母兄弟妻子之言，皆不聽受，惟朋友之言是信。”

不可否認，朋友的勸諫某些情況下確實比家人更有效果。寶玉作為封建家族的繼承人，如果除去他個人的“異端”思想不談，在一個外人的勸諫下，不管是出于內心的道德認同或是出于維護面子的心理，他接受建議的可能性會高一些。而作為夫主和妾室，后者只是前者的私有品，是否聽從建議，對他并沒有任何影響。也就是說，襲人從丫頭轉變為妾室之后，不僅勸諫的可能性被遏制了，而且勸諫效果也會受到影響。

在《紅樓夢》的家庭倫理關系中，孝道倫理不僅超越了諫諍倫理，而且已經凌駕于道義之上，父輩擁有支配子輩的權利，且常常以異常嚴厲的形式表現出來，親子之間的天然親情已經被制度化、程式化的倫理秩序所掩蓋。早期儒家的親子關系注重以勸諫精神來調和孝道與大義之間的矛盾，從而達到規避風險、維系家族生命力的目的。到了封建社會后期，人們已經不再考慮是否符合大義，而是不斷強調順親至上，這就導致封建家庭失去了內部自下而上的糾錯機制。僅僅依靠家長自上而下的自省和修正，很難修復封建家族的漏洞。這種順親趨勢愈演愈烈，對于封建家庭的破壞性也就越來越強，最終的結果只能是崩塌解體。

二、朋友關系中“情”與“諫”的融合

綱常倫理是封建統治賴以生存的基礎，“孝”“諫”思想是倫理體系的重要組成部分。“諫”的本意是下對上的勸誡，《尚書》中已經有了關于諫諍勸誡的文章，《詩經》中有“王欲玉汝，是用大諫”的記載，到了春秋時期，孔子“納諫入孝”，其弟子又不斷地擴充和完善，逐步建立起孝諫統一的儒家早期倫理體系。《紅樓夢》一方面表現出“孝道至上”所帶來的負面影響，另一方面也烘托了朋友之間直言不諱、互相勸諫、平等交流的溫情氛圍。

“朋友”這個概念，其古義為“族人”，《爾雅·釋詁》解釋為：“友，親也。”當時，“‘友’作為一種倫理觀念，是兄弟之間的一種道德觀念。”到了西周時期，“孝”和“友”兩個概念往往合稱，但是，“孝是種概念，友是屬概念，孝統攝友概念。”直到春秋時期，“友”這一概念才從“族人”概念中獨立出來。東漢鄭玄云：“同志曰友”。所謂“同志”，是志同道合之意，這是一種最為理想的人際關系狀態。就《紅樓夢》日常的朋友關系而言，最重要的在于人與人之間的“真情”，很大程度上，《紅樓夢》之所以在“悲涼之霧，遍披華林”的悲劇籠罩下還能表現出人世的溫暖與救贖，給人以溫情和力量，其根本原因就在于《紅樓夢》朋友關系中所展現的“真心”和“真情”，而《紅樓夢》朋友關系的“諫諍”思想正是在此基礎上建立起來的。

《紅樓夢》所謂“烏托邦的世界”是以真情為依托構建起來的，其突出表現為大觀園中友愛互助的朋友關系。以寶玉為中心，形成了一系列復雜的人際關系。其中，幾對主仆關系和寶玉的個人社交是最具人性關懷意識的，真正體現了朋友之間“相責以善”的諫諍思想和情義至上的雙向交流。

第一，通過勸諫，以真情贏得尊重和信任，這是朋友關系中諫諍精神最突出的表現。《論語·季氏》有云：“友直，友諒，友多聞，益矣。”這是孔子的擇友觀，其中“友直”一條是對朋友之間諫諍精神的生動詮釋。在寶玉與襲人、鳳姐兒與平兒、黛玉與紫鵑、賈母與鴛鴦這幾對主仆關系中，最能體現出“直言敢諫”的精神。這是一種模糊了階級界限的雙向交流，對等級秩序也有一定突破，雖然他們在社會階層的劃分上屬于主仆，但就精神層面而言卻更像是互相關愛、彼此勸諫的朋友。

襲人素有賢名，常常規勸寶玉讀書，留心仕途、交際等。作為朋友，她有過則勸，敢于諫諍，忠誠又有責任心，“伏侍賈母時，心中眼中只有一個賈母；今與寶玉，心中眼中又只有個寶玉。只因寶玉性情乖僻，每每規諫，寶玉不聽，心中著實憂郁。”正是因為襲人敢于直言規諫，因此賈母、王夫人都非常喜愛她，寶玉即使不能接受她的建議，卻也能體會她的良苦用心。在鳳姐兒與平兒身上，更能看到守望相助的情誼。鳳姐兒是個極為好強的人，輕易不肯落人下乘，但她對平兒的規勸卻能認真考量，對平兒的一些出格舉動也格外包容。平兒敢在鳳姐兒面前摔簾子、頂嘴，以你我相稱，甚至可以代她行使管家權利，成為鳳姐兒的一把“總鑰匙”，這正是因為平兒對鳳姐兒“一片癡心，從沒瞞他的話”“心里眼里只有鳳姐兒”“一概沒有別人之故”。正因平兒的忠心和真誠，才換來了鳳姐兒的尊重和信任。黛玉與紫鵑二人名義上是主仆，實際上卻是心靈相通的金蘭姐妹。紫鵑不僅時常為黛玉的病情擔憂，勸她保養自己，在婚姻大事上，更是承擔了長輩的職責。試探寶玉的真心，求薛姨媽為黛玉保媒，可以說，賈府眾人之中，只有紫鵑是真正為黛玉的未來考慮，為她的人生幸福而努力。在紫鵑的心中，黛玉與她的家人同樣重要。第五十七回，紫鵑對寶玉說：“他倘或要去了，我必要跟了他去的。我是合家在這里，我若不去，辜負了我們素日的情常；若去，又棄了本家。”可見，黛玉在紫鵑心中，其重要性已經可以與家人比肩。紫鵑對黛玉，不僅是身體和精神上的關懷，更有不離不棄的真摯情誼。在賈母和鴛鴦身上，則能看到一個身居高位的封建大家長和處于社會底層的小丫鬟之間的可貴情誼。鴛鴦直言敢諫，全府上下，只有鴛鴦一人“敢駁老太太的回”，日常起居無微不至，在賈母死后更是以命相隨。鴛鴦的忠心和赤誠，換來的是賈母的信賴和愛護。“從某種意義上說，鴛鴦殉主的故事是對士為知己者死這一經典命題的演繹。”

以上四對主仆，他們分屬于不同的社會階層，彼此生長的環境和接受的教育都注定了他們會有不對等的人生境遇和截然不同的價值理念。然而，在他們的互動關系中，卻能夠體會到如同朋友一般真誠以待的脈脈溫情。這是因為，他們敢于突破等級秩序的壁壘，勇于糾正對方的過失，而不是一味地順從和贊揚。只有彼此之間真心相待才能換來尊重與信任。對比家庭倫理關系中父輩對子輩的絕對壓制，朋友關系中更能體現出積極的諫諍精神和真摯的情感互動。

第二，以真情為前提，以志同道合為原則，達成心靈的共識。寶玉是一個以情根灌注而成的人物，因此他的待人接物最基本的準則就是以“情”會友。盡管如此，寶玉真正志同道合的朋友卻沒有幾個。《紅樓夢》中寶玉引為知己之人的也只有黛玉、秦鐘和甄寶玉。他們在價值觀念和人生追求上都表現出惺惺相惜的趨同性，這是他們心靈相通，實現情感認同的基礎。

大觀園中，唯有黛玉才是寶玉的精神知己，二人都不屑于功名富貴，敢于沖破傳統禮教的藩籬，追求平等和自由的人格，向往志同道合、心心相印的愛情和婚姻。第三十二回黛玉因為寶玉一句“林妹妹不說這樣混賬話。若說這話，我也和他生分了。”就知道他果然是個“知己”。深厚的感情基礎和志同道合的價值追求構成了寶黛愛情的核心要素。大觀園中，諸多女子都與寶玉有著各種形式的情感牽扯，比如襲人、晴雯，又如妙玉、湘云等等，然而，在與黛玉的相處過程中，寶玉的選擇越來越清晰，越來越堅定，他漸漸脫離出“泛愛”的藩籬，明確了心中真正的靈魂伴侶，選擇了與自己心靈相通、志同道合的黛玉，盡管二人有時也不免有觀點上的分歧，但也能真心勸諫，互相扶持。第六十二回探春管理大觀園，拿寶玉和鳳姐作筏子警示園中眾人，寶玉對此頗有微詞，黛玉卻能體會探春的用心：“要這樣才好，咱們家里也太花費了。我雖不管事，心里每常閑了，替你們一算計，出的多進的少，如今若不省儉，必致后手不接。”經濟基礎是封建家庭賴以維持的重要保障，作為封建家庭的接班人，賈寶玉也必須具備管理家業的能力，否則將來家族必將難以為繼，結合后期賈府入不敷出的經濟狀況來看，黛玉的評價確實是非常中肯的。

賈府之外，寶玉還有一個同盟軍——甄寶玉。他們有著極其相似的模樣、思想性格、生活環境和人生追求，是真正志同道合的朋友。甄寶玉于賈寶玉而言，既是鏡中的另一個自己，又是攜手共進的盟友，不僅家庭背景相似，在精神層面更是高度契合。第五十六回湘云道出了賈寶玉與甄寶玉的對照屬性：“你放心鬧罷。先是‘單絲不成線，獨樹不成林’；如今有了個對子，鬧急了，再打狠了，你逃走到南京找那一個去。”甄、賈寶玉同是封建家族未來的繼承人，面對封建倫理的重重壓制，他們難以展現自己的真性情，對此，少年時期的他們義無反顧的選擇了一條新的道路——追求平等與自由。在這個意義上，他們是并肩戰斗的反叛者。對于純潔美好，而又毫無自保能力的青春女性而言，他們自覺承擔起“護法裙釵”的重任；對封建家庭的培養機制，他們極度蔑視，厭惡仕途交際，不屑于功名富貴。甄寶玉的出現，可以說，給了賈寶玉莫大的慰藉和勇氣。除此之外，寶玉還有一個“情友”——秦鐘。寶玉與秦鐘初見面，就有幾分相見恨晚的意味，所謂“白發如新，傾蓋如故”，不外如是。二人地位懸殊，但這并未影響他們之間的情誼，因為二人之間交往最重要的精神紐帶是“情”，“瞻情顧意”是他們的共同特質。秦鐘不屑俗務，流連于與寶玉、香憐、玉愛、智能兒等人的風流情意，外人的眼光、父親的教導都不放在心上，其突出的性格閃光點即是重“情”。賈府之外，秦鐘可以稱得上是寶玉的另一面鏡子。秦鐘死前的悔悟之言，與甄寶玉后期回歸仕途正道的選擇遙相呼應，二人都曾勸諫寶玉，希望他能“立志功名，以榮耀顯達為是”，成就一番“立德立言的事業，方不枉生在圣明之時”。

甄寶玉、秦鐘雖都是寶玉的“至情之交”，但他們最終沒能把反世俗經濟的價值追求貫徹到底，在經歷一場大變故之后，舍棄了自己原本的信仰和價值觀，回到了現實世界所認同的功名顯達之路上。后期賈寶玉與甄寶玉、秦鐘之間產生了重大的人生分歧，這是因為彼此立場不同而導致的，甄、秦二人自以為找到了正確的人生道路，所以才會一力勸諫賈寶玉，希望他也能回到封建家族接班人的既定道路上。雖然方向不一定正確，但對朋友的規勸卻是出于一片真心，恰如襲人對寶玉的勸諫一般。

綜上，《紅樓夢》中的朋友一倫，在精神層面已經超越了等級秩序的藩籬，融入了積極的諫諍精神，他們以一腔真情彼此體諒，直言不諱，平等交流，在很大程度上彌補了身處封建家庭之中，身心備受摧殘的青年人的情感需求，同時對于他們的成長也有積極影響。在這種人際交往之中，可以看到對人格平等的追求和實踐，對個性解放的憧憬與向往。這固然是對傳統倫理綱常的激烈反抗，同時也表現出對新興的人際關系、對話關系的積極探索。從全書的人際關系概觀可以看出，“勸諫”的方向有時或許是陳腐的、落后的，但在很大程度上，卻能體現出發自內心的人生關懷。因此說，《紅樓夢》倫理關系中有價值的一面，在于“朋友”一倫中對平等的人格對話的嘗試，這不是單向的支配或服從，而是從心靈出發的雙向交流，閃爍著諫諍精神的光輝，對于轉變制度化、程式化的家庭倫理關系，構建和諧友好的朋友關系，具有重要意義。

三、家庭倫理關系與朋友關系中“孝”與“諫”的價值取向

就中國古代“孝”“諫”思想的發展而言，比較重要的兩對關系就是權利與義務的關系、情與理的關系。先秦儒家“使孝從殷商時期虔誠的宗教倫理轉變為血緣親情的家庭倫理”。漢代以后，“‘孝’由家庭倫理轉變為政治倫理”，此后，這一政治倫理不斷強化，甚至絕對化。權利與義務、情與理的平衡關系被打破，權力的膨脹，道德義務的桎梏，使得二者的互動關系逐漸畸形化，造成了“孝”思想與“諫”思想的分離，也導致了家庭倫理乃至政治倫理的失衡與落差。與此相對，《紅樓夢》中的“朋友”一倫卻保留了進步的諫諍精神，朋友之間坦誠相待，直言無隱，形成了比較健康的人際關系生態。在這情況下，《紅樓夢》表達了對家庭倫理關系與朋友關系中“孝”與“諫”的價值取向：對順親至上、不論對錯的家庭倫理關系持否定態度，并揭示了“孝”思想與“諫”思想分離所造成的負面影響；對閃爍著人性光輝和諫諍精神的朋友關系抱以贊賞的眼光，表現出明顯的偏愛。《紅樓夢》中的“朋友”一倫，不僅在一定程度上突破了等級、名利等外在因素的限制，而且還融入了朋友之間真摯的情感，融匯了自先秦以來一脈相承的勸諫傳統，構成了《紅樓夢》中最具人生價值關懷和人道主義情懷的一環，與賈府充滿功利色彩和禮教束縛的家庭倫理關系網絡形成了鮮明的對比。

《紅樓夢》在對“孝”思想與“諫”思想做出價值判斷而外，也提出了一些關于重構民主、和諧的社會倫理關系的建設性意見，即：否定傳統的三綱五常，以真情和勸諫來成就真正現代意義上的親子關系與朋友關系。重建新型家庭關系和朋友關系畢竟是一個艱難而又曲折的歷程，《紅樓夢》提醒人們，封建倫理綱奴役人心、壓抑人性，但其中孕育著一些新興的人際關系準則，這就是“真情”和“勸諫”。不論親情還是友情，都需要從內心最純粹的情感源頭出發，在平等的層面去進行心靈溝通，承擔起雙向交流的責任和義務。就親子關系而言，一方面要保留傳統家庭倫理關系中的積極成分，在不違背“父慈子孝”的孝道倫理基礎之上，注重維護親子之間的天然情感。另一方面也要注意發揮家庭民主精神，搭建平等交流的橋梁，建設更加和諧的家庭生態。就朋友關系而言，可以汲取傳統擇友觀中的有益經驗，朋友之間真誠相待，彼此勸諫，直言無隱，才能構建更加健康的現代人際關系生態。

綜合來看，《紅樓夢》各人物關系也并非一成不變的，而是處于動態的變化之中，在這個過程中，核心的人際關系和主流價值觀念越來越凸顯。一方面，通過“以情諫親”“以情諫友”等方式，實現雙向的溝通和認可，有助于構建更加健康、和諧的倫理關系生態。另一方面，《紅樓夢》朋友一倫中表現出的解放人性、追求人格平等的思想傾向，帶有啟蒙主義的色彩，在某種程度上，體現了中國思想界先鋒覺醒的萌芽，對于擺脫來自家庭倫理層面的精神困境，重建個人健康的精神家園，具有積極意義。

四、結語

《紅樓夢》的倫理關系中家庭倫理關系與朋友關系總體上呈現出對抗的態勢，傳統的倫理綱常不斷施壓，壓抑著正常的人際交流，禁錮著年青一代的進步思想，然而，真情、真性、真人的呼聲也在不斷增強。這既是矛盾激化的過程，更是當時中國社會新舊思想碰撞重構的重要歷程。《孟子·離婁章句下》提出：“責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。”也就是說，相互勸諫是交友之道；父子之間，為了維系彼此之間的血緣親情，是不能相互勸諫的。正是因為這類倫理綱常的束縛，《紅樓夢》才表現出“父子不責善”“朋友之間相責以善”的兩極傾向。在家庭倫理關系層面，《紅樓夢》的諫諍思想效力十分微弱。絕對的權利壓制、失衡的倫常、嚴酷的家教只能造成家庭倫理關系的惡性循環，最終會導致封建家庭的沒落和消亡。在朋友關系層面，《紅樓夢》融合了真摯的情感與積極的諫諍精神，對于當代倫理關系變革與重建具有重要意義。事實上，不論是個人或者是集體，在交往的過程中，“友化”傾向都是一個重要的趨勢，一方面，雙向的積極交流是個人擺脫精神困境，形成獨立價值觀的途徑之一。另一方面，平等的人格對話不僅對構建民主家庭，維系親緣紐帶有積極影響，而且有助于培養健康的社會人際關系，淡化功利色彩，改善社會秩序，建設和諧社會，這是《紅樓夢》給予現代社會家庭關系和朋友關系的重要啟示。