從《禮樂論》《老子》來看王安石的音樂思想

呂夢潔

王安石，北宋時期政治家、思想家。他的論樂文字有《禮樂論》、《夔說》、《老子》等，本文主要通過《禮樂論》與《老子》兩篇來剖析王安石音樂思想。

一、王安石對儒家音樂思想的繼承

先秦儒家音樂思想強調音樂的教化功能。在宋代，王安石也辯證的繼承了儒家音樂思想。

“是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也。”《禮記·樂記》

“禮樂者，先王所以養人之神，正人氣而歸正性也。”“世俗之言曰‘養生非君子之事’，是未知先王建禮樂之意也。”《禮樂論》

由以上，我們可以看出，王安石認為先王創建禮樂的目的是使人養神正氣，從而使人正性。他認為性無善惡，但是由性所散發出來的情是可以分為善惡的，所以要通過后天的禮樂對其進行教化，對其進行正確的道德引導，從而達到一個良好的統治環境。王安石強調音樂的教化功能，這是對先秦儒家音樂思想的直接繼承。

“大樂與天地同和，大禮與天地同節。”“故禮以道其志，樂以和其聲。”《禮記·樂記》

“蓋言性也，大禮性之中，大樂性之和，中和之情通乎神明。”《禮樂論》

孔子以“中和”為音樂創作的標準，認為音樂應盡可能達到中正平和，這樣才能對人起到良好的教化作用。王安石同樣認為音樂應以“中和”為其準則，只有“中和”才是圣人所要傳達的音樂觀念，這是王安石對儒家“中和”音樂標準的直接繼承。

“禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮、樂、刑、政四達而不悖，則王道備矣。”《禮記·樂記》

“四術者，禮、樂、刑、政是也，所以成萬物者也。”《禮樂論》

王安石與先秦儒家看法相同。正如孔子所說“興于詩，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》），人的最高品德，最終還是由樂來完成的。王安石同樣肯定“禮、樂、刑、政”四術的重要性，正是因為“禮、樂、刑、政”，才得以使“圣人得以成萬物已”。

“樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲制道，則惑而不樂。”《荀子·樂論》

“非圣人之情與世人相反，圣人內求，世人外求，內求者樂得其性，外求者樂得其欲。”“去情卻欲而神明生矣，修神致明而物自成矣，是故君子之道鮮矣。”《禮樂論》

王安石認為圣人與世人對于音樂有著不同的需求。圣人從音樂中得“道”，世人從中得“欲”，但只有從中得“道”者才是君子之為。這與《荀子·樂論》中的觀點相一致。

通過以上的比較，我們可以發現王安石在音樂思想方面與先秦儒家有著共同的看法。王安石同樣強調音樂的教化功能以及調解人心的作用，可以說王安石對儒家音樂思想的核心部分進行了直接繼承。

二、王安石對道家音樂思想的吸收與批判

王安石除對儒家音樂思想進行繼承之外，也了解到儒家音樂思想所不足的地方。為了使儒家體系能夠更加系統與完備，王安石把目光投向道家，對其音樂思想進行辯證性的吸收。

（一）對于道家音樂思想的吸收

“道有本有末。本者，萬物之所生也；末者，萬物之所以成也。本者，出之自然，故不假乎人之力而萬物以生也；末者，涉乎形器，故待人力而后萬物以成也。夫其不假人之力而萬物以生，則是圣人之所以不能無言也、無為也。故昔圣人之在上而以萬物為己任者，必制四術焉。四術者，禮、樂、刑、政是也，所以成萬物者也。故圣人唯務修其成萬物者也，不言其生萬物者，蓋生者尸之于自然，非人力之所得與矣。”《老子》

王安石將“道”分為本、末兩部分。一種是不靠人力所形成的自然之道，此為本；另一種則是需要人為才能成的社會倫理之道，這是末。由此我們可以看出，王安石在對于“道”的認識上更為全面，不再將音樂限于人與社會的倫理關系上面，也認識到道家“無為自然”的重要性，吸收了道家“天道無為”的觀念。

自然之道不需圣人之言、之為便可自生；社會倫理之道只有通過人的作為才能得以成。在過去，圣人經常將萬物之成為己任，通過王安石的言論表達，圣人是“成”萬物而并非是“生”萬物，由此肯定了圣人是通過后天人為得以“成萬物”這一觀點。在王安石這里，圣人代表著道德的最高境界，由此可看出，相較于自然之道，王安石更為強調后天人為之道這一觀點。

那么圣人是如何通過自己后天的行為達到“成”萬物的呢？王安石在《老子》篇中做出了回答：“四術者，禮、樂、刑、政是也，所以成萬物者也”。王安石認為圣人正是因四術的教化與約束才得以成萬物，因此，王安石對四術以及后天人為是持肯定態度的。

在這里，他除了對儒家思想的繼承之外，還創新性的將道家“天道無為”與儒家“人道有為”觀念融合在一起，構成自己獨特的音樂思想體系，是對儒家音樂思想的進一步發展。

“樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。”《禮記·樂記》

“是故大禮之極，簡而無文；大樂之極，易而希聲。”《禮樂論》

王安石對于禮樂的要求與《禮記·樂記》相同，認為禮制不應該太過復雜，音樂也不能太過繁瑣。除此之外，王安石在他的言論中也吸取了道家的一些思想，如注重樸素、“大音希聲”的觀點，由此使禮樂達到“簡而無文、易而希聲”的狀態。這是對儒家音樂思想的補充，同時也賦予了道家音樂思想其倫理道德之意。

“而神之所自生也，盡心盡誠者之所至也……賢者，盡誠以立性者也；圣人，盡性以致誠者也。”《禮樂論》

“言性者，莫先乎精。精者，天之所以高，地之所以厚，圣人所以配之。”《禮樂論》

通過王安石的言論，我們可以看到圣人，是通過對自己的天性進行后天約束使其達到一種至誠的狀態。除“誠”之外，王安石也特別注重“精”。上面我們講過，圣人是王安石認為的最高境界，在《禮樂論》中他說道“圣人，盡性以致誠也”、“精者…圣人所以配之”，可以看出“誠”與“精”都是圣人所需要具備的品質，“精、誠”二字出自于《莊子·漁夫》：“真者，精誠之至也，不精不誠，不能動人”，比喻只要專心去做，什么疑難問題都能解決，這與王安石所表達的意思是相同的。由此可以從側面證實道家對王安石造成的影響。

通過以上的梳理，我們可以很明顯的看到在王安石音樂思想中，融入了道家的部分思想，這也正是儒家思想所缺乏的。王安石吸收道家思想，在一定程度上完善了儒家思想體系，使得儒家音樂思想得以找到內在依據的支撐，更具說服力。

（二）對于道家音樂思想的批判

“嗚呼，禮樂之意不傳久矣！天下之言養生修性者，歸于浮屠、老子而已。浮屠、老子之說行，而天下為禮樂者獨以順流俗而已。夫使天下之人驅禮樂之文以順流俗為事，欲成治其國家者，此梁、晉之君所以取敗之禍也。”《禮樂論》

王安石認為儒家的思想已經很少人知道了，現在說到養生修性，都是關于佛、道兩家的學說。但是佛、道兩家的說辭只是順應當時的世俗社會，如果將佛、道兩家的音樂思想用于治國，那么國家就會落得梁、晉滅國的下場。王安石批判佛、道兩家的禮樂思想不正統，在他內心深處，只有儒家才能是正統的音樂思想。

王安石以“道有本末”為準則，批判了老子“重天道、輕人道”的觀點。“老子者獨不然，以為涉乎其器者皆不足言也，不足為也。故抵去禮、樂、刑、政，而唯道之稱焉”，王安石批判性的將其認為“是不察于理而務高之過矣”。

道家崇尚“法天貴真”，主張一切任其自然，沒有注意到社會倫理之道的重要性，所以認為不需要四術等方式對人進行后天的教化。王安石認為老子此觀點太具片面性，沒有認識“道”是具有本、末兩方面，同時也否定了后天人為的主觀能動性，這也是王安石所不能認同且批判的觀點。而儒家主要通過“禮、樂、刑、政”這些方法對人之性進行約束與教化，使其達到“正性也”，正如王安石所說“是故先王之道可以傳諸言、效諸其行，皆其法度刑政，而非神明之用也”。

綜上，王安石認識到儒、道兩家音樂思想都具有片面性。道家思想適用于本，儒家思想也僅適用于末，認為只有將兩家音樂思想進行互補，才能建構起一個新的儒學體系。他的這種做法，對于后世的學者有著重要的借鑒意義，同時也對儒學的發展起著不可忽視的作用。

三、王安石音樂思想形成的原因

王安石的音樂思想既有對儒家思想的繼承，同時也對道家思想有所吸收，其音樂思想的產生有著多方面的因素。本文主要對社會背景及成長經歷兩方面進行詳細說明。

（一）社會原因

隋唐兩代，雖然儒學重回了政治社會的核心，但整個思想界的狀況并沒有多大變化，佛、道兩家給儒學帶來了非常大的沖擊，北宋時期亦是如此。在這一時期，儒家學者收不住民心，所以唐代出名的儒家很少，大都是屬于道家與佛教，如我們知曉的李白便屬于道家，而王維、白居易則屬于佛教。從唐代“儒門淡薄”這個情況來看，如果想要挽回儒學的正統地位，那么儒學必須做出改變。

王安石深刻認識到這一點，認為必須鞏固與完善儒家的本體論與心性論。儒學主要是針對倫理與社會的思想體系，在本體論和心性論方面，明顯沒有佛、道兩家出色。出于對儒家正統地位的維護，復興儒學就必須以完善其自身的理論缺陷—“修其本以勝之”為始，這就使得儒家學者把目光放在了佛、道兩家。出于對民族文化自信心的維護，儒學并沒有選擇佛教，而是向道家學習，產生了聯合儒、道以御外侮的潮流。并且道家主張清靜無為，有助于封建統治，所以也受到了統治者與儒學的提倡與推崇。王安石亦是受到此種現象的影響，所以將目光轉向對道家的學習之上。

（二）個人經歷

王安石出生于官宦人家，父親王益任地方官時，頗有成績。在王安石十歲時，隨父親赴任，王益關心民生疾苦，于是幫助民眾改良風俗、進行教化等事宜，贏得許多民心。這段經歷對王安石的一生有著重大的影響，他寫了《先大夫述》一文，記述了父親的一生。他以父親為榜樣，立志報效國家，在他心里有著儒家思想的根，隨著他的成長而逐漸蓬勃。

史料記載王安石生平最喜愛《老子》，對于老子的解釋也最為用心，對《老子》和《莊子》有著很高的評價，同時也對其中的部分觀點表示贊同。除此之外，其門下的弟子都作有《老子注》，或多或少的也受到了道家思想的影響。

王安石在學術方面有著很高的造詣，他熱愛讀書，涉獵廣泛。“自百家諸子之書，至于《難經》、《素問》、《本草》、諸小說，無所不讀；農夫、女工，無所不問”。他在讀書時不分派別、不分職業，求知若渴。蘇軾也稱贊王安石“少學孔、孟，晚師瞿、聃。網羅六藝之遺文，斷以己意；糠糍百家之陳跡，作新斯人”。王安石雖然具有儒學的立場，但他不排斥佛、道兩教，甚至會將其認為正確的思想吸收進來。

通過以上兩方面的原因，我們對于王安石吸收道家音樂思想有了一定的了解。但王安石正是因為吸收了道家音樂思想，也使其受到了指責和猜疑，認為他背離了正統的儒學。除此之外，也有人認為王安石是對先秦時期儒家音樂思想的超越，如李俊祥先生、魏福明先生。筆者認為，正是王安石對于道家音樂思想的吸收，使儒家音樂思想具有深刻的內在依據，也使得儒家音樂思想獲得了更大的發展空間。

總的來說，王安石所處的北宋時期，是一個思想較為自由的時代。王安石以儒家音樂思想為基礎，批判地吸收了道家“天道自然”、“無為而治”等思想，形成了獨具特色的音樂思想體系。在一定程度上維護了儒家音樂思想的正統地位，同時也因在儒、道兩家音樂思想上進行融合，對后世的音樂發展起著重要的啟迪作用。■