關于中國文化和中醫文化二者關系的研究

周佳儀，張雙珍，劉鑫昕，魏曉茹

（1.新疆醫科大學厚博學院 中西醫臨床醫學，新疆克拉瑪依 834000；2.新疆醫科大學厚博學院 中西醫基礎教研室，新疆克拉瑪依 834000）

文化是人們漫長的生產生活過程中所形成的一種社會現象，準確地說，文化是指一個國家或民族的歷史、地理、風俗習慣、傳統習俗、生活方式、文學藝術、行為規范、思維方式、價值觀念等。中國文化是以中華文明為基礎，是全國各地區、各民族文化元素的文化集合。 同時，中國文化作為社會歷史的沉淀，又是一種歷史現象。 中國文化蘊涵的整體概念指導思想、臟腑的經脈和精氣血津液生理病理特點、辯證論治的診療方法，不斷滲透到中醫藥理論體系中，也深刻影響著中醫藥的發展。 中國傳統文化是中醫文化的沃土， 中醫文化在發展中也不斷豐富中華傳統文化的寶庫。中國文化與中醫文化的關系，一直以來都是密不可分的，二者相輔相成。

1 中國文化與中醫文化的歷史沿革

1.1 遠古時期

公元前6 000年的新石器時代， 為了保障糧食來源，并應對人口的增長，人們開始發展農業、畜牧業和手工業。從這一時期開始，人類的生活生產方式與其他生物有極大的區別。 人類在適應自然變化的過程中，變被動為主動，嘗試著利用周圍的環境改善自己的生存環境。人文科學促進了文化的發展，而新時代的部落也隨之崛起。 群居生活將會帶來新的嚴峻考驗，如瘟疫等衛生問題。在部落生活中，祖先通過長期的經驗累積形成了醫療和藥物知識，而掌握著這些寶貴知識的巫利用這些經驗來解除人們的疾患[1]。

1.2 夏、商、周時期

這個時期，我國農業生產技術得到提高，糧食產量大大提高，青銅器的鑄造技術更是高速發展，成為當時文明的象征。部落社會轉變為國家政權社會，分化出不同階級。統治階級為了鞏固其統治地位，將祭祀鬼神事宜與權利相結合， 并將相關知識系統化整理，形成了以血緣關系為紐帶的宗法制度，組成了龐大的秩序體系，編撰出《易經》這一經典著作。隨著醫療知識的提升，商代出現負責治療疾病的官員，醫、巫開始區別開來。 《易經》《詩經》《山海經》等書籍開始有對疾病的記載，人們開始重視醫療經驗的累積。

1.3 春秋戰國時期

這個時期， 生產力大幅提升， 禮樂制度開始崩壞，天下秩序大亂，諸侯割據，學派林立，百家爭鳴，是中國文化百花齊放的時期，誕生了無數的思想，創立了各個思想體系， 誕生了許多影響力深刻的學術大家，極大地豐富了中國文化的內涵。在這樣的背景下，當時的醫家們初步構建起中醫學理論的框架，能夠正確地運用藥物、針灸等治病技術，他們擅長將理論和實踐緊密結合， 在不斷的實踐中逐漸修正和完善中醫藥理論體系，氣、陰陽、五行等觀念趨于成熟，可謂是中醫文化蓬勃發展的一個時期[2]。

1.4 秦、漢、三國

秦始皇建立了統一的中央集權國家， 結束了戰國分裂割據的局面，形成了政治相對穩定，經濟較為繁榮的局面。在大一統思想影響下，百家爭鳴的局面逐漸趨于融合。 道家思想得到了極大發展，遵循“無為而治”，在學術上采用寬容開放的態度。 道家思想的大力發展逐漸發展為道教， 道教在煉丹制藥的過程中，對丹藥原材料的性能不斷了解，有利于醫學事業的發展。 中醫學理論的奠基之作《黃帝內經》也正是在這個時期編撰而成的， 這本著作形成了中醫學的基本理論框架，《黃帝八十一難經》 和《傷寒雜病論》正是沿著這個理論框架發展而編纂的，除此之外，《神農本草經》的誕生也完善了中醫學的藥學理論體系，這四本中醫學著作為后世中醫的發展奠定了基礎。

1.5 兩晉至隋唐時期

這個時期，政權的頻繁更替，天下分分合合，時局動蕩，戰爭頻發，道家思想與儒家思想融合，道教興起，加之佛教的流入，構成了儒釋道三教鼎立的態勢，形成了人與自然為一體的“道之本體”、天人關系、宇宙進化論等獨特的思想觀念。 而在這一時期，中醫理論對儒釋道三者的思想兼收并蓄， 在其影響下王冰、楊上善等人對《黃帝內經》進行整理和闡發，使中醫理論更加系統化；《針灸甲乙經》《諸病源候論》《千金方》 等書的問世讓這一時期的臨床醫學走向專科化；這一時期各個民族、多個國家的文化相互交融，中醫向系統化、專科化、融合化發展[3]。

1.6 宋、金、元時期

陳寅恪先生說:“華夏民族之文化， 歷數千載之演進，而造極于趙宋之世。”宋金元時期，中國的科技和文化兩方面空前發展，文學、史學、藝術、理學碩果累累。基于這樣的文化發展背景下，中國醫學在宋金元時期也得到了迅速發展，流派紛呈，建樹頗多，尤其是“金元四大家”的問世，對中醫文化有著突破性的創新。百家爭鳴，學派林立，學說各抒，從各種不同的角度進行研討， 形成了中國醫學文明史上第二次“百家爭鳴，百花齊放”的盛況。

1.7 明清時期

經濟文化中心南移，江南地區經濟發達，人口面積，重視文化教育，思想更為開放，人們敢于打破常規，勇于提出新的思想，而科舉競爭激烈，加之清朝大興文字獄，大量知識分子中途轉而學醫，更有儒士重孝為家中患病長輩而學醫者。 大量“儒醫”的出現加快中醫文化的發展，新的思想誕生新的理論，趙獻可潛心研究《靈樞·根結》中“命門”一詞，將其發展壯大；葉天士等人又將“溫病學說”加以創新和發展，使其與“傷寒學派”并駕齊驅。 這一時期也出現了大量的與醫學相關的全書、叢書和類書，豐富和發展了傳統中醫文化， 傳統中醫學理論進入綜合匯通和深化發展階段[4]。

中醫學的理論思想認為這個世界是一個有機整體，人既是自然世界的一部分，也是社會生活中的一部分；人不僅要順應自然，達到身體健康，也要適應社會，達到心理健康，這體現的是形神一體觀。 由此可見，中醫深深植根于傳統文化之中，中國傳統文化把宇宙看成一個天人合一的有機整體，人、自然、社會是一個有機的整體， 即天地人三才一體的整體意識。所以說中醫文化與中國傳統文化是緊密相關的。中醫文化源于中華傳統文化， 并且是中華傳統文化不可或缺的關鍵部分，觀其源可知其流，充分體現了中醫文化與中國文化相輔相成，你中有我，我中有你的關系。中醫文化中蘊含著深厚的傳統文化，中醫文化也是在中國傳統文化的沃土中產生和發展的，傳統文化的發展深刻地影響著中醫文化， 中國文化數千年的歷史無窮無盡的滋養著中醫文化， 中醫文化的發展也在不斷豐富著中國傳統文化。

2 中國文化與中醫文化的歷史動蕩

隨著鴉片戰爭的爆發， 西方列強的入侵使中國被迫打開國門，中國傳統文化遭到沖擊，喪失其在社會意識形態中的主導地位。較之當時的西方國家，中國科學技術水平落后太多，為實現國家獨立、民族復興這兩大歷史任務， 眾多先進的知識分子受西方國家的影響，大力呼吁國人向西方學習，不僅引進其先進的科學技術和政治制度，還大力倡導其思想文化。甚者，一部分學子僅局限于西方文化的先進性，而忽略了中國傳統文化的優勢， 力求擺脫中國傳統文化對其的影響，寄希望于西方文化，并且用于改造及替代中國傳統文化。新中國成立后，隨著改革開放的不斷深入， 大量涌入的西方文化潛移默化地影響人們傳統的思維方式和價值觀念， 不斷削弱傳統文化在國人心中的地位。 而對傳統文化理念的熏陶卻是微乎其微，傳統文化的傳承在逐漸淡化，甚至不斷遭受國人的質疑[5]。

在這樣的文化背景下， 起源于中國傳統文化的中醫文化也受到了巨大打擊。西醫進入國人視野，以科學為技術支持的西醫取代中醫在國人心中的地位，成為醫學主流。 西醫理論是一個建立在可檢驗、對有機形體的形態、 組織等進行實驗的微觀知識系統， 相較于晦澀難懂、 天人相應的傳統中醫理論思想，更多的學子對中醫藥理論的整體思維方式、知識架構產生懷疑。在西醫思維的影響下，越來越多的學子以直線推進式思維方式學習醫學知識， 且更直觀淺顯地將原理解釋給患者，取信于國人，也動搖了國人對中醫的信任程度。

由于社會的發展變化， 中國文化和西方思想發生了碰撞。中國的傳統文化，畢竟是建立在農業文明和等級制度下的文化， 文化傳統只有和人們的生活息息相關，才會獲得人們的認可和遵守，如果離生活太遠，大多數人自然就不關心了。 因此，國人認為傳統文化是過時的文化， 導致中醫文化不斷遭受否定和非議，陰陽、五行、五運六氣等學說都曾遭到否定，被看作是迷信和封建糟粕， 主張廢除中醫的言論曾長期占據上風，國人對中醫的信任度大大降低，中醫曾瀕臨被取締的危險境地[6]。

西方教育理念的滲透，傳統文化傳承的淡化，國人傳統思維的弱化， 導致中醫教育失去了傳統的文化背景，現代中醫學子多受現代教育，在接觸中醫學之前未曾受過傳統文化的熏陶， 加之現代中醫學院的教育方式不再是以傳統中醫經典為中心， 重視經驗與實踐的教育方法，學習西方的現代教育模式，中醫學被拆分為中醫基礎理論、中醫診斷學、中藥學、方劑學、 針灸學等學科， 從基礎醫學到臨床綜合能力，采取循序漸進的教育方法[7]。 在這樣的教育模式下培養出的中醫學者不能形成中國古代哲學思維體系，很難形成整體思維，不能以傳統醫學的邏輯來思考問題[8]。

3 中國文化與中醫文化的展望

中國傳統文化博大精深， 沉積著中華民族最深層的精神追求，在中醫文化的各個方面都有所體現；中醫藥文化作為傳統優秀文化的一座寶藏， 是中國自古以來人們智慧的成果展示， 它對我國歷史文化的傳承發展起到至關重要的影響。 中醫文化之所以可以在當今世界仍有影響， 最本質原因在于它凝聚著的哲學智慧、 健康及臨床經驗是中華民族幾千年間不斷積累的，是中國古代科學的瑰寶。從中國文化的發展過程中發現不僅中國傳統文化的盛衰影響著中醫文化的盛衰， 而且中醫文化的發展也能影響我國傳統文化的發展， 所以中醫的危機亦是我國傳統文化的危機。 如果我們想要更好地發展中醫文化和發揚傳統文化， 就必須深入挖掘和充分利用中國傳統文化和中醫文化的內在聯系，將它們結合起來，抓住兩者密不可分的關系，重視文化的傳承，重視中醫藥的發展。

3.1 加大中醫藥的學習力度

中國傳統文化是中醫文化的基礎和靈魂， 不僅體現在中醫文化的本質上， 而且決定中醫文化的歷史形成和未來方向。 2019年10月中共中央國務院印發的《關于促進中醫藥傳承創新發展的意見》中指出，深入挖掘中醫藥文化內涵和時代價值，充分發揮其作為中華文明寶庫“鑰匙”的傳導功能，加大中醫藥文化保護傳承和傳播推廣力度， 推動中醫藥文化貫穿青少年教育，融入群眾生活，促進中醫藥文化創造性轉化、創新性發展，為中醫藥振興發展、為健康中國建設注入源源不斷的文化動力。 中醫藥文化需不斷彰顯作為中華文明瑰寶和鑰匙的代表意義，引導群眾增強我國國民民族自信與文化自信。 中醫藥人才隊伍建設也需全面發展， 使一批批優秀人才涌現，促進中醫藥知識教育水平進一步提升，加強中醫藥教學指導力度， 提升中醫藥文化對群眾的供給和運用的多樣性， 使中醫藥文化更廣泛融入群眾生產生活和青少年教育中。

3.1.1 讓中醫文化走進課堂

習近平總書記曾多次對中醫藥文化的傳承和發展做出重要指示，提出“中醫藥必將迎來新的發展機遇，傳承創新發展中醫藥學，最重要的是加強人才隊伍建設。”《關于促進中醫藥傳承創新發展的意見》中提出，大力倡導“大醫精誠”理念，倡導大力弘揚中醫藥文化， 大力宣揚中醫藥在經濟發展中的重要地位和作用。開展校園中醫藥推廣工作，在中小學生傳統文化和生理衛生課程中加入中醫藥的基礎知識，形成“信中醫、愛中醫、用中醫”的濃厚學習氛圍，在全社會打造共同發展中醫藥的良好模式。

3.1.2 加強專業師資團隊建設

青少年的中醫藥文化啟蒙是刻不容緩的， 但針對中醫藥院校的中醫文化氛圍建設也是相當重要的，當今部分中醫院校對中醫文化熏陶不夠重視，按照西醫思維細化學科的教學模式來培養學子， 這樣的教學模式與中醫的整體觀念相悖。 自古中醫就有“師承教育”，以“師”“徒”兩大主體形成教學模式，教師將他們所掌握的臨床經驗傳授給學生， 學子接受經驗并加以思考后給予其反饋，其中“師”的知識水平、深厚中醫文化底蘊帶來的素養是至關重要的，為保證中醫學的良好傳承，推動中醫人才的培養，促進形成優秀的全方位發展的高質量醫師團隊， 需加強醫師團隊的人文精神培養，加入學習經典，學習中醫文化的考核，重視中醫傳統文化和中醫思維方式，加強醫師的知識儲備， 才能深刻地啟發學生認識中西方思維的差異性、中醫文化思維的獨特性[9]。

3.2 加大中醫文化的宣傳力度

3.2.1 采用多元化的形式宣傳中醫文化

為了更加理想地達到中醫文化宣傳的效果，面向現今多元化的社會文化發展， 中醫文化作為傳統文化的一種獨特藝術， 在宣傳手段上也要從以往的單一模式走出來，走向多元化發展戰略。起初發展相對較好的傳承中醫藥文化的節目無疑是 《百家講壇》，可謂是家喻戶曉，時至今日仍然在延續，可是據研究表明這類養生科普類節目， 大部分受眾群體依舊是40 歲以上的中老年群體[10]。 在中國特色社會主義新時代，更多的創新性宣傳手段層出不窮，普及到不同年齡階段的受眾群體，充分發揮現代化多媒體、互聯網及各種報紙雜志等宣傳優勢。 例如， 在游戲《仙劍奇俠傳》中融入中醫文化；周杰倫將李時珍的《本草綱目》以流行文化的方式，寫進歌曲《本草綱目》中；藥鋪掌柜李友浩的兒子繪聲繪色地講草藥精靈的小故事，里面有“甘草寶寶”“人參爺爺”“防風大哥”“小神醫”“小葛根”等草藥精靈，小故事把中草藥靈動地展現給大家，日益將中醫藥文化發揚光大。江蘇省常州市新創錫劇《一代宗師》將中醫與戲曲文化有機結合起來， 也展現了我國優秀傳統文化無可比擬的魅力。 現今繼承和弘揚中醫藥文化是我們義不容辭的責任，面對時代發展趨勢，人們思想觀念的進步， 中醫文化傳承的關鍵在于中醫獨特的方法論及理論體系可以得到普及， 使受眾群體認同中醫傳統文化，使每個人都能夠肩負起積極主動傳承文化，從心底里感受到祖先們的浩瀚智慧， 提高群眾的民族認同感，弘揚傳統文化，振興中醫文化[11]。

3.2.2 利用現代多媒體技術宣傳中醫文化

重視中醫文化的宣傳， 加強人們對中醫文化的認識[12]。 我國正處于信息化快速發展的階段，在第二屆世界互聯網大會開幕式上習近平總書記說過:“互聯網是傳播人類優秀文化、 弘揚正能量的重要載體。 ”中醫文化的傳播也應與時俱進，利用互聯網傳播渠道宣傳中醫文化。 通過一些大眾化的網絡社交平臺，如微博、知乎、抖音短視頻等，擴大宣傳范圍，讓更多的國人看見中醫， 在日常生活中感受到中醫的存在，于潛移默化中加強中醫的影響范圍。 同時，也需要有中醫領域的專家出面作為宣傳的領導者，把控宣傳內容。對于普通群眾而言，中醫存在許多晦澀難懂的知識，這需要科普人員能夠用通俗易懂的方式向老百姓解釋，以老百姓生活發生的例子為著手點，加強科普內容的趣味性，降低人們的接受門檻[13]。 互動性是互聯網最重要的屬性， 廣大群眾在網絡中不僅是信息的接受者，還可以向宣傳者反饋個人信息，宣傳者可以在各個平臺的留言區關注受眾的反饋情況，及時答疑解惑。

4 結語

中醫自身而言不能局限于傳統文化中， 應與時俱進，敢于自我批評和自我超越，以反哺中國文化，讓其綻放獨屬于這個時代的光彩[14]。 但并不是說以現代醫學的思維方式重新解釋中醫， 而是從中醫自身出發，自我突破。 傅景華認為“中醫掉進了自己挖掘的陷阱”，中醫應當走自己的路，這種文化傳承了數千年，有著相當頑強的生命力，在其發展過程中難免受到其他文化的沖擊， 但它憑借著強大的包容度容納其他文化，為其所用。所以這場文化交流值得我們用發展的眼光來看待，我們需要自我革新，在自我批評中突破自我， 在當代的醫學探索道路上不斷開拓與創新，從而核實、改進、補充祖國醫學的知識寶庫，不絕對否定，不故步自封。 以西方科學原則為指導的中醫研究工作也是中國傳統醫學與主流實驗醫學實現對接的過程， 該過程也是新時代中醫的重要發展領域，為新時代中國文化添光增彩。