論古代政治童謠的類型及社會功能
——以“康衢童謠”“卜偃引童謠”為例

劉莉

(安徽財經大學 文學院， 安徽 蚌埠 233030)

童謠，顧名思義，指兒童之歌謠，以兒童傳唱方式流行，但作者未必盡是稚童。中國古代童謠大體分兩種類型，兒歌式童謠與政治類童謠。其中，兒歌式童謠接近兒童生活，表達兒童感受，具有兒童趣味，當為兒童自作或成年人的擬作。政治類童謠在童謠中最受矚目，是成年人的社會生活、政治觀點的表達。錢谷融在《談漢末童謠》中指出，童謠表現強烈的是非愛憎，其創作者一定是成人，而非兒童，就是針對這一類童謠而言的。因借童謠消解胸中塊壘，表達愛憎好惡，隱蔽性強，難以溯源，這就為成人表達政治見解，尤其是負面政治觀點或情緒提供了保護。現存的童謠大部分屬于政治童謠：有的確實是有明確的政治意蘊、政治指向；有的卻是成人的編造、附會、歪曲，因此政治童謠大多具有讖語色彩，有一定的預測功能。從內容表達角度來看，政治童謠可分為品評類、斷言類、預言類三種類型，主要涉及對政治人物的評價、對政治局勢的判斷以及對政治局勢的預測等。在“防民之口甚于防川”的封建社會，童謠成為了文人士大夫、下里巴人表達見解，尤其是批評意見的重要渠道，具有佐證史實的補史功能和引導輿論的宣傳功能。古代政治童謠是我國優秀傳統文化遺產的重要組成部分，如何做好這些童謠的傳承和保護工作是一個值得研究的問題。

一、政治童謠的類型

現存童謠大部分屬于政治童謠，多保存于史書《五行志》中。對政治童謠做類型區別研究，有助于剝除政治童謠的讖語迷信色彩，從民意、輿情表達角度還原政治童謠的本來面目。

相傳作于堯舜時代的“康衢童謠”，被很多研究者視為我國最古的童謠。《列子·仲尼》記載如下：

堯治天下五十年，不知天下治歟，不治歟？不知憶兆之愿戴己歟，不愿戴己歟？……堯乃微服游于康衢，聞兒童謠曰：“立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。”堯喜問曰：“誰教爾為此言？”童兒曰：“我聞之大夫。”問大夫，大夫曰：“古詩也。”[1]

“康衢童謠”贊美堯的美政，歌頌圣主，寄寓了百姓對清平政治的渴望、安享太平的理想。譚達先推斷其中的“兒童謠”當為后世“童謠”一詞之本。按其產生、傳播流程，“康衢童謠”先由“大夫”創作，再假“古詩”之名，有意教讀童子，童子進行廣泛散播。這首童謠表達了時人的政治觀點，帶有時政歌的色彩。

《左傳》僖公五年“卜偃引童謠”也是現存較早的政治童謠，其文如下：

八月甲午，晉侯圍上陽。問于卜偃曰：“吾其濟乎？”對曰：“克之。”公曰：“何時？”對曰：“童謠云：‘丙之晨，龍尾伏辰，均服振振，取虢之旂。鶉之賁賁，天策焞焞，火中成軍，虢公其奔。’其九月、十月之交乎！丙子旦，日在尾，月在策，鶉火中，必是時也。”[2]

“卜偃引童謠”具有明顯的占驗色彩，是對軍事時局的預測。杜預注曰：“龍尾，尾星也，日月之會曰辰。日在尾，故尾星伏不見。”“鶉，鶉火星也。賁賁，鳥星之體也。天策，傅說星。時近日，星微。焞焞，無光耀也。言丙子平旦，鶉火中，軍事有成功也。”[3]該童謠結合星象學，預測了晉滅虢的具體時間。

“康衢童謠”“卜偃引童謠”代表了我國古代政治童謠的兩種基本類型。從編撰主體看，“康衢童謠”為代表的政治童謠屬于成年人的主動創作，一定程度上成為民意的載體。“卜偃引童謠”則可能是兒童傳唱后，為成年人利用，以佐證時人的政治意見。從傳播機制看，“康衢童謠”是成人教唱兒童后廣為流傳，“卜偃引童謠”則先有童謠流傳，后成為占驗的依據。從具體功用看，二者又有時政歌與造勢、附會之別。作為政治觀點的載體，從內容表達看，政治童謠又可以區分為以下三種類型。

(一)品評類童謠：對政治人物的評價

以“康衢童謠”為代表的一類政治童謠專門針對政治人物的品行、功過、是非做出評價。與六朝文人品藻不同的是，童謠站在民眾立場而非知識分子角度，將政治作為，尤其是能否造福百姓作為評價標準，不看重人物的精神氣質、才華風韻，帶有明顯的功利實用色彩，一定程度上傳達了民眾的心聲。

東漢時會稽郡流傳著一首贊美太守張霸的童謠：“棄我戟，捐我矛，盜賊盡，吏皆休。”[4]張霸，字伯饒，蜀郡成都人，東漢和帝永元中任會稽太守，在會稽任上，他提拔、任用有才之士，重視教育，會稽大治。這首童謠便是對張霸治下百姓安定生活的由衷贊美。與之類似的，民間還有關于包拯、況鐘等廉吏的諸多民謠流傳。《況太守集》載蘇州童稚為況鐘歌曰：“況晴天，朝命宣，愿早歸，在新年。”這首童謠就是對曾作蘇州太守的況鐘的一曲贊歌。可見，歌頌清官及清官政治，表達民眾對美好生活的向往是政治童謠中的一個重要內容。

與歌頌類童謠相比，批判類的童謠數量更多，而且表達直白、尖銳。如東漢時著名的汝南童謠：“壞陂誰？翟子威。飯我豆食羹芋魁。‘反乎覆，陂當復。’誰言者？兩黃鵠。”[5]翟方進破壞了汝南郡漢武帝時開鑿的灌溉工程鴻隙陂，導致百姓只能靠豆類芋根充饑。百姓期待后來者能重修鴻隙陂，造福民間。雖然“兩黃鵠”頗具神異色彩，但民情、民意、民怨已躍然紙上。晉惠帝永熙年間童謠“二月末，三月初，荊筆楊板行詔書，宮中大馬幾作驢”[6]，將批判的矛頭直指惠帝司馬衷，諷刺他大權旁落的無能。晉惠帝元康年間洛陽童謠，“南風起，吹白沙，遙望魯國何嵯峨，千歲髑髏生齒牙。”[6]采用雙關之法，以南風代指惠帝皇后賈南風，白沙代指小字沙門的愍懷太子司馬遹，暗示賈南風殺害愍懷太子之事。《十六國春秋》載北州童謠：“府中赫赫，朱邱伯。十囊五囊，入棗郎。”揭示了晉時幽州太守王浚及其黨羽朱碩(字邱伯)、棗嵩等人貪贓賣法、驕奢豪橫、貪婪丑惡的嘴臉。

(二)斷言類童謠：對政治局勢的判斷

無論是“康衢童謠”對堯的贊美，還是“卜偃引童謠”對時局的預測，都是基于對當時政治局勢的認識與判斷。憂國憂民的有識之士借助童謠判斷政治形勢，向當政者示警，反映了政治斗爭的殘酷性。這類童謠能夠廣泛流傳，一定程度上也契合了民心、民愿、民情。

《古今風謠》載宋真宗時童謠曰：“欲得天下寧，須拔眼中釘；欲得天下好，無如召寇老”，便是當時人的普遍共識：要想天下太平，就應除去像丁謂那樣阿諛逢迎、排斥異己的小人，重用如寇準般忠誠耿介之君子。《古今風謠》又錄明英宗天順丁丑(1457年)童謠：“京城老米貴，那里得飯廣！鷺鷥冰上走，何處尋魚嗛！”表達了對范廣、于謙名將忠臣無辜被殺后時局混亂的憤懣。

借童謠總結時政、表達政治見解，是安全且有效的方法。齊神武時鄴中童謠曰：“可憐青雀子，飛入鄴城里。作窠猶未成，舉頭失鄉里。寄書與婦母，好看新婦子。”[7]表面講青雀作窠未成，又遠離家鄉，只好給家里母親寫信，照顧好新人，暗指魏孝靜帝被廢一事。魏孝靜帝是清河文宣王之子，“青”取“清”之諧音。把持朝政的高歡將孝靜帝元善見遷到鄴城，元善見到鄴城五年后，新宮才建成。后來，高歡的兒子高洋稱帝，又將其廢為中山王。“作窠猶未成，舉頭失鄉里”喻孝靜帝的危險處境。孝靜帝的皇后是高歡的女兒，孝靜帝死后，高洋逼她再嫁，她的母親婁后也無可奈何。這則童謠是對當時政治局勢的總結與研判，暗蘊著對青雀子的同情與憐憫。齊武平二年(571年)童謠：“七月刈禾傷早，九月吃糕正好，十月洗蕩飯甕，十一月出卻趙老。”[7]武平元年(570年)七月，和士開被殺，之后高儼被殺，綦連猛、趙彥深被貶。這則政治童謠正是對當時政局動蕩，宮廷流血事件的含蓄暗示。

著名的桓靈時童謠“舉秀才，不知書；舉孝廉，父別居；寒素清白濁如泥，高第良將怯如雞。”[8]采用對比手法，批判了漢桓帝、靈帝時的用人制度，尖銳嘲諷了世人的欺世盜名。張士信時有姑蘇市井中童謠曰：“丞相做事業，專靠黃、蔡、葉。一朝西風起，干鱉(癟)。”[9]靈活的三句半形式，諷刺了張士信用人不當，一味寵信黃蔡葉(黃敬夫、葉德新、蔡彥文)，導致最終之敗局。《大宋宣和遺事》載宋欽宗時政治童謠：“城門閉，言路開。城門開，言路閉”，也表達了有識之士對朝廷言路阻塞的憤慨。

(三)預言類童謠：對政治局勢的預測

童謠中最具神秘色彩的是以“卜偃引童謠”等為代表的先驗式政治預言。《晉書·天文志》釋童謠：“凡五星盈縮失位，其精降于地為人。歲星降為貴臣；熒惑降為童兒，歌謠嬉戲；填星降為老人婦女；太白降為壯夫，處于林麓；辰星降為婦人。吉兇之應，隨其象告。”[6]三國時期，陸凱諫言吳主孫皓，“翼星為變，熒惑作妖，童謠之言，生于天心”[10]。《淮南子·天文訓》以“五星”即歲星、熒惑星、填星、太白星、辰星分別對應“五行”即木、火、土、金、水。“螢惑之說”與讖緯、陰陽五行等觀念相結合，童謠的神秘色彩得到強化，其自身的語義模糊、表達隱晦，多用象征、雙關、諧音，借助心靈純凈的兒童宣之于口等，也使其成為體現天意難測、天意難違的最佳載體。

北齊太寧二年(562年)婁太后有疾，太后令內史稱自己為“石婆”。徐之才的弟弟徐之范引童謠“周里跂求伽，豹祠嫁石婆，斬冢作媒人，唯得一量紫綖靴”[11]，徐之才解釋，“跂求伽”是胡語“去了”之意，“豹祠嫁石婆”不吉。“斬冢作媒人”預示要開墓合葬，“唯得一量紫綖靴”預示婁太后四月將亡。后婁氏果然在四月一日死去。北齊和士開擅權，《隋書·五行志》載童謠曰：“和士開，七月三十日，將你上南臺”，隨后群童齊聲“殺卻！”[7]按《隋書·和士開傳》，高儼設計將和誆到南臺殺死，實為二十五日。可見，預言也有不精確之處。

除預示人物命運外，預言類童謠還預示著朝代的更迭，《國語·鄭語》記載西周宣王時童謠，“月將升，日將浸；檿弧箕服，實亡周國”，預示了西周的滅亡。前兩句講自然現象，月升日落，晝盡夜臨，暗示陰盛陽衰；后一句是人事，檿弧即山桑木所制之弓，箕箙指箕木所制的盛矢之器具。最后一句是判語，也是童謠的點睛之筆，指出售賣桑木弓、箕箭袋的人會導致西周的覆滅。盡管周宣王竭力搜捕“檿弧箕服”，卻導致一對賣桑弓、箭袋的夫妻逃亡，路遇棄嬰，收養了周幽王烽火戲諸侯的主角——褒姒。《東周列國志》對這段史實加以敷衍，愈發凸顯了人力的徒勞、天命的不可違。再如靈帝末京都童謠：“侯非侯，王非王，千乘萬騎上北芒。”[4]侯、王分別指少帝劉辯與陳留王劉協。《三國演義》第三回便引此童謠，敘少帝、陳留王在洛陽北部北芒山出逃的狼狽景象，隨后便有董卓仗勢行廢立皇帝之事。《三國演義》第六十五回有童謠：“若要吃新飯，須待先主來”，并強調童謠乃天意的指示，不可逆天而行，明示劉備要取代劉璋為新主。

二、政治童謠的社會功能

作為傳達上天意志的特殊載體，歷代統治者都對事關朝代鼎革的政治童謠十分警惕。《隋煬帝艷史》第三十七回寫煬帝聽到宮人唱：“河南楊柳謝，河北李花榮。楊花飛去落何處？李花結實自然成。”楊廣認為這首帶讖語色彩的童謠預示著李氏將興，楊氏當敗。該童謠在宋傳奇《迷樓記》中已有記載，《艷史》卻特別強調煬帝詢問宮人童謠出處的情節，宮女說：“此歌乃道路兒童所歌，非賤婢自編。”煬帝由此認為這是上天的意旨，“此天啟之也”，可見童謠之威。結合童謠的類型，政治童謠主要具有兩大社會功能。

(一)佐證史實的補史功能

政治童謠往往能緊跟時事，反映時人對朝代變革、人物功過、政治局勢的認識、判斷，甚至預測，一定程度上表達了民眾的好惡、民心的向背。“康衢童謠”便是突出代表。《古今事物考》以此童謠為依據，提出童謠自堯時起的觀點。“康衢童謠”是堯微服私訪時聽到的，堯認為它反映了民眾的真實心理，由此決心禪位于舜，可見，童謠從誕生之初便是統治者觀民風、知民情的重要手段。

童謠從民眾角度為史料記載提供了有益補充。如果說史書更多是從文人士大夫視角記載歷史，童謠則更多反映下層民眾的觀點、見解，與史書相比，童謠表達的更為具體感性。唐高宗永淳元年七月雨災前有童謠云：“新禾不入箱，新麥不入場。迨及八九月，狗吠空垣墻。”[12]揭示了盛唐文治武功、一片繁榮景象掩蓋下農村災后的凄涼景象。《舊唐書》有載，高宗永淳元年五月，洛水溢，居民千余家受災；六月，“關中初雨，麥苗澇損，后旱，京兆、岐、隴螟蝗食苗并盡，加以民多疫癘，死者枕藉于路”“京師人相食，寇盜縱橫……是秋，山東大水，民饑”[13]，這則童謠真實地再現了災后農村的饑餒蕭條。《述異記》載漢末江淮間童謠：“太岳如市，人死如林。持金易粟，貴如黃金。” 《古今風謠拾遺》“貴如黃金”作“貴于黃金”，《太平御覽》作“粟貴如金”，都反映了東漢末年饑荒災年，餓殍遍野的慘景。類似的還有同樣出自《述異記》的《洛中童謠》“雖有千黃金，無如我斗粟；斗粟自可飽，千金何所值”等。

漢恒帝初京都有童謠“城上烏，尾畢逋。公為吏，子為徒。一徒死，百乘車。車班班，入河間。河間姹女工數錢，以錢為室金為堂。石上慊慊舂黃粱。梁下有懸鼓，我欲擊之丞卿怒。”[4]蔡東藩《后漢演義》亦引此謠，對官府賣官鬻爵下的民怨沸騰做了生動形象的刻畫。《廣神異錄》載唐玄宗天寶年間長安、洛陽流行的童謠：“不怕上蘭單，唯愁答辯難。無錢求案典，生死任都官。”雷群明釋“蘭單”為“鋃鐺”，“‘蘭單’與‘鋃鐺’音近，口語傳唱時易于相混。”[14]天寶十四年，安祿山造反，攻占東京洛陽，第二年又占領西京長安。兩京淪陷后，部分官吏降敵，做了偽燕的官員。安史之亂平息后，偽朝官吏受審，童謠從受審叛官的角度寫出了他們羞慚、惶恐、畏懼的心態，這是很罕見的，閃耀著人性的光輝。

(二)引導輿論的宣傳功能

卜偃之所以能以童謠“丙之晨”為勸慰晉侯的理由，除其占驗色彩外，還在于童謠具有引導輿論的宣傳功能。

“熒惑降為童兒，歌謠嬉戲”一說深入人心，神秘了童謠的來源與性質，“童謠之言，生于天心”的觀點使得歷代統治者都十分重視并警惕童謠的出現。中平年間，京師出現童謠“承樂世，董逃。游四郭，董逃。蒙天恩，董逃。帶金紫，董逃。行謝恩，董逃……”。這首童謠很快引起了董卓的戒懼，據東漢應劭《風俗通義》，董卓不僅禁止此童謠在民間的傳唱，還將“董逃”改為“董安”以求吉兆。三國時吳帝孫皓欲將都城從建業遷到武昌，耗費大量民力物力，導致民怨沸騰。大臣陸凱反對遷都，引童謠為證：“寧飲建業水，不食武昌魚。寧還建業死，不止武昌居。”[10]以此表明天意在建業，百姓態度堅定。《三國演義》第120回敷衍了這一情節，并說這就是“民心與天意”。

從歷史經驗來看，童謠的應驗度也是極高的，多見于《五行志》中的“詩妖”，與詩讖、讖語等相比較，“童謠的預言準確性大得多”[15]。因此，歷代當政者也采取種種措施防止童謠被有心人利用。《全唐文》卷八九《南郊赦文》便有唐僖宗嚴懲“撰造童謠”者的記載。對童謠的敬畏使得其地位更加神圣，也更容易為野心家利用。“從現有材料看，我國古代童謠大體上呈現出‘兩多兩少’的狀況：亂世多，盛世少；王朝末期多，王朝早期少。”[14]“童謠和變、亂有最密切關系，易代之際，政治黑暗、矛盾尖銳、大變將起的時候，總是童謠活躍的黃金季節，表明童謠有為人們指引未來政治方向的作用；時代越長，童謠越多，反之則少，是因為時代長，變化就多，時代愈短，則變化相對較少……”[16]。

鼎革之際，各方政治勢力紛紛借童謠傳播自己的政治主張，宣傳自己是天命所歸，反叛者更是利用童謠將其造反行為合理化。王莽末年流行于南陽郡的童謠曰：“諧不諧，在赤眉。得不得，在河北。”[4]南陽郡是劉秀的老家，這則童謠明顯是劉氏集團為劉秀的興起造勢。元至正十年河南北童謠云：“石人一只眼，挑動黃河天下反。”[17]至正十一年，賈魯主持黃河治理工程，官吏趁機搜刮百姓，民間苦不堪言。各地紛紛揭竿而起，農民起義軍為造聲勢，利用此童謠，將石人埋入工程必經之地，以爭取輿論支持。陳勝吳廣的“大楚興，陳勝王”，東漢末年黃巾起義的“蒼天已死，黃天當立；歲在甲子，天下大吉”，唐末王仙芝的“金色蝦蟆爭努眼，翻卻曹州天下反”等，民謠、童謠都已成為爭取輿論支持、為造反造勢的基本工具。童謠也是政治團體宣傳政策，幫助百姓理解政治主張的重要手段。《明季北略》記載了李巖編撰的政治童謠：“朝求升，暮求合，近來貧漢難存活。早早開門拜闖王，管教大小都歡悅。”另外，李巖還編撰了“迎闖王，不納糧”等童謠，有力地宣傳了李自成的農民政策，為起義軍贏得了民眾的支持。

此外，政治觀點不同的派系也借童謠誣陷他人。《宋季三朝會要》載南宋時童謠，“大蜈蚣，小蜈蚣，盡是人間業毒蟲。夤緣攀附有百足，若使飛天能食龍。”便是吳潛兄弟的政敵污蔑、構陷二人使用的政治手段。

三、結論

“康衢童謠”“卜偃引童謠”是我國古代政治童謠的典型代表。從形式表達看，“康衢童謠”直抒胸臆，語言簡潔、直白；“卜偃引童謠”則結合星象術語，具有占卜色彩，含蓄委婉，它們都是祖先留給我們的寶貴文化遺產。

從內容表達看，古代政治童謠可分為品評類、斷言類、預言類三種類型。品評類童謠最具現實針對性，坦率表達對當政者的愛憎，語言犀利率真；斷言類、預言類童謠則在把握時局大勢的前提下，對朝政局勢做出判斷、預測。盡管后者經常被神秘化為“天心”“天意”，但本質上乃是有識之士對政治事件的認知的表達，與民間輿情發生碰撞、融匯后，經過民間百姓的調整、加工，一定程度上成為民情輿論的載體，演變為民眾表達愿望、宣泄不滿、警示當政者的手段。盡管在這一過程中，野心家有意識的引導利用與心理暗示不容忽略，但總體來看，當政者的國家政治治理觀，即政治價值觀與民心民愿的契合度能否形成有效的社會共識，是決定童謠政治化過程成敗的關鍵因素。因此，政治童謠的主要社會功能有二，即佐證史實的補史功能、引導輿論的宣傳功能。

習近平總書記在紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會暨國際儒學聯合會第五屆會員大會開幕會上指出：“不忘歷史才能開辟未來，善于繼承才能善于創新。優秀傳統文化是一個國家、一個民族傳承和發展的根本”“我們要善于把弘揚優秀傳統文化和發展現實文化有機統一起來，緊密結合起來，在繼承中發展，在發展中繼承。”[18]盡管古代政治童謠由于時代、環境的限制，不可避免的帶有讖緯迷信的消極因素，但其中的合理內核，如對廉潔官員的贊頌、對清平政治環境的渴望、對禍國殃民的貪官污吏的痛恨等，在當代依然具有一定的認識價值。當然，古代政治童謠內容豐富復雜，其中不乏歪曲事實、牽強附會之作，不能一概而論，但總體來看，大部分政治童謠都在一定程度上反映了民心民意。此外，童謠中還保留了一些古代的民間風俗，也是極為珍貴的，如《石癡別錄》記載的元惠帝至正年間燕京童謠、《帝京景物略》記載的拜月叩星歌、都城小兒祈雨歌等。因此，于今人而言，拂去附著在童謠上的占星、讖緯、五行等神秘色彩后，研究古代政治童謠確實有助于我們了解古代歷史、學習祖先的政治智慧，具有珍貴的史料價值。

總之，古代政治童謠在當代依然具有積極的認識價值、研究價值，在去粗取精、去偽存真的基礎上，做好繼承與發展、創新工作，是當代童謠研究者必須承擔的歷史使命。