賀麟翻譯經歷與思想變遷考析

郭勤

（綿陽師范學院外國語學院，四川綿陽 621000）

蜚聲中外的哲學翻譯家賀麟，翻譯生涯長達60余年。學界對賀麟的翻譯人生大致有兩種觀點。第一種觀點以題材選擇為厘準，指出賀麟的翻譯生涯大致經歷3個階段：20世紀30年代，以漢譯英語詩歌和德文詩歌為標志的肇始時期；20世紀30—40年代，依據英國學者和美國學者的黑格爾英文著作，轉譯成中文的中期階段；20世紀50年代后，翻譯德文原著的黑格爾，真正奠定翻譯巨擘地位的后期階段[1]。另一種觀點以中國社會為歷史語境，以中華人民共和國成立為界點，指出賀麟的人生實際上經歷了所謂的“兩個賀麟”，賀麟的學者生涯實質是兩個不同的賀麟[2]。第三種觀點是賀麟高足高全喜先生所提，基本明確了中華人民共和國的成立可以作為賀麟翻譯思想發展的文化分際線，也為深入賀麟研究提供了新的視角。

譯者研究是翻譯研究的熱點。譯者本身總是受到歷史的規約，任何時候總是以其所在場的文化語境為標尺去實現某一歷史文本的轉化。理解與意義的翻譯會滲透出宏觀、微觀不同層面的種種因素制約；翻譯策略與方法的遞嬗也會鉤沉出翻譯行為背后譯者的身份歸屬與歷史語境。于此，本文擬以“兩個賀麟”的觀點為基本出發點，梳理賀麟譯者人生的兩個階段，考察“兩個賀麟”在翻譯動機與經歷、翻譯策略與方法以及翻譯思想與建樹3個方面的轉變與發展，回溯賀麟不平凡的翻譯生涯、思想變遷以及歷史性貢獻。

1 翻譯動機與經歷

翻譯動機是指翻譯行為實踐過程中，譯者為實現一定的目的而進行翻譯行動的原因。第一個階段的賀麟，翻譯動機建立在對翻譯社會價值強化認識的基礎上，目的性明確，社會性很強。他認為翻譯作為文化思想引進的途徑，不僅是媒介和啟蒙工具，更是救國利器，具有新文化“催生婆”的力量。因此他決心承續前輩對西洋文化觀察的歷史自覺來走翻譯之路。他看見中國與西方哲學內核的差異性，即中國傳統哲學長期處于重視感性和直觀，忽視邏輯概念分析和推理方法的文化格局；也看見中國與西方哲學內核的一致性，即黑格爾哲學與宋代新儒學在強調人的主體性這一精神層面存在的同一性。因此，在堅持翻譯什么、研究什么的遵循指引下，以哲學家的身份走上了黑氏哲學翻譯之路。這一階段哲學與翻譯的結合在他身上創造的動機是以翻譯功效為目的，以翻譯工具為途徑，去移植西洋文化，冀望人們以此能夠認識黑格爾，了解西方哲學世界。

這一階段賀麟翻譯動機中的另一因素是審美。審美心理機制下，譯者所選的翻譯作品與其自身的審美需求、審美體驗相一致，就容易產生情感上的共鳴，移情就容易水到渠成。有了移情，譯文才能再現原作的美，甚至超越原作的美。黑格爾時代的德國與抗戰時期的中國具有高度的可比性，強敵入侵而國內四分五裂，這構成了賀麟與黑格爾移情的先決條件。在賀麟看來，黑格爾的作品正是自己所仰仗的思想與技巧的重要來源。但是，真正實現移情境界，需要語言這一傳遞思想的工具。縱使譯者與作者心靈相通，但無法淋漓盡致地表達出來也是徒勞。賀麟與黑格爾神交已久，對黑格爾的精神特質和藝術風格早已有相當精準的把握，但從原著入手直接接近黑格爾，賀麟仍感覺筆力不逮。所幸賀麟接觸到了美國新黑格爾主義代表魯一士的作品。魯一士作品流暢自然、富有情趣，既揭示了黑格爾之精華，又遺其糟粕；既減少了晦澀，又增添了自由民主的思想。從魯一士的作品入手，既能理解黑格爾原著的美，獲得欣賞美的享受，又能將自己的感情傾訴出來，獲得創造美的喜悅，這一過程對賀麟而言是極大的審美快感。因此賀麟毅然選擇了沿著魯一士作品的方向去接近黑格爾，20世紀30年代時，他的主要翻譯成就集中于對于魯一士作品的譯介。

單一的認知和審美因素并不足以驅動賀麟浩瀚的翻譯活動。某一時刻外在誘因甚至會對譯者的行為推波助瀾。第一階段，身處中西思想匯通宏大語境下的賀麟引介和譯述魯一士作品還存在兩大環境因素。其一，就國內而言，在賀麟之前，黑格爾在中國已經有馬君武、嚴復等第一代黑格爾傳播者的啟蒙介紹，然而第一代傳播者大都概覽大觀，誤譯較多。其二，就國際而言，以胡適為代表的詹姆士、杜威的實用主義支持者當時在中國學界一枝獨秀，賀麟想借譯介魯一士作品予以回擊。深受西方思想的影響，具有譯書的潛能，再加之兩個環境因素，外在誘因轉換成內在驅動力，賀麟堅定走上了翻譯之路，并試圖將個人的知識觸角伸向更廣闊的領域，在創建現代新儒學思想體系的道路上開啟了一個哲學家創造性的工作。然而，風云流變，1937年抗日戰爭全面爆發，賀麟南遷至云南。那段時間里，發生了賀麟翻譯生涯中的一個重要事件，即主持由國民政府出資贊助的“中國哲學會西洋哲學名著編譯委員會”。賀麟作為文化民族主義者，其文化憂患意識與融合意識、學術評判與社會批判，浸透著他突出的創新精神和熱切的愛國心。但是，要最大程度實現這一目的，翻譯文本的普遍程度尤其重要。在這個意義上，賀麟開始追求翻譯作品的社會效果，在他的主持下，學術界先后譯出了《小邏輯》等二十多部西方哲學名著。這是國內系統地、有計劃地譯述和介紹黑格爾。

第二階段，賀麟的身份歸屬更傾向于一名學者，翻譯動機主要是自我實現的滿足。譯者自我實現的滿足指譯者借助堅強的意志力，發揮自己最大的潛能，不顧一切地去追求實現自我理想，它是譯者翻譯行為背后真正的最強大動力。中華人民共和國成立以后，賀麟堅守學術之志，集中對過去所作的黑格爾譯著進行修訂、整理、出版，形成了一系列在學界和讀者中產生廣泛影響的力作。其多次修訂《小邏輯》，《小邏輯》在1950年出版后，1954年再出版，1959年第三次出版，1980年第四次出版。并與弟子王太慶合譯出版黑格爾《哲學史講演錄》四卷，與弟子王玖興合譯完成《精神現象學》上、下卷。從這些譯作的連續性和密集性來看，這個階段賀麟對黑格爾仍舊是狂熱的。但賀麟在這一階段已經臻于他譯者人生自我實現的最高境界。

2 翻譯策略與方法

翻譯是活生生的文化行為，是以譯者的翻譯策略為前提的一種“話語”。即使是同一譯者，但由于歷史語境與身份歸屬的差異，對同一原典采取了不同的翻譯策略與方法，仍會產生不一樣的翻譯作品。

第一個階段的賀麟立足于尋求新的文化方向的歷史時勢。為實現援引黑氏哲學進入中國，賀麟對黑格爾作品展現出明顯的目的性。但是，黑氏作品在中國沒有任何經驗可資借鑒。援引黑氏哲學進入中國哲學是否是一種可能；應該站在什么樣的文化立場上去跨越黑氏哲學與東方思想文化之間的溝壑；什么樣的轉換方式符合中國讀者的期待，讓讀者對象讀得下去，賀麟匠心獨運。一方面，他肯定黑格爾哲學存在與中國本土文化碰撞、沖突后能夠不斷演進適應、融合的可能性；另一方面，他堅持黑氏哲學須依附中國傳統文化生存，融合須以“我”為主。有鑒于此，這一階段，賀麟更多地選擇了歸化的翻譯策略。

例如，在譯名問題上，“dialectik”一詞經日語迭譯成“辯證”后基本已被中國學界沿用。但是，賀麟在歐美取得“真經大法”回國后，開啟了關于“辯證”譯名的辯爭，提出“辯證”改為“矛盾”更妥。他認為，既然黑格爾的生活與性格中都喜歡注意矛盾的現象，因此從黑格爾哲學自身的內容出發，用“矛盾”這一詞匯能夠把握原術語的含義。并且，日譯名詞既缺乏中國文字學基礎，也欠缺文化傳統的功夫，讓人察覺不到西洋哲學與中國哲學的融匯之點、貫通之處[3]；反之，譯名扎根于中國文化之中，用本國現有的本土詞匯來涵括外來的觀念，不僅能避免讀者對文本感到困惑和疏離，而且能暗示讀者將這些術語跟他熟悉的思想和論證聯系起來，在本土的語義和思想傳統中尋找到與外來意義相切合的意義作基礎，更好地滿足中國讀者的理解需求。賀麟的辯爭理據，可深切體味到他骨子里的中國思想內核。在借用外來思想文化時，他并沒有完全脫離中國的傳統，并沒有采取全面西化的態度來改造中國傳統的哲學范疇，而是堅持“華夏中心主義”，堅持內化外學的文化立場，這是他有意識性的選擇。

第二個階段，賀麟對譯名問題的看法有了轉變，表現得理性寬容。從《精神現象學》譯本中可以看到，賀麟已經不再堅持“矛盾”的譯法，改用“辯證”一詞。賀麟已經認識到，譯名問題，在準確性與本土化之間，要務是譯名的精準性與統一性，而不是對某一譯名窮咬不舍。在《談談翻譯》一文中賀麟談到，譯名的統一只能是相對的，其完全統一更只能是一種理想。我國最初對西方哲學的譯名之間差別極大，但通過幾十年的努力和探索，許多譯名變得接近、統一起來。有的譯者可能有某種獨到見解，不愿通譯，但賀麟的意見是如無必要，能通譯的盡量通譯，以符合約定俗成的原則[4]。由此可見，“華化西學”的那個賀麟已經湮沒在歷史的塵埃之中。

詮釋取向上，第一個階段的賀麟傾向于盡可能地不打擾原作者而讓讀者接近原作者。在他看來，黑氏文本解讀的目的與意義應該圍繞中國語境下的中國讀者，詮釋所優先者并不是作者的原義，而是應該以讀者為中心，因為中國讀者對黑氏文本了解不夠，以讀者為中心的路徑可以為國人提供充分的預設知識，引導國人讀懂黑格爾，避免黑氏原文與中文譯文之間的概念性等關聯被遮蔽。因此這一階段賀麟趨向譯意的方法。賀麟的譯意是在尊重原文以及作者的基礎上進行的。然而，譯意并不能幫助讀者完全實現通讀的終極指向。黑格爾曠世之作被稱為“天書”，謎一般的句子，富有暗示的特點，語言障礙令人望而生畏。許多地方，從語言文字的觀點看，似乎可譯，但暗示之處簡直無法譯。若只讀譯文的人丟掉了暗示，也就丟掉了很多。在這個意義上講，單純依靠譯本自身的內容并非都能實現原文中打啞謎般句子在漢語文化中的功能，也就不能真正觸及黑氏哲學的思想核心。需要依賴于一些補償手段的配合。《黑格爾學述》《精神現象學》等譯作中，賀麟均使用了一系列補償手段，例如，附帶介紹著者的生平事跡、學說大旨；增加序言、后記；采用鑲補，補充幾個或一兩句注釋的話；通過評注，將解釋的內容融合到譯文中去等。這些手段是呈現譯本、譯者和當時社會語境的重要載體，在中國人對黑格爾的了解相當有限的情況下，這種為中國啟蒙讀者提供盡可能多的信息介紹的做法與直接翻譯作品同樣重要。在這個意義上，賀麟已經超越了普通譯者身份，承擔起文化譯介人的角色。

第二個階段的賀麟，更加接近于一個學者型的翻譯家。這一階段在語言和結構的把握上更加精準，翻譯策略也轉至服從原文文本及其作者的世界。他認為，倘若要實現對黑氏文本原義的獨到把握，就應該讓黑氏文本為其自身說話，準確傳達其自身的旨意，而非表達譯者的立場與看法。他說，把西方哲學某一流派與他們喜愛的中國哲學某一流派相聯系、相附合，來一個“中西合璧”，這樣就使得自己的哲學思想有一點“創造性”，自創體系的做法是不對的[5]。顯然，此時的賀麟已經跳出了“我”的存在境域，傾向于不帶著漢語理解的先見而直接進入黑格爾哲學的真實語境。本質上，這是“異化”的翻譯策略，與前一階段讓更多讀者參與閱讀的歸化方式相比，后者凸顯了異域文化的本真，是賀麟知道大眾對黑格爾有一定的了解后想要合理保留黑氏哲學中源語文化的合法性和自足性的轉向。

3 翻譯思想與建樹

賀麟一生中翻譯與研究相得益彰，對翻譯多持卓見。《論翻譯》一文不僅在其學術生涯中具有里程碑意義，在中國傳統譯論中亦具極高價值。張柏然這樣評價：中國傳統譯學研究的主要哲學基礎是“體用合一”的思想，而在中國傳統譯論中最有代表性、最直接闡述其翻譯思想的中國體用哲學觀基礎的莫過于著名哲學翻譯家賀麟[6]。賀麟從言意、體用關系入手，指出翻譯的可能性，確定翻譯存在的哲學基礎，闡述翻譯存在和翻譯思維的辯證關系，提出翻譯的意義和價值，將可譯性、忠實性和創造性等問題納入哲學范疇，這些建樹均超越了同時代其他評論家的認識。如今，將這些范疇、概念和命題置于西方現代翻譯理論體系，發現這些翻譯觀與西方現代翻譯研究頗有淵源，由此不得不折服賀麟開闊的學術視野和難以企及的學術造詣。

第二個階段的賀麟在一定程度上疏離了翻譯研究和翻譯實踐的關系，但是這一階段，賀麟把翻譯當成一種神圣的事業來追求。把之前的哲學研究轉化為翻譯經典，繼續在中國現代哲學的道路上戛戛獨造。同時，這一階段賀麟也走上了馬克思主義哲學研究的道路。他不僅著手翻譯馬克思的著作，而且公開表明黑格爾著作的翻譯出版是為研究馬克思主義服務的。在《精神現象學（上卷）》的“序言”中，賀麟道：“我們不是為研究黑格爾而研究黑格爾，而是：首先，為了更好地了解、學習馬克思主義哲學。”更可貴的是，晚年的賀麟運用馬克思主義的立場、觀點、方法撰寫和翻譯西方哲學，評價黑格爾的工作。他說：“我體會到馬克思主義是具有理想、有遠大目光的。”“我想進一步以馬克思的哲學思想來理解黑格爾的辯證法和哲學。”[7]這表明賀麟成為一名共產主義者，在哲學、翻譯等觀點上有了很大轉變和發展。

4 結語

賀麟譯著中，一生都在書寫“黑格爾”，但卻有“兩個賀麟”，其間對翻譯實踐與主張都有新的內容和詮釋。但“兩個賀麟”對于黑格爾的鐘情一脈相承以及以譯者身份充當文化人的自我定位，終生未改。