西魏《權旱郎造像記》研究

邵正坤

（吉林大學古籍研究所,吉林長春 130012）

權旱郎造像立于西魏大統十二年（546）二月，又稱“權旱郎千佛造像碑”[1](P17)，該碑高1.62 米，寬0.67米，現收藏于甘肅省博物館[1](P213)。該造像是甘肅省天水市境內與權氏家族相關的佛教遺跡之一種，就造像記本身而言，其中涉及權氏一家的信仰情況、婚姻關系以及族屬等信息，本文即以造像銘文為主，并結合傳世文獻及相關考古發掘，對這一造像記的內容進行初步探究。

一、權旱郎造像碑概況

權旱郎造像碑四面雕刻，蟠龍碑首。正面下部開淺龕，內雕一佛、二弟子、二菩薩，主尊結無畏、與愿印，半跏趺坐，龕側刻供養人五人。主龕之下開七個拱形小龕，每龕內有一坐佛，均結禪定印。坐佛之下，刻有十排淺浮雕千佛，皆為立像，每排30尊。千佛之下，雕刻兩排供養人像，共計18身。其下為車馬出行圖，共有兩輛牛車，五匹馬，另有供養人7人。碑陽供養人共計25人，身側皆刻有各自的法號或者姓名。

背面于碑額的位置開拱形龕，龕內刻有一結跏趺坐佛、二弟子、二菩薩、二力士、二獅子。龕外兩側各有一護法獅子和御獅人。龕下為千佛，共計18排，每排30 尊立像。其下為造像題記，刻于陰刻的方形界格之內，共24行，滿行11字。

除此以外，碑側也有供養人像和題刻。

根據造像碑四面題刻來看，該造像記主要涉及題記和供養人題名兩部分，目前已有學者對其進行著錄，如張寶璽[1](P213-214)、魏宏利[2](P184-185)皆在各自的著作著錄造像記全文，張銘、魏文斌[3]則著錄了造像題名和部分題記。現根據造像拓片，并參酌諸家釋文，將相關內容標點、斷句，加以移錄。題記內容如下：

夫至道無原，精聲教以證之/；靈虛澄遠，須言象以通拯。故/龍宮啟煥，甘露軒扉，用飯□/艷重昏，津梁苦海。但眾生□/習多趣，邀感易窮，遂令慧□潛光，娑羅寢照，唯記□/生滅，息同歷俗，而形軌遺□，化音豈輟。至如渤想沖蹤，潒□□/范，萬劫艱難，一念斯在。是以/清信士權旱郎夙清五行，早/縛十心，識為招恒劫之流/，遵善俱無窮之慶，故割前生/□夫工□近鐫鏤□精造一/劫石□千佛□析□神之王□，尚權□于二蔭，況寫狀形于/圖仙色相而□開諸無述者/，□其辭曰：

法身無緣，象應/通真。靈山奉寶，雙樹□珍。□/光寤理，拂星幽塵。刊石頤功/，永暢明目。

大魏大統十二年歲次/丙寅二月甲戌朔廿七日/庚子立/。

供養人題名如下：

比丘僧朗昌/、忘父權還白供養佛時/、忘母文陵供養佛時/、□□權□郎供養佛時/、忘弟權□郎供養佛時/、□□□供養佛時/、□□□供養佛時/、忘嫂呂妙香供養佛時、/忘女云妃供養佛時、/

弟子權旱郎供養佛時、/弟子權愿息弟子權愿□、/弟子子愿、/弟子子和、/弟子法□、/清信□清信王□□、/弟子木弟子息女淑妃/息女南妃/碑左側下部供養人題名：

忘兄權敬郎/、小忘兄權□仁、/權養具、/權六特/

以上為《權旱郎造像記》的大體情況。題記和題名內容是對該造像記展開研究的前提和基礎，該造像存在磨泐之處，因此部分銘文難以辨識，但整體來看，缺損部分并不致對于造像記內容的理解與認識造成太大影響。以下將從供養人之間的關系、權氏家族的信仰情況，西魏時期略陽權氏的族屬，以及與其他家族的人際網絡聯系等幾個方面，對該造像記加以考察。

二、權旱郎造像碑內容分析

根據題記和題名的內容來看，西魏大統二年二月的這次造像活動，由權旱郎領銜，與其關系密切的家族成員參與了這次造像。權旱郎在題記中稱“清信士”，在供養人題名中稱“弟子”，無論哪種稱呼，都反映了其皈依佛法的在家信徒身份。其人之所以能夠在這次造像活動中起主導作用，當與其年歲較長，且居于家主的地位有關。供養人題名顯示，權旱郎父母、兄嫂俱已亡故，在見存的權氏家族成員中，權旱郎應該是輩分最高、而且對家族事務最有話語權的人。這次造像之所以能夠進行，當與權旱郎本人發心起意、出資出力直接相關，與此同時，也離不開其他家庭成員的支持與跟從。

該造像碑在雕鑿供養人題名時，將生者與死者分開排列，在生死之間劃出明確的界域。生者當中，除了權旱郎以外，男姓供養人還有權愿息、權愿□、子愿、子和、法□、持木、權白等，這些人與權旱郎一樣，都稱“弟子”，即“佛弟子”的省稱，顯示了各人對于佛法的歸信及其在家信徒的身份。其中，子愿、子和、法□等人，皆省略了姓氏，根據題名的排列順序判斷，他們應該是權旱郎的子侄輩。

見存的女性供養人當中有“□妃”“王□□”，二者皆稱“清信女”，即崇奉佛法的女性俗家信徒，從姓氏和稱謂來看，這兩個人可能是權旱郎兄弟的配偶。此外，題名中又有“息女淑妃”“息女南妃”二人，“息女”即女兒，問題是此二人究竟為何人之女？細審供養人題名的稱謂，我們發現，凡是標示親屬關系的稱謂，皆以領銜人權旱郎為中心，換言之，這些稱謂是從權旱郎出發，通過與權旱郎之間的親屬關系來定位的，那么，由此推測，“息女”當為權旱郎之女。此外，亡者題名也可以證實這一點，在“比丘僧朗昌”之下，刻有權旱郎的亡父、亡母、亡兄、亡嫂、亡弟等題名，除此以外，還有“忘女云妃供養佛時”的題刻，這里的云妃，應為權旱郎已離世之女。“云妃”的命名方式，與“淑妃”“南妃”如出一轍，即在名字當中都含有“妃”字，命名用字上的共同特點，也提示三人皆為權旱郎之女。只不過造像時云妃已亡，而淑妃、南妃尚在人間。亡故之女雖屬晚輩，但亡人的身份無形中將其地位抬升，從而與家中已亡故的長輩位居一列。

亡者當中可以確定的有權旱郎亡父權還白、亡母文陵、亡兄權敬郎、小亡兄權□仁、亡弟權□郎、亡嫂呂妙香、亡女云妃等人。此外，“忘母文陵供養佛時”與“忘弟權□郎供養佛時”之間有“□□權□郎供養佛時”，起始兩字泐失，未詳所指。不過，這一排供養人皆為亡者，權旱郎這一代的男性，能夠確定與他屬兄弟關系的，名字中基本都含“郎”字，則“權□郎”前殘泐之字可能為“亡兄”或“亡弟”。同樣，“忘弟權□郎”與“忘嫂呂妙香”之間有二人，姓名也已泐失，從題名的排列特點來看，亦應屬權氏家族中的已亡之人，但與權旱郎之間究竟是什么關系，已經無從可考。另有權養具、權六特二人，與“亡兄權敬郎”“小忘兄權□仁”位于一列，題刻中雖未標明這二人的存亡狀態，但根據供養人題名中將生者與亡者分列這一特點推測，權養具和權六特可能亦為亡者，至于其與權旱郎之間的關系，則難以確定。

造像題名中尚有一人身份較為特殊，即比丘僧朗昌，此人健在，在造像上卻與亡者同列，這種情況，當與其出家人的身份有關。權旱郎碑陽造像題名的布局，亡者皆位于正面題名第一層，生者則排在第二、第三和第四層，暗含“死者為大”這一雕鑿理念。比丘僧朗昌在題名第一層，且居首位，當與其身份地位不同尋常有關。除了職業信徒的身份以外，郎昌可能還擔任權旱郎一家的門師。門師是指導在家信眾的佛門師傅，在北朝的造像記中有很多相關記載，如北魏延昌二年（513年）七月十五日《朱奇兄弟造像記》造像題名中有“門師比丘曇海”，[4](P373)正光五年（524年）六月《魏氏造像記》有“門師節”題名，[5](第4冊P166)普泰二年（532 年）四月《路僧妙造像記》題名有“舍門師曇辨”。[5](第5冊P162)西魏大統四年（538 年）十二月《佛弟子合邑40人等造像記》中有“門師僧欽、門師靜□”[5](第6冊P6)題名，大統十五年（549 年）五月《吳神達造像記》中有“門師□□□”。[6]北周天和四年六月（569 年）《夏侯純陀造像記》中有“門師比丘曇先、門師比丘僧安”題名。[7]（第10冊P299）其中，關于普泰二年《路僧妙造像記》中的“舍門師曇辨”，《八瓊室金石金石補正》謂“舍門”當即“沙門”之異文，“舍門師”即“沙門師”，但翻檢北朝時期的造像記，在此之前與在此之后，都無“沙門師”之用例，傳世文獻中也無與“沙門師”相關記載，因此這里也未便遽改，所謂“舍門師”當即屢見于北朝造像記的“門師”。

“門師”或曰“舍門師”，與“邑師”一樣，主要由德高望重的僧人擔任。造像題名顯示，在義邑造像中，倘若“邑師”與“門師”俱存，則邑師往往排在門師之前，這說明在同一義邑中，邑師的地位比門師要高，這與邑師為義邑中全體信眾之師，而門師僅負責指導某一家庭或者家族有關。團體造像中，門師可能不止一人，如前引西魏大統四年《佛弟子合邑40人等造像記》與北周天和四年《夏侯純陀造像記》都有兩位門師。前者為義邑造像，后者為家族造像。義邑造像的參加者通常涉及多個姓氏，因此門師僧欽與門師靜□可能為不同家庭所依止。后者雖為家族造像，但如果家族之內向佛者眾，一位門師不敷所需，就可能有兩位以上的門師提供指導。與邑師一樣，門師在造像題名中通常處于尊者之位，一般排在俗眾之前，《權旱郎造像記》中的比丘僧朗昌，雖然沒有門師的稱號，但從其在造像題名中的位序來看，承擔的應是門師的職責。也即朗昌與北朝造像題名中的絕大多數門師一樣，都是有門師之實而無門師之名。

三、權氏族屬問題

權旱郎造像出土地不詳，現存甘肅省博物館，而甘肅天水市境內，保存了一系列與權氏相關的佛教遺存。如西魏大統二年（536 年）權丑仁兄弟等石造像塔，出土于天水市秦安縣；秦安縣張灣村圓通寺曾出土“略陽郡臧善榮、權洪”等造立的石塔殘件[8]；現存天水市石佛鎮石佛寺的佛像，銘文中涉及至少四位權氏族人[9]；北周天和元年（566 年）追遠寺造像，出土于秦安縣云山鎮，題名中有權彥、權景略、權景暉等；出土于秦安縣鄭川的北周建崇寺造像碑，刻有權法超、權常妙等權氏族人題名；現存于秦安縣中山鎮吊坪村的北周諸邑子造像碑，供養人有出自權氏者；刻立于北周保定三年（563 年）的權道奴造像碑，征集于秦安縣境內；征集自秦安縣城東的保定四年（564年）王文超造像碑，提及“權□仁、權陽仁”等權姓族人[8]；出土于今天水市張家川的北周建德二年（573年）王令猥造像碑，供養人題名中有權影暉、權賢暉、權子暉等[10]；天水市武山水簾洞壁畫，題名中有“佛弟子權之女供養”、“佛弟子權□□供養”。[8]

以上與權氏有關的像、塔多出土于天水市秦安縣境內。其中的石佛鎮石佛寺佛像，雖然不在秦安縣，卻是從葫蘆河秦安段漂至麥積區石佛鎮的。王令猥造像出土地在甘肅天水張家川縣，張家川與秦安縣屬鄰縣。只有武山水簾洞壁畫離秦安縣較遠，二者相距約70 公里，但水簾洞壁畫出自權氏參與開鑿的石窟，眾所周知，石窟的選址雖然多是人跡罕至之處，出資開鑿者卻可能居住在人煙稠密之所，因此這并不能否定出資人可能與秦安存在某種聯系。由此我們推測，權旱郎造像出土地可能也在今秦安縣境內。西魏、北周時期，秦安縣屬秦州略陽郡。作為絲綢之路上的重鎮，秦州控扼東西交往的要道，歷來便受朝廷重視，西魏任命的秦州刺史皆為當朝重臣，如念賢、武都王元戊、獨孤信、宇文導、元廓等人，其中獨孤信、元廓、宇文導等人更是以隴右大都督兼秦州刺史。權旱郎造像時間在西魏大統十二年（546年），當時任隴右大都督、秦州刺史的為獨孤信。

秦州地位如此重要，一是因為它是絲綢之路東段南道上的交通要沖，二也是因為其“迫近羌胡”[11](P2998)的地理位置。《魏書·李沖傳》載李沖表諫中對此有過明確表述：“秦州險厄，地接羌夷，自西師出后，餉援連續，加氐胡叛逆，所在奔命，運糧擐甲，迄茲未已。今復豫差戍卒，懸擬山外，雖加優復，恐猶驚駭，終攻不克，徒動民情，連胡結夷，事或難測。”秦州“地接羌夷”，一旦有事，“氐胡叛逆”，“連胡結夷”，即當地為氐羌所在之地，極易引起紛擾和動蕩，從而成為朝廷的肘腋之患，因此西魏經略隴右時，必然加強對于此地的治理。由此便產生一個問題，權氏所居的秦州迫近羌胡，那么略陽權氏究竟是何族屬？

關于權氏的族屬，學界的主流觀點主要有以下幾種：1.漢人；[8]2.羌人；[12]（P223）3.氐人；[13](P418)4.難以確定。[14]

秦州為華夷雜居之地，因此，權氏可能屬于氐羌，也可能是漢人。就《權旱郎造像記》所承載的信息而言，題名中有“忘嫂呂妙香”，說明權氏的婚配對象有呂氏。參之以秦州地區其他有權氏參與的石刻可知，除了呂氏以外，權氏又與仵氏、王氏等姓氏通婚。其中呂氏是權氏較為常見的通婚對象。十六國、北朝時期分布于秦州境內的呂氏，世居略陽，逐漸繁衍生息，至西魏、北周時，已是秦州大姓。據《晉書》卷一一二《呂光載記》所云：“呂光字世明，略陽氐人也。……世為酋豪。父婆樓，佐命苻堅，官至太尉。”秦州之內的王氏，可能屬于羌姓，《魏書》卷九四《王遇傳》云：“遇字慶時，本名他惡，馮翊李潤鎮羌也，與雷、黨、不蒙，俱為羌中強族。自云先姓王，后改鉗耳，世宗時復改為王焉。”又曰：“自晉世以來恒為渠長。父守貴為郡功曹，卒。遇既貴，追贈安西將軍，秦州刺史，澄城公。”王遇貴顯以后，其父被追贈為安西將軍、秦州刺史，可見其家族與秦州淵源之深。十六國、北朝時期，關隴地區的氐羌一直實行族內婚制，出身氐羌者，其婚媾范圍也限于本民族之內。由此可以推測，略陽權氏很可能亦為氐羌之屬。

究竟是氐人還是羌人，根據史籍中的相關記載，可以對其進一步加以定位。顯親權氏屬休官的一支，據《資治通鑒?晉紀》“東晉孝武帝太元十八年”條載，休官權干城據秦州顯親縣，自稱秦州牧，后受苻登威逼，率眾歸附金城王乞伏乾歸，乾歸任命他為東秦州刺史、休官大都統，封顯親公。另據《晉書》卷125《乞伏熾磐載記》，義熙九年，乞伏熾磐派遣將領“東破休官權小郎、呂破胡于白石川，虜其男女萬余口。進據白石城，休官降者萬余人。后顯親休官權小成、呂奴迦等叛保白坑，……于是進攻白坑，斬小成、奴迦及首級四千七百，隴右休官悉降”。在這里，出自權氏的權小郎、權小成和出自呂氏的呂破胡、呂奴迦皆稱休官。進一步追索，我們發現，天水略陽的王氏，也有稱休官者，《魏書》卷51《封略文傳》：“略陽王元達，因梁會之亂，聚眾攻城，招引休官、屠各之眾，推天水休官王官興為秦王。”據此，略陽權氏的婚配對象王氏家族，除了出身羌人以外，也有可能出自休官。唐長孺指出，“休官是氐族，常與屠各并見，想系雜居之故”。[15](P377)也就是說，權氏與呂氏一樣，皆為氐族。顯親隸秦州天水郡，故治在今甘肅省秦安縣東北，與略陽鄰近，那么略陽權氏亦應屬于氐人，加之其與呂氏、王氏形成同進退的婚姻圈，更是證明了這一點。

結語

《權旱郎造像記》題記部分主要聚焦于佛法的虛玄靈妙，以及眾生根器暗昧、沉淪苦海、不得解脫之狀，指出佛陀雖已滅度，但其遺范和教誨，仍然能夠指引眾生渡過生死津梁，達到解脫的彼岸。與其他造像不同，其“刊石”的目的，并非祈求自身及家人的福祉，而是為了“頤功”，顯揚佛陀大能，追慕佛法無遠弗屆之功。題記中提及“千佛”，造像碑上也以淺浮雕鑿出千佛的圖像，圖文合一，顯示出權旱郎一家對于千佛的信仰和崇拜。

“千佛”一語首見于西晉竺法護所譯《賢劫經?千佛名號品》，南北朝時期流行的很多佛教經典，尤其是佛名經，都涉及對于千佛的信仰和供奉。根據有關佛名經的記載，在過去莊嚴劫和現在賢劫以及未來的星宿劫內，相繼有三千人成佛，合稱“三世三千佛”。相關佛典倡導，廣大信眾只要繪制、雕塑、敬拜、書寫、憶想、誦念千佛的形象與名號，不僅能夠自身成佛，而且可以度脫眾生，永離苦津，獲至常樂。

北朝的千佛碑形制主要有兩種，一種是碑身遍刻千佛，另一種是除了千佛以外，還有主龕，主龕中刻有佛、菩薩、弟子等形象，千佛近似于背景。權旱郎造像即屬于后一種。僅根據造像銘進行搜覽，就可以發現，北朝時期對于千佛的崇奉并不罕見。如北魏太和七年（483 年）《追遠寺眾僧造像記》：“為皇帝陛下、太皇太后、皇太子敬造千佛，愿緣此慶，福鐘黃（皇）家，祚隆萬代，普濟眾生。”[16](P447)孝昌元年（525年）七月《比丘尼道暢等造像記》：“愿造賢劫千佛。……侍賢劫千佛，發善惡心，彌勒三會，愿登初首，一時成佛。”[5](第5冊第3頁)東魏天平三年（536 年）九月《七寶山靈光寺造像記》：“上為皇帝陛下造七佛彌勒下生，當來千佛。……咸愿四海群賢英俊等，迭相率化人邑崇千佛”。[17](第2輯第13冊，P9949)北齊天保九年（558 年）《魯思明等造像碑》：“合邑千人，共（下缺）八，繡像一區，合有千佛，人中石像兩區，寶車一乘。”[5](第7冊第71頁)當然，除此以外，還有一些碑身雕有千佛，而題記中未涉及千佛的造像。根據現有題記來看，銘文中提及“千佛”者，以僧尼主導的造像記為多，說明該信仰在職業信徒當中較為流行，權旱郎造像記則是由俗眾發起并出資的千佛造像，反映了千佛信仰由僧侶向俗眾的滲透。由于南北朝時期的佛教經典提示，雕鑿并供養千佛可使己身及家人獲至無量功德，因此，權旱郎造像記中雖未明確提出有關佛教和世俗的任何祈愿，即雖有造像功德，并無具體回向，但其通過雕鑿千佛這一舉動，希望獲至久遠時間、無限空間中無數佛佑護的心態，已盡在不言之中。