馬克思關于人的解放的三重批判
——基于《〈黑格爾法哲學批判〉導言》的考察

楚文一

馬克思在撰寫《〈黑格爾法哲學批判〉導言》時關注人的問題，特別是人的解放問題，這成為他一生追尋的終極目標。馬克思站在唯物主義立場，把現實的人作為人類解放的主線，以宗教批判為前提、以法哲學批判為基礎，在理論批判的基礎上結合實踐批判，推翻舊結論開拓新方向，最終尋找出一條真正能實現人的解放的實踐之路。

一、宗教批判：實現解放的前提條件

馬克思認為宗教批判是其他一切批判的前提，只有進行宗教批判才能把人從對現實苦難生活的幻想中抽離出來，將對神靈的注意力轉移到現實的人上來。雖然費爾巴哈破除了宗教的神秘外紗，否定了宗教神學把人劃歸為精神對象的思辨方式，認為宗教是人自身異化而成的幻象產物，但他通過感性直觀理解世俗的樸素唯物主義思想只是“抽象人”的合理解釋，他所定義的人是具有“類”本質的“自然人”，并沒有從現實世界人與人之間存在的經濟社會關系角度出發加深對人類社會歷史活動的思考，因此對人的理解并沒有上升到“社會性”的高度。

馬克思在繼承費爾巴哈宗教觀的基礎上進一步深入思考宗教的根源問題，也就是人的問題。馬克思認為“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家，社會”[1]3。人不是抽象孤立的、由主觀感覺探知的存在物，而是生活在政治國家和市民社會之中的對象性存在物，創造宗教的人不是“抽象的人”，而是“現實的人”，神所呈現的異化力量來源于國家和社會，人的世界是宗教產生的根源，宗教是落后國家制度和混亂社會秩序的投影，是現實社會矛盾深化的產物。作為特定產物的宗教一經出現就成為統治階級用來精神慰藉的手段，向人們提供了一種顛倒的世界意識，僅輸出有利于特權階級控制人們思想的世界觀、人生觀和價值觀，宗教世界里的虛假幸福一方面為現實生活中正在經歷苦難的人提供精神鴉片式的虛假安撫，一方面壓制被統治階級的反抗意愿，讓他們堅信此刻的困苦和艱難是上帝的安排，是鬼神對他們的不滿和懲戒，人所創造的宗教利用這種異己力量實現了對人的壓制與反控。

因此，馬克思認為要想把人從宗教異化的狀態中解放出來，必須要實現徹底的宗教批判，實現人精神意識上的解放。首先要否定宗教的掩蓋性和顛倒性。是“人創造了宗教，而不是宗教創造人”[1]3。宗教的本質是“現實的人”自我意識自我感覺的異化，更深層次上是不平等的政治經濟制度衍生的矛盾激化產物，宗教的出現掩蓋了異化的真相，顛倒了人與宗教的主客體關系，占統治地位的剝削階級為維護私有制社會存在的合理性，成功憑借宗教的異化力量實現了對民眾的精神控制，運用其“創世”地位壓制一切反抗欲望，讓宗教掩蓋在充滿欺騙性色彩的政治外衣下，成為上層統治者輸出本階級意識形態的新型工具，迫使人們沉淪在無窮盡的精神控制中，心甘情愿地承受壓迫和剝削，成為被現代國家制度馴服的忠誠奴隸，麻木面對現實世界、無心思考現實處境、無力獲得現實幸福，更無從追尋人的本質實現自身解放。

其次要批判宗教的虛幻性和麻痹性。宗教的出現加深了虛假世界對人們的精神麻痹，困于現實社會的苦難和不公，人們去往宗教神學的幻覺處境里尋求安慰，企圖通過精神上的快樂與滿足達到“鎮痛”效果，即使這種在虛假世界中獲得的幸福是短暫的，麻痹藥效過后的現實苦難仍然存在，但人們依舊自我麻醉把宗教世界看成是避難所，將宗教作為唯一的精神寄托。“宗教是人民的鴉片”[1]4，使無助的人沉溺在虛假的幻境中無法自拔，被上位者營造的假象禁錮，失去救贖自己的意識和能力，無法真正回歸現實生活。

最后要徹底揭露宗教的面目，實現人在現實世界中的幸福。批判宗教的終極目的就是拋卻幻想，引導人們從虛假的世界中脫離出來回歸現實生活，關注社會現實和異化問題，成為理智的人。以正確的視角看待和認識世界，不再把解脫的希望寄于神而是把眼光從神的世界聚焦到人的世界，充分發揮人的主體性和能動性，以切實行動來建立屬于自己的現世幸福。因此，馬克思尖銳地揭露宗教的社會根源和異化本質，對宗教的徹底批判就是對苦難現實社會的主動抗爭，宗教批判是人們掙脫精神壓制的基礎保證，是實現精神解放的必要條件，是進行其他一切批判的前提。

二、哲學批判：掃除障礙的理論武器

在英、法等國紛紛通過工業革命促進社會發展，逐步躋身現代社會時，德國受到了反革命浪潮的影響，跟不上其他國家的步伐。雖然此時的德國在社會制度和經濟發展水平方面落后于同時期的歐洲發達國家，但德國的哲學并沒有停留，反而是先于英國的經濟和法國的政治發生變化，成為部分國家的國家哲學和政治理論。馬克思尖銳地指出這種錯位是造成德國人無法解放的核心所在，如果說英國、法國實現人的解放的首要任務是進行實踐改造，那對于落后的德國而言，目前要做的就是對不符合自身發展狀況的法哲學進行抨擊。黑格爾等人堅持哲學的思辨，他們認為“絕對精神”是社會歷史的主體和創造者，“理性”是社會發展的關鍵動力，現實社會中的人僅僅是在觀點、理念統治下的被支配對象，市民社會和存在于市民社會中的人是從屬于政治國家、不具有權力的衍生物，“觀念變成了主體，而家庭和市民社會對國家的現實關系被理解為觀念的內在想象活動。”[2]黑格爾法哲學的唯心主義觀點徹底地顛倒了政治國家與市民的關系，否認了現實的人作為歷史創造者的重要作用，以概念解讀的思辨模式變相維護特定階級的利益，“反映德國資產階級要求的德國哲學，一方面將資產階級變革社會的實踐活動歸納為抽象的精神活動，另一方面將廣大群眾看成毫無目的、計劃的精神材料，”[3]根本無法解決好哲學與現實生活之間的沖突問題。因此，馬克思堅持唯物主義的觀點，抓住現實的人這一主線，重申市民社會決定政治國家，批判黑格爾法哲學崇尚絕對精神加深人本質的異化，是脫離現實世界的抽象思維，堅持對法哲學的批判“既是對現代國家以及同它相聯系的現實所作的批判性分析，又是對迄今為止的德國政治意識和法意識的整個形式的堅決否定”[4]。如果哲學僅僅以抽象的理論形式存在而不與現實問題結合，那么哲學將不具備批判現實的功能，更不會成為推動社會發展和變革的力量。要讓哲學成為為歷史服務而不是單純理性思辨的哲學，摧毀現實黑暗制度存在的理論基礎，讓哲學真正成為革命性的武器，從現實生活出發喚醒人們摒棄奴役意識、奮起反抗，這樣才能觸及到德國現存問題的核心，實現以推翻特權階級統治為目的解放自身的革命。

馬克思對黑格爾法哲學的批判不僅僅是對德國現存社會意識形態和制度的不滿，深刻層次上更是對英國、法國現有制度的超越現代性批判。以超前哲學世界觀作為現代國家治理理論和最高形式政治理論而存在的德國法哲學，由其他國家指導完成的政治制度在馬克思看來也是一種虛假的解放模式，根本達不到本質意義上的人的解放。現實生活中通過資產階級革命而建立起來的資本主義制度所展現的民主成為了資產階級推翻封建統治“君權神授”思想的武器，“人民主權”只存在于制度層面的政治話語之中，“人民”在名義上是國家的主人，然而在現實生活中他們的主體地位和權利卻得不到保障。在崇尚民主制度的社會形態下，占社會中絕大多數的人依然站在統治階級的對立面，是被資產階級剝削和壓迫的群體，“市民社會中的人是物、貨幣和資本的奴隸，他們的所有言行舉止都受到私人利益的驅趕和控制。”[5]資產階級革命所帶來的政治解放并不能實現全體人的解放，而是統治階級特權階級的解放，市民社會的政治解放只是“人權”形式上的實現，現實生活中政治名義上的平等與實際的不平等產生巨大的矛盾，人民的實踐活動對社會生活和生產發揮了巨大作用卻不得不在統治階級的壓迫下悲慘生活。因此無論是德意志封建制度對人的剝削壓迫，還是英國、法國資本主義制度下存在的形式政治民主都是對人自由的限制和束縛，舊制度和新制度本質上都是對特定階級特權的維護，試圖讓一部分人代表所有人，讓特權階級的個體本質成為人的類本質，這是德國和現代國家面臨的共同問題。只有讓哲學擺脫理性思辨的束縛，從現實生活出發真正認識到人和市民社會的重要作用，成為為歷史服務的工具和推動社會革命的堅實精神力量，才能號召人民推翻腐朽專制的政治制度、摘除人權的幌子，追求真正的自由和民主，運用哲學武器對一切束縛人自由和解放的制度進行批判，掃除一切阻擋人類解放的現實障礙，這既是德國人解放的路徑，也是全體人民解放的路徑。

三、實踐批判：擊碎束縛的物質力量

宗教批判讓人們從認清虛幻世界的假象回歸現實生活，哲學批判闡述了思辨法哲學困于意識形態領域的弊端，在此基礎上，馬克思深刻地認識到了德國的解放不僅僅是讓人們破除被宗教神學控制的精神枷鎖，也不僅僅是發泄對國家制度和法哲學的不滿，宗教批判、哲學批判是德國解放之路的前提和必要條件，德國人的解放歸根結底是人的解放。“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀。”[1]11實現人的解放不能僅停留在理論批判階段，應該在客觀的現實世界中尋找解決問題的途徑和方法，只有在實踐革命中運用滿足實際需要的理論作為武器，通過社會革命消滅一切宗教和階級，才能在理論解放的同時實現人類解放的終極目標，為此，馬克思開始了實踐批判。

首先，馬克思闡述了德國可以進行革命實現徹底解放的可能性。德國與其他歐洲國家不同，此時的德國正處于舊制度的現實痛苦與新制度的抽象痛苦之中，以封建制度的本體偽裝上現代文明國家的外表，成為兼具舊制度野蠻實質和現代政治文明表現的結合體。同時，德國的歷史是各個時代混合交織的產物，聯邦內的階級斗爭復雜，“對德國來說，徹底的革命、普遍的人的解放，不是烏托邦式的夢想，相反，局部的純政治的革命，毫不觸犯大廈支柱的革命，才是烏托邦式的夢想。”[1]14德國的解放需要進行徹底的革命，從最底層開始把舊制度連根拔起，需要把革命的高度和水平提升到現代歐洲國家普遍的層次上，這樣才能在摒除舊制度弊端的同時跨越現代社會國家制度的障礙，從而一步到位完成政治解放并超越政治解放。

其次，馬克思以德國的現實情況為依據闡述了自己對于誰來實現人的解放問題的思考。此時德國社會各階級間雖然存在局部性的斗爭，但是他們并沒有以極端的手段來爭取本階級的利益，反倒普遍以平庸為榮，一些階級因為自身的軟弱性和利己性，無法引導人們完成反對封建舊制度的革命，顯然這些階級都不具備成為德國革命領導主體的條件。馬克思認為實現德國的解放事業需要符合條件的特殊階級來完成，“市民社會的一部分解放自己，取得普遍統治，就是一定的階級從自己的特殊地位出發，從事社會的普遍解放。”[1]14在馬克思看來，隨著資本主義制度在歐洲各國的確立，資產階級加深了在政治、經濟領域等多方面的統治，也激化了統治階級和被統治階級之前的矛盾，生產資料私有制的盛行和工業化水平的逐步提升使得越來越多的勞動工人逐漸淪為無產者，而憑借雇傭勞動獲取資本利益的資產階級卻占有越來越多的財富，社會解體使處于被統治狀態的無產者逐漸聯合成為無產階級，無產階級的出現為實現人的解放提供了領導力量的可能性。無產階級作為一個否定方面的特殊階級在現代社會國家中遭受著最深重的苦難和壓迫，因此是最具有革命熱情和革命決心的力量，他們深知如果不消滅一切壓迫階級就無法獲得解放，在只能依靠自身的社會歷史條件下，無產階級想要擺脫被壓迫的境況就必須帶領人民推翻剝削制度存在的社會基礎，進行最徹底的社會革命，如果不能給深埋普遍苦難中的無產階級以解放自身獲取自由的出路，那么這將不是徹底的革命也不能實現人的解放這一目標。

最后，馬克思思考了在無產階級的領導下實現人的解放的路徑。“德國人的解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產階級。”[1]18無產階級是人類解放事業的希望所在，而德國要想實現無產階級革命邁入共產主義社會，不僅需要強大的革命力量還需要運用好哲學的理論武器，將革命力量與理論力量相結合。“哲學只有通過政治領域才能成為現實，也才能消除自身的缺陷；政治領域的斗爭必須依靠哲學的指引。”[6]哲學精神在無產階級的斗爭中獲得推動社會發展的物質力量，無產階級在正確理論的指導下獲得解放頭腦獲取自由的智慧。同時，馬克思觀察到了私有財產的產生讓社會出現貧富分化現象并形成等級差異，造成社會動蕩加劇人自我異化的程度，因此，徹底實現人的解放擺脫束縛就應該消滅私有財產，消滅創造私有財產的異化勞動。為了消滅私有財產，馬克思深刻分析了資本主義的內在矛盾，通過闡述生產社會化和生產資料資本主義私人占有的現狀，預見了資本主義必然滅亡社會主義必然勝利的結局。只有走共產主義道路，通過財富共有消滅私有財產，消滅異化勞動給人帶來的種種對立，才能實現對人勞動本質的追求，讓勞動重新成為人自由有意識的活動而不是維持生計的手段，讓人實現真正的解放。因此，作為領導力量的無產階級應該在順應社會發展規律的基礎上，帶領人民通過革命推翻資產階級的特權統治，運用哲學的理論武器，打破不平等的階級對立和社會分層，建立真正意義上的共產主義國家，消滅勞動異化帶來的種種對立，實現每個人自由而全面的發展，這樣無產階級的解放就有可能成為現實，人類的解放就指日可待，人的解放事業的實踐就可以成功。

四、結語

《〈黑格爾法哲學批判〉導言》從宗教批判、哲學批判和實踐批判三重維度出發，從理論與實踐相結合的角度闡述了人的解放問題，馬克思以革命者的姿態把全人類解放的終極關懷融入自己的畢生事業，并為之不懈奮斗，展現出了崇高的革命斗爭精神和品格，具有重大意義。在今天，只有深刻理解人的解放思想的理論價值，全面認識無產階級和人民群眾的偉大力量，在馬克思主義理論的指導下，走共產主義道路，才能實現人自由而全面的發展，進而實現人的解放的終極目標。