■ 王德勝
自黨的十八大把生態(tài)文明建設納入中國特色社會主義事業(yè)“五位一體”總體布局以來,以習近平同志為核心的黨中央推動我國生態(tài)文明建設取得了巨大的成就。作為新時代生態(tài)文明建設的重大理論成果,習近平生態(tài)文明思想已成為建設新時代中國特色社會主義生態(tài)文明的科學指引和強大思想武器。目前,為了充分應對新冠疫情、環(huán)境污染、資源短缺等生態(tài)危機,推動形成綠色發(fā)展方式和生活方式,我國正在加快生態(tài)文明建設。作為與生態(tài)文明相適應的行為規(guī)范與倫理準則,生態(tài)道德既是生態(tài)文明的有機組成部分,又在生態(tài)文明建設中發(fā)揮著引領思想、更新觀念、凝聚共識的重要作用。學校是生態(tài)道德建設的重要陣地,在新時代生態(tài)文明建設的背景下,需進一步深化對學校生態(tài)德育的認識,提高生態(tài)德育的有效性,建構與新時代生態(tài)文明相適應的德育體系,為生態(tài)道德和生態(tài)文明建設承擔起應有的教育責任。
習近平總書記在黨的十九大報告中指出:“人與自然是生命共同體,人類必須尊重自然、順應自然、保護自然。人類只有遵循自然規(guī)律才能有效防止在開發(fā)利用自然上走彎路,人類對大自然的傷害最終會傷及人類自身,這是無法抗拒的規(guī)律。”[1]工業(yè)革命以來,人類在改造和征服自然的過程中憑借科技進步和生產力發(fā)展創(chuàng)造了前所未有的物質財富,但人與自然的關系卻變得越來越緊張。環(huán)境污染、資源緊張、氣候異常、水土流失、瘟疫流行、物種減少等愈發(fā)嚴重的生態(tài)危機威脅著人類的生存和發(fā)展。在這個意義上,化解人與自然的緊張關系,促進人與自然和諧共生,加強生態(tài)文明建設,已經成為關涉人類生死存亡根本利益的重大而迫切的現(xiàn)實問題。
在新時代生態(tài)文明建設過程中,習近平總書記既重視用最嚴格制度最嚴密法治保護生態(tài)環(huán)境,也強調要增強全民節(jié)約意識、環(huán)保意識、生態(tài)意識,培育生態(tài)道德和行為準則。[2]事實上,“生態(tài)道德”已在2019年10月被寫入中共中央、國務院印發(fā)的《新時代公民道德建設實施綱要》(以下簡稱《綱要》)。《綱要》明確提出:“綠色發(fā)展、生態(tài)道德是現(xiàn)代文明的重要標志,是美好生活的基礎、人民群眾的期盼。”2021年2月,生態(tài)環(huán)境部、中央宣傳部、教育部等六部門聯(lián)合制定發(fā)布了《“美麗中國,我是行動者”提升公民生態(tài)文明意識行動計劃(2021—2025年)》,也將培育生態(tài)道德作為主要任務和行動之一。生態(tài)道德把人與自然的關系納入道德范疇,體現(xiàn)了社會主義生態(tài)文明的倫理規(guī)范,是新時代公民道德建設的基本內容,更是當前面對新冠疫情等重大生態(tài)危機時,人類在道德層面的必然選擇與應然追求。
教育在生態(tài)文明建設中發(fā)揮著基礎性作用[3],在生態(tài)道德建設、生態(tài)價值共識的形成、生態(tài)文明素養(yǎng)的提高等方面,新時代生態(tài)文明建設向教育系統(tǒng)提出了新的德育訴求,即建構與生態(tài)文明相適應的德育體系。
我國生態(tài)德育的相關研究開始于20世紀末,已經積累了一定的理論研究成果和實踐探索經驗。生態(tài)德育的相關理念最早由楊學良于1992年在《應重視生態(tài)道德教育》一文中倡導,該文論述了生態(tài)道德教育的意義、目標和途徑等基本問題;[4]而自魯潔教授于1994年在《試述德育的自然性功能》一文中提出“德育具有幫助學生形成新的人生觀和自然觀、認識人與自然關系中的善與惡、規(guī)范人與自然交往行為等自然性功能”[5]以來,研究者對德育在幫助學生形成生態(tài)道德素養(yǎng)方面發(fā)揮的作用日益重視。“生態(tài)德育”這一概念在20世紀末被正式提出,指“教育者從人與自然相互依存、和睦相處的生態(tài)道德觀點出發(fā),引導受教育者為了人類的長遠利益和更好地享用自然、享用生活,自覺養(yǎng)成愛護自然環(huán)境和生態(tài)系統(tǒng)的生態(tài)保護意識、思想覺悟和相應的道德文明行為習慣”[6]。之后,生態(tài)德育的相關研究得到進一步的關注和發(fā)展,生態(tài)德育一度被認為是21世紀學校德育的新課題[7][8][9][10],并逐漸形成了一個包括理論基礎、價值取向、目標和內容、途徑和方法等的結構體系。黨的十七大報告第一次明確提出建設生態(tài)文明,進一步促進了我國關于生態(tài)文明的理論研究和實踐探索。生態(tài)德育在生態(tài)文明建設中的作用也逐漸受到研究者的關注:“生態(tài)德育能夠促進人們生態(tài)文明意識的養(yǎng)成、促進社會公德意識的形成、有助于生態(tài)制度建設,對推動我國生態(tài)文明建設具有重要的價值。”[11]“生態(tài)德育是生態(tài)文明建設的價值支點。”[12]“生態(tài)德育的終極價值訴求在于構建生態(tài)文明。”[13]2017年教育部印發(fā)的《中小學德育工作指南》將生態(tài)文明教育列為五類德育內容之一,生態(tài)文明教育正式成為我國德育內容的重要組成部分。同時,很多學校自主開發(fā)了富有特色的生態(tài)德育校本課程,生態(tài)德育在實踐層面已經積累了一定的教育經驗。
當前,我國生態(tài)文明建設的已有實踐探索經驗和繼續(xù)深入發(fā)展的需求向生態(tài)德育提出了新的時代要求。面對公民生態(tài)道德素養(yǎng)亟待提高的現(xiàn)狀,進一步建構適應新時代生態(tài)文明建設的學校生態(tài)德育體系顯得更為迫切。因此,有必要從生態(tài)文明和社會轉型的高度積極探索切實提高生態(tài)德育有效性的教育措施和實踐策略,將生態(tài)道德全面納入學校德育工作。
“社會主義生態(tài)文明建設,是一場涉及生產方式、生活方式和價值觀念的深刻變革,對世界工業(yè)文明向生態(tài)文明的發(fā)展轉型具有重大意義。”[14]在這一文明轉型的時代背景下,隨著新時代生態(tài)文明建設的不斷深入,學校生態(tài)德育在不同層面產生了新的更深層次的時代訴求。
黨的十九大報告明確指出,建設生態(tài)文明是中華民族永續(xù)發(fā)展的千年大計;而任何社會和文明形態(tài)的產生、發(fā)展與穩(wěn)定都伴隨著全體社會成員相應集體意識、道德和價值共識的形成,處于長期建設過程之中的生態(tài)文明也不例外。因此,促進青少年形成普遍的生態(tài)道德和價值共識成為新時代學校生態(tài)德育的主要任務之一。在新時代生態(tài)文明建設中,學校生態(tài)德育的長期目標在于培養(yǎng)一代又一代社會成員形成共同擁有的“人與自然是生命共同體”“人與自然和諧共生”“尊重自然、順應自然、保護自然”“綠水青山就是金山銀山”“尊重生物多樣性”“可持續(xù)發(fā)展”等生態(tài)道德和價值觀,凝聚生態(tài)道德共識,提升道德素養(yǎng),為新時代生態(tài)文明建設的長期穩(wěn)定有序發(fā)展筑牢道德基礎。
凝聚生態(tài)道德和價值共識的訴求首先應該在作為一種特殊社會環(huán)境的學校中實現(xiàn)。從學校與社會的關系來看,學校作為“一個雛形的社會”[15],是未來社會理想的試驗場,“社會通過學校機構,把自己所成就的一切交給它的未來的成員去安排。社會所實現(xiàn)的關于它自身的一切美好的想法,就這樣希望通過各種新的可能途徑開辟給自己的未來”[16]。在這個意義上,新時代生態(tài)文明建設的道德理想在學校中可以在一定程度和范圍內最先實現(xiàn)。
義務論和德性論倫理學構成了現(xiàn)代德育的兩大倫理學基礎,盡管二者在道德原則、方法途徑等方面存在顯著差別,但其共同前提是協(xié)調人與人以及人與國家、社會之間的關系,都屬于人際倫理范疇。學校生態(tài)德育的形成和發(fā)展則需整合人際倫理與生態(tài)倫理,從而進一步拓寬現(xiàn)代德育的倫理學基礎。
生態(tài)倫理學是基于進入工業(yè)文明以來人與自然嚴重對立和沖突的緊張關系而提出的。在人類對生態(tài)環(huán)境的破壞已經威脅到自身生存的情況下,生態(tài)倫理學將道德關懷的對象和道德共同體的范圍從人類擴展到大自然,乃至整個生態(tài)系統(tǒng),在人與自然的關系上主張尊重自然,走出人類中心主義,道德地對待大自然。這些主張構成了生態(tài)德育的生態(tài)倫理學基礎。作為學校生態(tài)德育的倫理學基礎,人際倫理和生態(tài)倫理兩者之間不是分立割裂的,而應構成一種相互聯(lián)系、交互融通的整合型倫理。在生態(tài)倫理學家保羅·泰勒看來,建立在尊重人的基礎之上的人際倫理,與建立在尊重自然基礎之上的、以生命為中心的環(huán)境倫理或生態(tài)倫理之間,在信念系統(tǒng)、道德態(tài)度和道德規(guī)則三方面存在著一種結構性對稱性和同構性。[17]因此,人際倫理與生態(tài)倫理的整合既是可能的,也是現(xiàn)實的。
具體到學校生態(tài)德育領域,一方面,學校生態(tài)德育能夠幫助年輕一代將人際倫理的道德原則在適當情境下運用到處理與自然的道德關系中;另一方面,生態(tài)倫理在德育中的應用也在很大程度上影響著人際倫理關系的處理及其在德育內容中的體現(xiàn)。
15世紀以來,工業(yè)文明在為人類創(chuàng)造了前所未有的物質財富的同時,也帶來了環(huán)境污染、水土流失、物種減少、資源短缺、全球變暖等生態(tài)危機問題,以及道德失范、意義缺失、物欲泛濫、從眾媚俗、信仰迷失、情感冷漠等人性危機問題。事實上,工業(yè)文明中的生態(tài)危機與人性危機具有內在關聯(lián)。面對人性危機,生態(tài)文明視野下的生態(tài)德育旨在幫助個人實現(xiàn)與自然、社會和諧共處的倫理關系,促進人性在“個人、自然與社會”三位一體式的整體關系取向方面不斷完善,從而緩解現(xiàn)代人的精神危機。
作為對工業(yè)文明的反思和超越,生態(tài)文明及其道德觀念在人與自然的關系上主張走出人類中心主義,在人與社會的關系上強調走出個人主義,從而引領人類重返自然,引領個人重返社會,由此在自然與社會中重新發(fā)現(xiàn)人的位置。因此,生態(tài)文明視野下的學校生態(tài)德育旨在幫助個人實現(xiàn)與自然、社會和諧共處的倫理關系,促進人性在“個人、自然與社會”三位一體的整體關系取向方面不斷完善,從而緩解現(xiàn)代人的精神危機,并最終有利于解決現(xiàn)代社會的生態(tài)危機和建設生態(tài)文明。因此,在重構人與自然、社會的關系中形成了學校生態(tài)德育促進個體實現(xiàn)人性不斷完善的兩條基本進路。
面對新時代生態(tài)文明建設對學校生態(tài)德育提出的更深層次的時代訴求,構建與生態(tài)文明建設的深入持續(xù)發(fā)展相適應、與現(xiàn)有德育系統(tǒng)和教育系統(tǒng)承接的學校生態(tài)德育體系是關鍵。
建構與生態(tài)文明相適應的德育體系是提高生態(tài)德育有效性的系統(tǒng)化保障。德育具有歷史性、社會性和時代性,不同歷史階段的各種文明與社會形態(tài)分別形成了與之相適應的德育體系,培養(yǎng)著與各自歷史階段和社會發(fā)展相適應的具有特定道德屬性的社會成員。在新文明形態(tài)形成以及社會轉型過程中,道德和德育、教育體系也隨之發(fā)生變化。因此,在新時代中國特色社會主義生態(tài)文明建設過程中,需要遵循德育的歷史發(fā)展規(guī)律,建構起與之相適應的德育體系。
道德及道德教育隨著新文明和社會轉型意味著對舊的道德及其教育體系的超越與創(chuàng)新,而不是簡單的拋棄。遵循德育的歷史性規(guī)律,需要將生態(tài)文明對工業(yè)文明在道德方面的超越與創(chuàng)新轉化到德育內容和形式中,適應德育發(fā)展的歷史性、社會性規(guī)律以及德育固有的內在規(guī)律,基于新時代生態(tài)文明建設的理論成果和實踐經驗,建構起與生態(tài)文明的道德訴求相適應的生態(tài)德育體系。
新時代學校生態(tài)德育旨在培養(yǎng)學生形成具有較高生態(tài)道德素養(yǎng)的生態(tài)人格。生態(tài)人格“作為一種建基于生態(tài)理念的文化人格樣態(tài),它要求作為德性主體的人類在檢視與批判傳統(tǒng)人格的前提下,對人與自身、人與他人的道德倫理關系進行創(chuàng)造性的更新,并將道德倫理范圍從人類自己延伸至整個自然界,從而實現(xiàn)人與自身、人與人以及人與自然之間的關系和諧”[18]。生態(tài)道德素養(yǎng)是指在道德地處理人與自然的關系從而實現(xiàn)人與自然和諧共生的過程中表現(xiàn)出來的道德素養(yǎng),包括生態(tài)道德認知素養(yǎng)、生態(tài)道德情感素養(yǎng)、生態(tài)道德意志素養(yǎng)和生態(tài)道德行為素養(yǎng)等。生態(tài)道德素養(yǎng)集中體現(xiàn)在生態(tài)人格中,而培養(yǎng)生態(tài)人格這一學校生態(tài)德育目標需要與現(xiàn)有德育目標以及教育教學體系相融合,從而形成德育合力。
為此,一方面,需要結合青少年身心發(fā)展規(guī)律實現(xiàn)生態(tài)德育目標的結構化、層級化;另一方面,需要與其他德育目標及相關培養(yǎng)目標、教育目的相整合,在課程與教學中形成點、線、面、體相結合的生態(tài)德育目標及其實現(xiàn)進路。
基于人際倫理和生態(tài)倫理的整合,系統(tǒng)的生態(tài)德育內容和科學的生態(tài)德育課程是構建新時代學校生態(tài)德育體系的關鍵。事實上,圍繞人與自然和諧共生等主題,古今中外已經積累了大量可作為德育內容的生態(tài)智慧,而在新時代中國特色社會主義生態(tài)文明建設的背景下,關鍵在于將其整合成為具有中國特色的生態(tài)智慧,凸顯引領全球生態(tài)文明建設的“中國貢獻”和“中國話語”,進而在德育內容中加以體現(xiàn)。概括來說,作為學校生態(tài)德育內容或課程資源的、具有中國特色的生態(tài)智慧主要體現(xiàn)在以下三個方面。
第一,習近平生態(tài)文明思想為新時代學校生態(tài)德育內容提供了直接的、豐富的課程資源。作為馬克思主義生態(tài)觀在中國的最新發(fā)展,習近平生態(tài)文明思想是以習近平總書記為代表的當代馬克思主義者緊密結合我國新時代生態(tài)文明建設的歷史使命和實踐經驗形成的重大理論成果,繼承和發(fā)展了馬克思主義的辯證自然觀、生態(tài)政治觀、綠色發(fā)展觀和生態(tài)權益觀,[19]是建設中國特色社會主義生態(tài)文明的指導思想。
第二,中國傳統(tǒng)文化以“天人合一”為核心蘊含著豐富的生態(tài)智慧,為生態(tài)德育課程內容提供了“中國基因”。例如,“畏天命,畏大人,畏圣人之言”體現(xiàn)了樸素的敬畏自然的思想,“道法自然”“天行有常,不為堯存,不為桀亡”包含著尊重自然規(guī)律的道理,而“釣而不綱,弋不射宿”“山林非時不升斤斧,以成草木之長”則表現(xiàn)了保護自然、節(jié)制利用的智慧,等等。更重要的是,以儒家為主流的中國傳統(tǒng)文化內在地蘊含著基于“天人合一”思想而道德地對待自然并追求個人德性完善的整體性生態(tài)倫理觀點,構成了生態(tài)文明、生態(tài)道德以及生態(tài)德育內容的源發(fā)性文化根基。
第三,我國生態(tài)文明建設的實踐經驗是生態(tài)德育內容的重要現(xiàn)實資源。新時代生態(tài)文明建設過程中有大量可供學生學習、感受和體驗的典型案例和動人篇章,為在德育層面用中國話語講好生態(tài)文明建設的中國故事,進而發(fā)揮立德樹人作用提供了不竭的現(xiàn)實源泉。
豐富德育途徑,構建以學校為主導的生態(tài)德育共同體,形成德育合力,協(xié)同育人,是新時代學校生態(tài)德育體系的重要組成部分。
具體到學校教育中,構建生態(tài)德育共同體需要注意以下四點。第一,結合學校的辦學理念和辦學特色,建設生態(tài)校園、綠色校園,師生在共同生活中遵守生態(tài)道德規(guī)范,踐行生態(tài)道德,在學校內部形成全體成員共同參與的富有特色的生態(tài)德育共同體。第二,結合各個層面的教育力量,構建以學校為主導,家庭、社區(qū)、企業(yè)等相關社會單位和機構共同參與的生態(tài)德育共同體,避免學校成為“育人的孤島”,形成生態(tài)德育的最大合力。第三,緊跟生態(tài)文明建設的步伐,創(chuàng)新生態(tài)德育途徑,與研學旅行、勞動教育、生態(tài)體驗式教育等新式德育途徑相結合,用“生態(tài)”的方式進行生態(tài)德育。第四,學生本身也是組成生態(tài)德育共同體不可或缺的重要組成部分或教育主體,這意味著生態(tài)德育要幫助學生主動承擔起一定的教育者的責任。新一代青少年的成長伴隨著生態(tài)文明的發(fā)展建設,相對來說他們在理解生態(tài)文明理念、踐行綠色生活方式方面具有獨特的優(yōu)勢。因此,生態(tài)德育不僅要培養(yǎng)青少年成為生態(tài)道德的自覺踐行者、主動學習者和自我教育者,更要鼓勵他們成為生態(tài)德育的教育者。
結合《深化新時代教育評價改革總體方案》對“完善德育評價”提出的總體要求,為了推動形成更加高效的新時代學校生態(tài)德育體系,提高生態(tài)德育的有效性,有必要形成一種多元綜合、動態(tài)發(fā)展的學校生態(tài)德育評價機制。
第一,在評價主體方面,推動形成校長、教師、家長、學生以及社區(qū)等多主體共同參與、立體化交互式的評價生態(tài),尊重學生自我評價的主體地位,幫助學生形成道德評價主體意識,提高自我評價能力,在評價中不斷提高自己的生態(tài)道德素養(yǎng)。
第二,在評價手段方面,促進信息化手段與德育量化、質性評價方式相結合,發(fā)揮信息化手段在形成性評價、發(fā)展性評價中的獨特功能;綜合各種評價手段的特點,探索形成與學生發(fā)展特點相適應、與生態(tài)德育目標相適合、與生態(tài)德育特點相匹配的動態(tài)評價方式。
第三,在評價內容方面,根據(jù)不同階段學生道德發(fā)展水平和德育目標要求,全面評價學生在生態(tài)道德認知、情感、意志、行為等方面的綜合表現(xiàn),貼近學生的實際生活,關注學生在生態(tài)文明、綠色生活等方面的日常表現(xiàn)、典型行為及其背后所體現(xiàn)的思想意識水平和政治認同程度,并作為綜合素質評價的重要內容。