周麗霞
(山西醫科大學思想政治工作創新發展研究中心,山西 太原 030001)
習近平總書記在全國高校思想政治工作會議上強調,高校思想政治工作關系高校培養什么樣的人、如何培養人以及為誰培養人這個根本問題。要堅持把立德樹人作為中心環節,深刻剖析德性與德性教育的內在邏輯,明晰德性教育的基本結構,探究從德性到德行的實踐路徑,真正推動高校思想政治教育實現從德性到德行的提升,對提升新時代高等教育思想政治工作科學化水平、培養堪當民族復興大任的時代新人具有十分重要的意義和實踐價值。
首先,道德教育應該是一種德性的培養,即將道德內化為人的內在品質。對于已然成年的大學生而言,需要將德性的內容進行合理化的解析,使之能夠在其認知層面展開。在此,當代德性倫理的發展為其提供了非常有價值的思路。
從學術史上來看,德性倫理最早始于亞里士多德,其基本理念是認為善(或者說德性)本身就是人的存在目的。在亞里士多德看來,所謂德性就是人的心靈的可嘉和卓越的特征,是值得贊賞的品質,“一切德性,只要某物以它為德性,就不但要使這東西狀況良好,而且要給予它優秀的功能。……那么人的德性就是使人成為善良,并獲得其優秀成果的品質”[1]。德性包含兩方面的內容:一方面是一種對于行為的理性判斷能力,另一方面則是一些具體的道德品質,如慷慨、謹慎、勇敢等。亞里士多德將德性的兩方面分別命名為理智德性與道德德性。無論何種德性,雖然都是內在于人性的潛能,但都需要通過培育,進而養成習慣才能夠最終使之成為現實。
習近平總書記多次強調,在思想政治教育中“要堅持不懈培育和弘揚社會主義核心價值觀,引導廣大師生做社會主義核心價值觀的堅定信仰者、積極傳播者、模范踐行者。要堅持不懈促進高校和諧穩定,培育理性平和的健康心態,……要堅持不懈培育優良校風和學風”。這里,無論是社會主義核心價值觀,還是理性平和的心態與校風學風,其內容都能夠歸為某種或某類德性,其實現都需要人們從內心接受,并且需要一個內化過程。不難發現,在教育的過程中,教育者都必須以一種正向引導的姿態去灌輸這些內容。即要讓被教育者認識到,這些核心價值、優良的學風校風、理性平和等,都是一種具有內在價值的“善”,其植根于人們內心的善良意志,人們都能夠被引導,并且能夠接受使之變成某種自覺的習慣。這種將人們德性由潛能帶入現實的過程,其實就是一個德性教育的過程,也是思想政治教育要實現立德樹人這一目標的過程。
其次,以德性倫理的立場來看,德性教育在整個思想政治教育中居于核心地位。因為這一教育過程是將信仰、價值、文化乃至意識形態內化的過程。只有讓受教育者從內心真正接受并認同這些精神性的存在,才能使之不至于變成流于表面的說教。畢竟,思想政治教育如果想要深入人心并浸潤人心,首先,需要人們在一定程度上認可共同體道德。這一方面是思想政治教育能夠實現價值的前提,另一方面則恰恰證明了德性教育在其中的地位。因為只有通過德性教育,才能夠使得共同體意識深入人心,也就是通過德性教育人們能夠明確意識到中華民族是一個命運共同體和文化共同體,在這個共同體中,人們有可能具有共通的道德情感和具有普適意義的價值體系。其次,由于德性所表達的是一種正向價值,因此,德性教育也就表現為正向的價值引導,其更貼近于人們的感情與生活,也就能更好地體現出“以人為本”這一核心理念,這與思想政治教育中“以學生為本,關注關心學生”的要求也是極為契合的。
最后,因為德性本身包含了理性運作的能力,即明辨是非、判斷價值的能力,也就要求德性教育絕不僅僅是說教和課堂灌輸,而要走向實踐。需要讓受教育者進入具體的生活場域與社會背景當中,使之在實踐中運用道德理性與智慧,能夠對具體的、充滿偶然性的情境做出較為合適的行為選擇。正如赫林德·保爾·施圖德教授指出的,“由于德性是在人的具體行為中表達出來的,所以它使一種情境上的特殊的行為之合宜性成為可能,這種行為精確地顧及到了當時當地的情境狀態”。這無疑會更有利于思想政治教育進一步健全受教育者的心智。
以德性為核心目標的德性教育在其現實的運作中,就需要根據德性所蘊含的特質來進行,因而,德性教育必然形成一個符合自身目的的架構形式,特別是在高校這一范圍內,這種結構要同步于高等教育這一特點,才能真正行之有效。
首先,從認知層面而言,德性教育要致力于培養正確的共同體意識。因為對于高校的主體,也就是高校學生而言,隨著時代的發展,個性化、個人主義以及崇尚個體自由的理念已經對其有著深刻的影響。相反,共同體意識則相對淡薄,特別是往往會將利益作為共同體建構的唯一標準。因此,需要在教育過程中,補充或扭轉大學生的共同體觀念。在此,要著力培養價值共同體、文化共同體和命運共同體意識,即要讓大學生認識到整個中華民族從整體上是一個價值共同體、文化共同體和命運共同體。這三個共同體意識其實也意味著三個層級的道德認知維度。
價值共同體是共同體意識的第一個層次,即要讓大學生認識到在中華民族內部,存在著一系列共同的價值準則與長遠目標。盡管我們處于價值多元的社會,但是畢竟處于一個整體性的生活世界中,生活交往方式雖然有形態上的變化,但是關系卻愈加緊密和多樣。這種整體生活的事實是能夠從中推出具有普遍意義的價值真理的[2]。因而,也就證明了價值共同體的存在,生活其中就需要對這些價值真理保持足夠的尊重。第二個層次則是文化共同體意識的培養,指的是要讓高校學生認識到中華民族在文化上的同源性與共通性。文化是政治的一個重要基礎,也是共同體內部各種價值得以實現的保證[3]。可以說,文化共同體意識的建構是思想政治教育的基礎和保障。文化共同體意味著在中華民族內部主要是通過溝通、協商乃至彼此的理解與寬容,來作為解決問題的主要手段。它能夠使得其內部成員產生歸屬感和認同感,從而形成強大的凝聚力。第三個層次是命運共同體,這種共同體意識依賴于信念,因而也是思想政治教育的一個較高目標。這種信念意味著能夠讓高校學生意識到在當代,中華民族是一個息息相關的命運共同體。個體、家庭與民族、國家已然形成了彼此相互聯系、相互依存的關系。這種關系從某種意義上說超越了利益與規范,是一種植根于價值內化與文化自覺的精神情感。它一方面要求保持對于現實的理性判斷與積極創建,另一方面則是對未來充滿信心。命運共同體意味著將個人的發展與民族國家的發展結合起來,要明確認識到,“關系決定存在”,“共存是存在的先決條件”[4],每一個個體都要與自身周遭不斷進行溝通與交流,并在這一過程中獲得發展的機遇和空間,而其周遭的環境其實就是國家與民族的發展現狀。因此,在思想政治教育過程中,自己的未來走向與國家和民族的未來走向是一致的,個人的發展與國家的發展密不可分。
其次,在具體內容層面,德性教育強調美德與自覺。在道德體系中,德性的要求往往高于一般的規范。美德意味著人類的本質,是一種本性上的卓越,按照亞里士多德的思想,就是“一個人要學會把各種高貴的、和諧的、互惠互利的個人關系確立起來,并且具有優雅的、調節得當的欲望習慣,那么他的生活就會變得格外特殊和珍貴”[5]。換言之,在德性教育的過程中,要讓高校學生直面這樣一個問題,就是“我應該成為一個什么樣的人”或者“我應該如何更好地生活”。這是一個使人成為人的過程,是塑造人的完善性的過程。其目標就要超越一般的規范而成為對其內在的品格塑造,換言之,就是要培養一種不斷追求人性卓越的精神。
因此,在具體的教育實踐中,就必須強調對德性的主動內化,即道德上的自覺。這種自覺一方面要求將具體的、現實的規范內化為道德的認同;另一方面則要將規范內蘊的精神價值取向提煉出來,成為一種理想目標。德性教育過程中,自覺不僅僅是一個行為的出發點,更是行為的目標,是對于道德的自我覺醒。最終,這種自覺是要將每個個體的生活幸福與道德聯系起來,即不斷追求道德上的卓越,不斷實現良好的品質,進而完善人性,就是最為有價值的生活。所謂幸福就是使人不斷實現其自身的本質——人性。回歸到高校的德性教育,其實就是要讓高校學生能夠確立一種道德上的信念,將道德的自覺與自身未來的發展結合起來。
最后,在實踐能力層面,則是要著重培養高校學生的道德理性能力。這其中不僅僅是一種明辨是非標準的能力,更是能夠適當地運用這種能力到具體的生活境遇中,特別是處理和協調那些可變的、具有偶然性的行為領域。從理論上講,這是因為“規范性的考量只是提供一種普遍性的判斷標準,它還必須與特殊的事實規律性以及與各種生活世界和行為情境的具體條件相協調”,“做出好的決斷意味著,對一種情境的不同面做出合宜的反應。這就要求品格立場與對情境的理智判斷的一種共同作用”[6]。道德最終要落實于生活世界,解決現實生活中的問題。僅僅停留在理論層面的規范是不夠的,這就需要在對道德的適用范圍(共同體)與德性的具體要求(美德)都具有一定認知的基礎上,進一步使德性能夠貫徹下去。這種貫徹就是亞里士多德所提出的那種“明智”的能力,這種能力“使人能夠在具體境遇中做出正確的決斷,運用正確的手段與途徑,從而達到由德性選擇的目標,實現善好和幸福的生活”[7]。因而,這就不僅僅是課堂的說教和一般的理論培訓就可以做到的了,讓高校學生能夠在現實的道德生活中變得“明智”,就必須讓其置身于活潑的生活世界中。
在德性教育過程中,需要盡可能地調動學生的自主判斷力與道德辨析力。在具體的教學過程中,討論、辨析、互動應該是其主要方式,而不是簡單的課堂講授。最終,德性教育還要落實于學生的具體生活中,通過德性教育,增強高校學生的幸福感,喚醒其社會責任感,讓他們能夠真正實現一種“知行合一”的好的生活,以一種更符合人的本質的方式來行為和交往。這可以說是德性教育的最終目標。進而,這也就自然引發了下一個問題:如何使一種教育落實為一種實踐?
德性教育的最終目的是培養健全的人格,它不僅要求導人向善,而且要真正激發受教育者的善良意志,使之能夠成為具有高尚品格的“道德人”。那么,德性教育就必須付諸人們的具體行為,也就是人的德行。在思想政治教育過程中,德性教育最初的發力點,就在于高校學生在其思想上的道德內化與行為上的道德展現,即能夠體現出德性教育成果的,就是高校學生在具體的日常行為和價值選擇上能夠自覺地符合道德的要求,同時還能夠創造性地去追求德性上的卓越。當然,這并不是能夠割裂開的兩方面內容,借用王陽明的心學的理論,德性教育就是要培養出“知行合一”的道德踐履者。
在王陽明的思想中,“知行合一”被表述為“知之真切篤實即是行,行之明覺精察處即是知,知行工夫不可離”[8],“知行原是兩個字說一個工夫,這一個工夫須著此兩個字,方說得完全無弊病”[9]。這說明,道德理性的發動與道德的踐行并不是割裂的兩個部分,而是“同一工夫的兩個側面”。因而,從教育的角度講,就必須真正進入那種“教學相長”的互動過程。借用王陽明的理論,這其實表明,一種針對思想的教育或教化,必須在其對象的踐履與行動中產生影響,才能夠說明這種教育的意義與價值。這種實踐過程包含了心理情感上的主動接受與外在行為上的道德追求。按照這一邏輯,德性教育要真正打動人心,觸動靈魂,讓受教育者內心接受德性,進而確立德性的權威和主導,在實踐中能夠盡可能地做到自覺地“不逾矩”,是一個十分復雜和漫長的過程。無論前面哪個層次的培養,雖然在最初的階段都是一種具有知識性的說教和具有引導意義的規勸,但是發生效用則必須深入受教育者的內心。這不僅要使其認識到什么是德性以及諸多德性發生效用的機制與范圍,而且要真正意識到這些德性是一種人之為人的本質,是關乎自身幸福與未來發展的要素。這是個從知識論到價值論的變化過程,即從了解到接受的過程。
按照這一思路,德行是德性在現實生活中的展開。結合高校思想政治教育的特點,其對于高校學生的道德塑造就必須打開其實踐的場域和空間。
首先,就是要遵循一種走出課堂的教育方式,思想的傳輸和理論的教導終究無法代替具體的生活。既然德性要求應對具體而多變的生活,那么,就必須在教育過程中有意地將高校學生置于具體的生活情境中。例如,可以讓其進行特定的道德體驗,組織各類具有奉獻性的活動(助殘、助幼),在真實的環境中去感受高尚品質所帶來的幸福感與自身價值的提升。
其次,在德性教育過程中要多采用多元互動的方式,而不是單向度的講授。這一方面是因為我們處在價值多元的時代,只有通過不斷地辯駁與批判,才能進一步廓清德性所包含的真正價值內涵,以及在具體實踐過程中應該把握的限度與邊界,使得那些由德性延伸出的德行能夠盡可能地得到更大范圍的檢驗;另一方面則是因為既然德性要求應對復雜的現實生活,那么德行在實踐過程中就必須因時因事地做出調整。在不同的境域中,可能一種德性的要求會產生大相徑庭的幾種行為模式。這就要求,在實踐過程中,要針對現實情況進行不斷地反思與爭論,這樣才更有利于靠近德性的要求。
最后,探索建立德行教育的反饋體制機制,進行必要的德行追蹤。高校思想政治教育不應該僅僅局限于在校教育期間,特別是在道德方面的教育。因為高校學生本身處在一個心理還未完全成熟的階段,步入社會之后,難免會受到各種因素的影響。因此,在思想方面的教育成果有一定的滯后性,即其真正的影響往往會在走出校門之后發生。那么,德性教育是否真正發揮作用,就需要建立反饋機制。注重借鑒一些社會調查的方法,對已經走出校門的高校學生在不同階段進行跟蹤調查。及時發現他們在步入社會之后價值觀與道德意識發生的某些變化,并運用統計模型來獲得相應的結果。同時,亦可以進行抽查式的訪談,具體了解其心理與行為的變化發展。通過這些方式積累足夠量的反饋信息,以進一步審視德性教育過程中可能存在的種種問題,以不斷調整教育的方式與內容。
習近平總書記指出:“人而無德,行之不遠。沒有良好的道德品質和思想修養,即使有豐富的知識、高深的學問,也難成大器。”“構建社會主義和諧社會,需要有鮮明的社會價值導向,以此引領和保證全體人民有共同的道德遵循,整個社會有穩定的內在秩序。”[10]人民有信仰,國家有力量,民族有希望。歷史和現實都表明一個國家的繁榮強盛,一個民族的文明進步,取決于社會思想道德水平。高校學生德行的展現,一方面意味著思想政治教育已然對其內心產生影響,使其能夠自覺地追求人的卓越性;另一方面也意味著他們開始具有相對完善的道德理性能力,能夠在社會生活中明辨是非。正是在這種由德性到德行的意義上,思想政治教育是高等教育的一塊基石。因而,對于思想政治教育的重要評判標準之一,就是高校學生的德行。所謂成才先成人,育人先育德,德性上的卓越與德行上的素質將成為思想政治教育能夠成功的核心標識。