鄉村振興視域下非物質文化遺產的保護與傳承

毛海驍，許曉蒙

（河北科技大學 馬克思主義學院，河北石家莊 050018）

1 非物質文化遺產概念闡釋

非物質文化遺產作為優秀傳統文化的一部分，蘊含著豐富的歷史文化資源，是過去的人們通過口訣傳授、 世代傳承的方式流傳下來的寶貴的文化資源。非物質文化遺產是一個極為豐富的文化寶庫，涵蓋的種類十分豐富，包括傳統舞蹈類、傳統音樂類、傳統繪畫類、傳統武術類、傳統技藝類等多種門類。通過這些非物質文化遺產，借助不同的表現形式展現出特定時期的人們的生活方式和思想觀念，反映出獨具特色的審美觀念和心理結構。

今天我們所能接觸到的非物質文化遺產，都是昨天生活的反映，是今天的人們憑借著手工技藝或者口頭技藝對過去生活的再現。非物質文化遺產的表現形式并不是一成不變的，而是會隨著人們社會生活的變化而不斷更新內容。但是不論表現形式如何改變，其中蘊含的文化認同不會改變。例如，雖然有的地區把過年在門口貼的程咬金替換成“萌娃”，但是，過年貼“年畫”這一具有儀式性的文化樣式一直存在。

我從哪里來？要到哪里去？這是人類最根本的問題。非物質文化遺產記載著我們過去生活的樣態，是對過去生活的一種延續。無論是為了今天的生活還是為了后代的生活，保護文化遺產都是人類生活的需要，是對過去文化的尊重。

2 非物質文化遺產在鄉村振興中的多元價值

非物質文化遺產是中華民族的文化精髓，是先輩們生活智慧和精湛技藝的展現，體現了中國人民無窮的創造力和活力。習近平總書記非常重視文化遺產在實施鄉村振興戰略中的價值，發表了一系列論述，提出許多具有創新性的保護文化遺產的科學理念。

2.1 豐富鄉村文化內涵，蘊含文化價值

鄉村是非物質文化遺產最大的出產地，許多非物質文化遺產都是在鄉村產生的。鄉村非物質文化遺產幾乎包括了非遺的所有種類，例如，口頭文學、民俗、手工藝等表達形式，這些非物質文化遺產將鄉村中所蘊含的鄉土氣息和歷史底蘊生動形象地表現出來。在鄉村振興中，對非物質文化遺產進行保護和傳承，能夠為“日漸消瘦”的鄉村文化注入文化內涵，激活其生命力。與此同時，體現不同地區人們的創造力和生命力的非物質文化遺產既是獨特的文化標識，又是展現村莊形象的文化載體，尤其是其所蘊含的生活智慧和精神信念，能夠增強村民對當地文化的認同感。因此將非物質文化遺產作為打造鄉村形象的金色名片，能夠豐富鄉村文化內涵，打造特色鮮明、內容各異的品質形象。

2.2 增強村民凝聚力，蘊含政治價值

不同地區擁有不同的非物質文化遺產，這些資源是生活在這片地區的人們所具有的獨特文化的象征，蘊含著長期以往所形成的生活智慧，也是凝結鄉土情懷的紐帶。鄉民們在長期生活過程中形成的民風民俗、鄉規民約，有利于調節人際關系。神話傳說、民歌等倡導互幫互助、熱愛祖國，有利于培育公民的行為規范和公共道德。2013年習近平總書記在中央城鎮化工作會議指出，城鎮建設“要體現尊重自然、順應自然、天人合一的理念……讓居民望得見山、看得見水、記得住鄉愁”。無論是城市建設還是鄉村建設，文化遺產是我們祖祖輩輩留下來的珍貴記憶，只有保護好這些自然遺產和文化遺產，才能讓我們的后輩記得住鄉愁。

2.3 提高文化生產力，蘊含經濟價值

非物質文化遺產雖然不是生產力，但是能轉化為生產力。“在現代社會里，生產力發生著全面而深刻的變革，文化作為生產力的地位得到了充分展示。”[1]非物質文化遺產作為文化生產力，對實現鄉村振興、推動現代社會發展具有重要作用。第一，非物質文化遺產能夠推動鄉村旅游業態發展。鄧小平同志在改革開放初期就提出旅游業是“賺錢多，來得快，沒有還不起外債的問題”[2]。旅游業發展壯大的關鍵在于地域文化差異，非物質文化遺產的獨特性具有與旅游相互結合的天然優勢。第二，非物質文化遺產能夠促進鄉村文化產業發展。一方面能夠增強文化產業特色內涵，另一方面能夠拓展文化產業發展的深度。如《白蛇傳》《梁祝傳說》《孟姜女哭長城》等非物質文化遺產常被改編為影視項目。可見，非物質文化遺產能夠促進影視業的發展，在一定程度上起到了拓展文化產業發展深度的作用。第三，非物質文化遺產有利于助推農村傳統產業高質量發展。非物質文化遺產涵蓋著豐富的種類，涉及不同領域，能夠為鄉村產業振興提供豐富的資源。

3 鄉村非物質文化遺產保護與傳承困境

各級非物質文化遺產項目大部分在農村，它們是鄉村文化發展的重要基礎和內生動力。但是隨著城市化進程的加快，許多具有本土性的非物質文化遺產受到外來文化的沖擊，不斷失去原有特色甚至消失在人們的生活中。許多非物質文化遺產保護和傳承出現了前所未有的困境。

3.1 對非物質文化遺產的價值認知不足

文化是一個鄉村存在和發展的根基和精神命脈。大到一個國家，小到一個鄉村，優秀傳統文化都是傳承和發展的根本所在。包括非物質文化遺產在內的優秀傳統文化，體現著鄉村文化多樣性，是鄉村文化可持續發展的重要一環。非物質文化遺產所蘊含的經濟價值、歷史價值、社會價值等能夠在鄉村發展中得到充分體現。發展鄉村與保護非物質文化遺產具有密不可分的聯系。

據統計數據分析，從1997年開始全國行政鄉的數量就呈下降趨勢，自2007年以來全國每年平均有18 個村消失。其中超過50%以上的非物質文化遺產散落在農村。隨著城市化進程的加快，鄉村消失的背后必定是那些承載著文化記憶的古村落被拆毀，彰顯民風民俗的非物質文化遺產消失在人們的日常生活中。長此以往，幾千年來形成的農耕文化將不復存在。目前，鄉村中非物質文化遺產保護與傳承面臨的最大問題就是其所賴以生存的文化生態環境發生改變。此外，隨著信息化和現代化進程推進，我們所生活的時代被按下了快進鍵。互聯網滲透到各個地區，豐富了人們的文化生活內容，人們的思想觀念發生轉變，進而對傳統文化的態度也發生了轉變。很多曾經作為村民最熟悉的生活方式、 審美取向的非物質文化遺產被貼上“過時”“陳舊”的標簽，甚至很多村民不太清楚什么是非物質文化遺產、 怎樣保護和傳承非物質文化遺產。有些政府部門更是不重視非物質文化遺產的價值，只將其看作村民飯后消遣的娛樂項目。長此以往，許多世代傳承的手工技藝與民俗將逐漸淡出人們的視野。

3.2 傳承的斷層化

非物質文化遺產的主要特點是活態傳承，所以，傳承人是非物質文化遺產保護中非常重要的因素。其傳承需要以“人”作為傳播主體，借助言傳身教的方式實現。當今，中國社會結構正處于轉型時期。這種轉型造成的最明顯的結果便是農村人口大量向城鎮轉移，農業對經濟發展的貢獻率偏低。根據統計局發布的《2017年農民工監測調查報告》分析，近些年來農民工外出務工呈上升趨勢，大量青少年農民工遷移到城市，導致農村人口大幅度減少、鄉村人才流失、老齡化嚴重。非物質文化遺產是以個人為載體，通過口訣傳授或者世代繼承的方式進行傳承。而鄉村人口的大量流失，一方面，導致傳承人稀缺，另一方面，非物質文化遺產的受眾群體也逐漸縮小。

隨著城市化進程加快，人們的生活方式和思想觀念早已不同往日。留在村中的人不是老年人就是對難度高、收入低、強度大的非物質文化遺產不感興趣的年輕人。除此之外，很多已經掌握了真正技術的傳承人已經年邁或是因為無法維持生計而被迫選擇其他行業，年輕人不再傳承家族技藝，反而選擇外出打工，導致很多非遺項目面臨瀕危狀態。

3.3 傳承中的機遇流失

目前，一方面社會生產不斷發展，另一方面國家非常重視中華優秀傳統文化的傳承和發展，我國非物質文化遺產可謂是迎來了發展的春天。在非物質文化遺產領域，政府積極舉辦各類文化遺產活動，依據數據庫建立名錄保護體系并不斷給予資金支持，這無疑為非物質文化遺產的保護提供了難得的時代機遇。然而農村中大部分人存在錯誤的認識，如成功申報世界非物質文化遺產后輕視后續保護措施，更有甚者，出現了“破壞性保護”，利用國家提供的補貼，另起爐灶，用盈利性文化產業代替非物質文化遺產的傳承。

3.4 貧困問題

農村貧困問題一直是一個常談常新的話題。2020年我國已經實現農村人口全部脫貧的目標，但是如何防止返貧就成為一個社會關注的新問題。習近平總書記指出，“脫貧摘帽不是終點，而是新生活、新奮斗的起點”[3]。當前，我國發展不平衡不充分問題仍然突出，我們要鞏固拓展脫貧攻堅成果，堅決防止發生規模性返貧現象。文化扶貧是解決農村貧困問題的重要措施。只有當物質富足之后人們才有時間和精力從事文化活動。因此，解決農村人口貧困問題是保護和傳承非物質文化遺產的基礎。非物質文化遺產蘊含著豐富的生活智慧和精湛的手工技藝，要充分激活非物質文化遺產中蘊含的多元價值，為鄉村經濟的發展提供源源不斷的文化資源。

4 鄉村振興戰略視域下傳承非物質文化遺產的具體對策

如何在鄉村振興視域下實現對非物質文化遺產的保護是當前亟待解決的問題。通過對非物質文化遺產社會價值的挖掘和創造性運用，讓優秀傳統文化成為凝聚鄉村精神文明，增強民眾道德認識，提升農民精神風貌，培育文明鄉風、良好家風、淳樸民風的強大動力，為新時代鄉村振興打牢思想道德基礎，提供強大精神支撐和堅實的文化保障。

4.1 保護中華文化基因，助力鄉村振興

隨著城市化進程的加快，高樓大廈越來越多，市井繁華的背后是農村的衰落。這種現象不是中國出現的個案，而是世界性的普遍現象。面對這種世界性難題，我國堅持實行鄉村振興戰略。“鄉村蘊含著中國五千年文化的基因和密碼，是中國傳統文化的載體。”[4]習近平總書記指出，“要加強對中華優秀傳統文化的挖掘和闡發，使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應，與現代社會相協調”[5]。文化振興是鄉村振興中重要的一部分。首先，傳統文化是鄉村文化建設中重要的一部分，非物質文化遺產中蘊含著有益于鄉村建設的元素，政府應加大對非物質文化遺產的政策支持，吸引各界人士研究、了解非遺。其次，要從娃娃抓起，通過學校教育和家庭教育，進一步向青少年宣傳和弘揚非遺，使青少年從小就了解非遺并且喜歡非遺，樹立鄉村文化的自信。同時，非物質文化遺產中蘊含的思想觀念和生活智慧，是實現鄉村振興的寶貴資源，通過弘揚和宣傳非物質文化遺產，培養青少年位卑未敢忘憂國的擔當、達則兼濟天下的胸襟、尊老愛幼的品德等，從而實現文化自信的目標。

4.2 加快立法建制，完善保護機制

非物質文化遺產的主要特點就是活態性，人是非遺傳承過程中最關鍵的因素。因此，要加強對傳承人的保護。目前，國家采取多種措施，對傳承人給予法律保護與資金支持。但是，這些難以從根本上解決非物質文化遺產在傳承方面所遇到的問題。習近平總書記指出，“積極引導和鼓勵社會力量參與文化遺產保護，建立完善文化遺產保護專家咨詢制度、公眾和輿論監督制度，充分發揮有關學術機構、 大專院校、企事業單位、社會團體等各方面的作用，共同開展文化遺產保護工作”[6]。為解決非遺在傳承方面的問題，首先，健全保護和利用非物質文化遺產的立法體系。目前我國已經基本形成了保護非物質文化遺產的法律氛圍，但是由于關于非物質文化遺產的法律條文起步較晚，出現法律法規囊括范圍窄、涉及非遺項目少的問題，并且重保護輕利用。其次，維護傳承人的合法權益，保護傳承人的知識產權。要加快非物質文化遺產知識產權保護體系的確立； 加快涵蓋更多品類項目的專門知識產權法規建設； 明確產權管理體制。最后，完善非物質文化遺產監督體系。成立專門小組開展文化調查，掌握各地區非物質文化遺產的蘊藏情況，了解各地區非物質文化遺產的品類、分類情況后，對非物質文化遺產項目及傳承人進行監督，鼓勵社會民眾參與到監督工作中。

4.3 采取文旅融合方式保護非物質文化遺產

統籌保護文化資源與經濟發展相結合是習近平總書記文化遺產思想的重要內容。實踐證明，單純的、原封不動的保護非物質文化遺產，不僅不利于其傳承，甚至加快其損耗的程度。習近平總書記較早認識到并且重視文化遺產資源在助推經濟發展方面的作用，堅持文化遺產在保護中發展和在發展中保護的路子。2003年，他在西湖考察時指出，“不能把保護和發展對立起來，要堅持與時俱進，用改革的思路、創新的意識，把保護與開發、建設有機結合起來，不斷開拓保護與發展‘雙贏’的新路子”[7]。事實上，采取“非遺+旅游”的方式保護和利用非物質文化遺產是一個雙向互利的舉措。一方面，非物質文化遺產的宣傳和發揚能夠成為促進經濟社會發展的底蘊和文化，另一方面，經濟的發展也能夠為文化的持續保護和繁榮提供物質支撐。

4.4 創造性轉化和創新性發展

堅持對非物質文化遺產創造性轉化和創新性發展。習近平總書記認為，對待非物質文化遺產堅持“以社會主義核心價值觀為引領，堅持創造性轉化、創新性發展，找到傳統文化和現代生活的連接點，不斷滿足人民日益增長的美好生活需要”[8]。2017年《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》中明確指出非物質文化遺產是傳統文化的一部分，是中華優秀傳統文化的代表。也就是說“雙創”方針同樣適用于指導非物質文化遺產的發展方向。對于非物質文化遺產而言，創造性轉化主要是要求在基本立場不動搖的前提下改造非遺陳舊的表現形式；創新性發展即要求與時俱進發展新內涵。