從《容齋隨筆》所涉杜詩看洪邁詩學觀

“文章一小技，于道未為尊。”洪邁認為這是杜甫“有激而云”，“不可以訓”。他不贊同杜甫對詩歌這一文體的看法，言“文章豈小事哉”并引儒家經典著作《周易》《詩》《書》等為文學張目：

“《詩》美衛武公，亦云有文章。堯、舜、禹、湯、文、武、成、康之圣賢，桀、紂、幽、厲之昏亂，非《詩》《書》以文章載之，何以傳？……然則詆為小伎，其理謬矣！”洪邁追溯詩歌發展，強調文學的教化作用，可見其對詩歌的重視。而杜詩思想精深、藝術高超，出入經史、引經據典，宋代文人對其推崇備至，洪邁也不例外。洪邁所著《容齋隨筆》是南宋時期最著名的筆記體散文著作之一，分《容齋隨筆》《容齋續筆》《容齋三筆》《容齋四筆》《容齋五筆》，《容齋隨筆》作為一部綜合性筆記，有相當一部分為詩文品論，其中涉及杜甫及其詩歌的條目有68條，包括詩歌立意、創作范式、詩歌品評等各方面。以杜甫、杜詩為引，分析這些分類，可以從中窺見洪邁的詩學觀念。

一、詩歌命意

宋詩立意講求命意高深，韓駒云：“作詩必先命意，意正則思生。”繆鉞《詩詞散論·論宋詩》中說：“唐宋詩之異點，先粗略論之。唐詩以韻勝，故渾雅，而貴蘊藉空靈;宋詩以意勝，故精能，而貴深折透辟。”洪邁讀杜詩非常仔細，他在《容齋三筆·杜詩命意》中言：“杜公詩命意用事，旨趣深遠，若隨口一讀，往往不能曉解。”杜甫的詩注重立意，常通過用典使詩的含意深遠，比如《能畫》一詩，選用毛延壽、郭舍人的典故，意在用漢事比唐明皇。漢時有毛延壽能使五色生春，有郭舍人能動天顏之笑;唐時也有馮紹正繪鷹、韓干畫馬。帝王本不該以此為戲，但如果能使政治清明、斷事如神，不引發風塵四起，也就由他尋開心吧。歷來的百姓對君王似乎都很寬容，杜甫在這里的言外之意不說自明。《銅瓶》一詩亦然，以銅瓶、廢井作比，通過拾銅瓶的人從亂后追思瓶與井的盛廢，感慨世事的興衰，極盡感物傷時之致。《斗雞》與《能畫》亦用前朝斗雞走馬事，諷唐明皇疏于國政而樂于斗雞戲，為立雞坊，使五百小兒飼養千余只雞，且召神雞童賈昌為長。之后安史之亂爆發，唐明皇樂極生悲，仙樂終止，舊地寂寥，空留下歡樂的遺跡和帝王失德的悲傷。這三首詩都有諷諫之深意，可謂命意深遠。洪邁很注重從作者立意方面評價詩歌，這三首詩都感嘆歷史興衰，用典用事巧妙，需要深思把握意旨。

洪邁重視詩歌命意及功用主要體現在兩點，一為尊君崇道的儒學思想，二為有著現實主義的詩史觀。“前輩謂杜少陵當流離顛沛之際，一飯未嘗忘君，今略紀其數語云：‘萬方頻送喜，無乃圣躬勞’;……‘天子亦應厭奔走，群公固合思升平’。如此之類非一。”杜甫始終心懷天下，忠君愛民，這也是洪邁推崇杜甫最重要的原因。

除此之外洪邁在分析文學現象、進行文學批評時詩史互鑒，將歷史的升降浮沉與文學的發展變化緊密相連，并且推崇反映現實、譏諷朝政的詩作，所以被稱為“詩史”的杜詩自然受到洪邁的推崇。洪邁對于中唐詩人評價甚高，不僅因為他們明經術、修古史，還因為元稹、白居易、張籍等人的新樂府運動產生了大量帶有詩史性質的作品。“《連昌宮詞》、《長恨歌》皆膾炙人口，使讀之者情性蕩搖，如身生其時，親見其事，殆未易以優劣論也。然《長恨歌》不過述明皇追愴貴妃始末，無他激揚，不若《連昌詞》有監戒規諷之意。”可見洪邁對詩歌傳統禮教諷諫功用的

強調。

二、詩歌創作方法

（一）煉字煉句煉意

一首詩的字數有限，不論寫景、抒情還是敘事，都講究用字，要選擇能準確表情達意的字詞，以抒發作者情思，增強詩歌藝術美，所以在創作時應反復推敲。

《容齋四筆·杜詩用受覺二字》中洪邁列舉杜甫含有“受”“覺”二字的大量五言、七言詩句，認為“皆絕奇”，“用之雖多，然每字命意不同，又雜于千五百篇中，學者讀之，唯見其新工也”。洪邁卻認為陳與義在使用這兩個字時“未免頻復者，蓋只在數百篇內，所以見其多”。可見，同樣的詞在不同的詩人手中會呈現不同的詩歌效果，所以字要用準、用妙。

《容齋續筆·詩詞改字》中舉了王安石《泊船瓜洲》“春風又綠江南岸”煉字的例子。在“綠”之前，他起初用“到”“過”“入”“滿”，但都覺死板而無生氣，用“綠”則讓詩句有活躍明亮之態，情景映入眼簾。

煉句煉字，也要煉意，指詩句與詩意的錘煉效仿。《縛雞行》講了有關創作論的兩個問題。一是結句之妙。“雞蟲得失無了時，注目寒江倚山閣”，《縛雞行》的結尾雞得蟲失，人得雞失，雞失蟲得，杜甫倚著山閣注視寒江，將深層哲思與景色、人物形象相合，這樣的結尾不易學。二就是奪胎法。李德遠《東西船行》：“東西相笑無己時，我但行藏任天理。”片面追求形式與杜詩相同，但意蘊卻遠不如。所以洪邁認為“奪胎”應推陳出新，而不是單一字句的效仿。“詩文當有所本，若用古人語意，別出機杼，曲而暢之，自足以傳示來世。”洪邁認為作詩可以有所本，但不是一味地抄襲模仿，通過古人的寫作方法和詩歌深意，在曲折婉轉中脫出一層新意，達到“詩意無窮”的理想境界，才是真正的創新。

（二）詩歌用典深妙

杜甫用典深而博，后人學杜也重視典故的使用。宋人將杜甫視為士人重學問的典范，洪邁也在《容齋隨筆》中多次贊賞杜甫詩歌典故的深妙。

《王孫賦》記載杜詩用典高深，用事巧妙含蓄。“王延壽《王孫賦》，載于《古文苑》，其辭有云‘顏狀類乎老翁，軀體似乎小兒’，謂猴也。乃知杜詩‘顏狀老翁為’蓋出諸此。”可見杜甫讀書廣博。《容齋隨筆·鬼宿渡河》中鬼宿與織女星遙遙相望不可相交。在世俗七夕傳說中，兩星相匯，牽牛織女也一年一聚，這是民間不懂天文知識形成的美好向往。許多大儒也不深加思索，順應世俗。杜甫《牽牛織女》：“牽牛出河西，織女處其東。萬古永相望，七夕誰見同。”可見其對典故由來與真實星宿運行情況十分清楚，是有把握地使用典故。

（三）平仄與對偶

《容齋續筆·詩文當句對》講詩文當句對偶，即在一句之中自成對偶。《東皇太一》“蕙肴蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿”一句中，“蕙肴”對“蘭藉”，即用蕙草蒸肉，用蘭草墊底，名詞對名詞，動詞對動詞，“桂酒”對“椒漿”，酒和漿都是添加桂和椒制造出來的，也是名詞對名詞，且都是植物名相對。還舉王勃的《滕王閣序》，文中四六句很多，前后語句幾乎完全對偶，同時很講究聲調平仄，和諧悅耳。再如杜甫詩《涪城縣香積寺官閣》：“小院回廊春寂寂，浴鳧飛鷺睌悠悠。”“小院”對“回廊”，皆景物名，“浴鳧”對“飛鷺”，皆飛禽名。當句有對，上下句亦工整相對，“小院回廊”對“浴鳧飛鷺”，皆名詞，“春”對“晚”，皆為時間，“寂寂”對“悠悠”，且在聲調上亦平仄相協。

三、詩境的追求

洪邁除了對詩歌實用功能的要求外，對詩歌情感的表達和意境的塑造也格外重視。洪邁對文學價值的認識并不僅僅是“傳道”那么單一，歷史的文學書寫記載的真實性、能夠使讀者身臨其境、真摯動人的情感表達，都是文學作品價值的重要表現。所以詩歌作品中的情、景、意三者缺一不可。

（一）情能動人

“情”是洪邁詩歌批評當中一項重要的范疇，他認為作詩要富有真情實感，“情靈搖蕩”與“情致感發”是洪邁對詩歌情感抒發的要求。

“歐陽公好稱誦唐嚴維詩‘柳塘春水慢，花塢夕陽遲’及楊衡‘竹徑通幽處，禪房花木深’之句，以為不可及。子絕喜李頎詩云：‘遠客坐長夜，雨聲孤寺秋。請量東海水，看取淺深愁。’且作客涉遠，適當窮秋，暮投孤村古寺中，夜不能寐，起坐凄側，而聞檐外雨聲，其為一時襟抱，不言可知，而此兩句十字中，盡其意態，海水喻愁，非過語也。”此處洪邁有兩處誤記：一是把常建《題破山寺后禪院》的詩句誤作楊衡詩，一是把李群玉《雨夜呈長官》的詩句誤作李頎的詩。古人撰文多靠記誦，誤記難免，但對于從中感悟其對詩歌的品評、欣賞是不影響的。歐陽修喜歡嚴維《酬劉員外見寄》中的兩句寫景，一片清閑寧靜，充滿勃勃生機的景象。常建的兩句景色中透著豐富多彩的恬美和淡雅。二人的詩境是讀書人喜歡的充滿詩意和情趣的境界。洪邁喜歡的則是李群玉的名句，寫的是投宿他鄉古寺的旅人在秋夜中睡不著，坐起來感到傷心，聽到窗外的雨聲，更為憂愁苦悶折磨。旅人的愁煩，詩人雖沒有直說，讀者也可想到，詩中進而用東海水之深比喻旅人愁情之深，把詩緒推向了極點。可見洪邁欣賞的是情景交融、情能動人的詩歌境界。

（二）文質相當

《容齋續筆·和詩當和意》：“古人酬和詩，必答其來意，非若今人為次韻所局也。……姑取杜集數篇，略紀于此。高適寄杜公云：‘愧爾東西南北人。’杜則云：‘東西南北更堪論。’……往來反復，于是乎有余味矣。”古人作詩有唱有和，和詩必須答其來意，但不一定要和韻。自唐代開始，酬和他人詩講究和韻，即“同用此韻”。元稹和白居易在任兩浙觀察使時，所酬和之詩不僅要依韻，還必須按照原詩用韻的次序，即次韻。后經皮日休、陸龜蒙更相唱和，這種用韻形式盛行起來，延續到了宋代。用韻限制了和詩用意，使詩歌局限于迎合形式的要求，不能充分表達情感。洪邁是不贊同這種過分追求形式而不重視內容的作詩方法的。因此，他提出了“和詩當和意”的觀點。作為一種文學形式，詩歌最重要的就是表情達意，如今卻被限制，其在此所列舉的酬和詩也都是答其來意者，如杜甫與高適、嚴武等人的唱和詩，認為其非宋詩囿于次韻者可比。

《容齋五筆·作詩旨意》引杜詩《麗人行》三聯等，稱贊朱慶馀《閨意獻張水部》詩合“狀難寫之景如在目前，含不盡之意見于言外”之旨。司空圖主張詩歌要有詩題字面以內的詩味，還要追求“韻外之致”“味外之旨”，洪邁也很重視詩歌的“詩味”。《容齋隨筆·和詩當和意》所舉杜甫和詩之例，皆言已盡而味方永，意在言外，不盡于句中。洪邁認為，此類和詩“皆如鐘磬在簴，叩之則應，往來反復，于是乎有余味矣”。和詩和意，將二人的意志表達流傳來回，情感延續，言在此卻意更深，自是有余味。

“嬉笑之怒，甚于裂眥，長歌之哀，過于慟哭。”洪邁認為，哀婉的詩歌更利于表達憤怒和痛苦。可見詩情需要配合相適應的詩文，才能相得益彰。《容齋隨筆·絕唱不可和》中可以看出洪邁對詩歌的空靈、意蘊與情感結合的追求。他還認為詩歌應是自由創作，有感而發，當受到一定場景、情感、題材、特定韻腳等束縛時，如果沒有和所和詩歌一樣的情感、心態，很難寫出超越和詩或者是絕妙之作，只能是受限制的模仿作品。

后世一些保守詩論家往往視“詩緣情而綺靡”為文學原罪，洪邁認為“彼后世為詞章者，逐其末而忘其本，玩其華而落其實，流宕自遠，非文章過也”。這是一些創作者“逐末忘本”、重形式而大于內容，并不是華麗修辭文章本身之錯。

從洪邁對杜甫人格、詩歌創作及詩歌情感立意分析來看，他重視詩歌的功利性。一方面，詩有教化、傳道、諷諫的實用性;另一方面，詩歌是表情達意的媒介。作詩要立意深遠，講求言外之意，情感真摯，不拘泥于嚴格的創作模式，情與景的交融才是內在情感與外在世界的最終詩化。

（西北大學）

作者簡介：馮菊（1998—），女，陜西榆林人，碩士研究生，研究方向為中國古代文學。