滇南彝族花燈舞蹈發展及思考

謝坤宏

（中國藝術研究院舞蹈研究所，北京 100029）

滇南彝族花燈有著近200年的歷史，其從漢族花燈和彝族歌舞中吸取了各自的精華，形成了一種具有獨特藝術風格的民族民間舞蹈形態。但由于其“彝漢混血”的身份，國內研究相對較少。筆者以滇南彝族花燈的歷史發展為基礎進行總結和分析，以期促進滇南彝族花燈舞蹈的系統化建設。

一 滇南彝族花燈起源與發展

滇南彝族花燈作為云南花燈的一種，深受當地百姓喜愛，主要分布在開遠、蒙自以及建水等縣市的彝族村落。

關于其緣起與形成，學界較為共識的觀點是清道光年間開始，但關于彝族花燈的具體起源時間還有多種說法。如洪瑞陽提到花燈傳入建水地區是在明初期，有一個“漢族公子在蒙自干壩子（蒙自江水地、雨過鋪、十里鋪的統稱）一帶拿著扇子教跳花燈”[1]，后傳播到了建水地區。這種流傳說法沒有相關文獻作為佐證。石裕祖[2]提出彝族花燈作為云南花燈的一個分支，孕育于明代中晚期并且成型于清代道光初期（約當清道光十年，即公元1830年）。劉天強在《滇南彝族花燈的形成及其發展》一文中提到滇南的花燈在清道光年間彝族化，至辛亥革命時已成為了彝漢融合體——彝族花燈①。趙麗瓊在相關研究中提到建水塔瓦花燈在咸豐年間由于兵亂、漢族遷入等原因，將漢族花燈納入原有的花燈體系，形成“子孫燈”的新花燈形式，并將此前的彝族花燈形式稱為“老燈”以便區分[3]。盧鵬、朱明提到永寧村的彝族花燈經第二代傳人李展（1882-1934）的傳播，向蒙自縣其他村以及建水、開遠、個舊等地擴散[4]，形成永寧村是滇南地區彝族花燈的發源地并向附近村寨輻射的結論。

彝族花燈并非是緣起時即稱此名，而是在不斷彝族化的過程中形成的具有“獨立藝術品格”的“第三形態”[5]，1991年6月于建水縣召開的“彝族花燈研討會”上，才在學術描述上將這種藝術形態稱作“彝族花燈”。

新中國成立后，滇南彝族地區依舊流行跳燈、唱燈的活動，但傳統燈班和燈會逐漸被“花燈文藝隊”所取代，并對其中的部分民俗內容也進行了更新或刪減。春節、正月十五以及火把節等傳統民俗節日中依然以唱燈為主要活動，但為了規避封建民俗故而將請燈神、送燈神等儀式性環節取消。文革時期，“花燈文藝隊”的活動內容暫時被“文藝宣傳隊”的樣板戲表演任務取代。改革開放后，民間自發的彝族花燈活動又逐漸興起，蒙自永寧村、開遠王古川村以及建水的羊街、白云、塔瓦三地都逐漸恢復了本村的“花燈窩子”。當地政府組織專家開始對彝族花燈的歷史、劇目、發展等進行整理和研究的工作，并積極申請非物質文化遺產項目。

2005年6月，“建水花燈”作為彝族花燈的代表入選了云南省非物質文化遺產保護項目名錄，列入第一批傳統戲劇的保護名錄中，其主要聚集在建水縣岔科鄉白云村、普雄鄉塔瓦、南莊羊街。建水縣彝族花燈在云南花燈基礎上大量融合了彝族音樂、舞蹈、語言及服裝元素，在音樂上的表現主要是在唱腔、唱詞和配器上，在舞蹈上則融入了包括彝族煙盒舞、羅作舞、響桿舞等具有彝族特色的舞蹈元素，形成了極具風格的彝族花燈形式。建水花燈的傳統劇目包括《打花鼓》《打漁》《補缸》等30多個。

對于彝族花燈的傳承舉措，一方面當地的政府和文化機構通過建檔、保存、傳承、傳播、研究等措施進行保護。蒙自市永寧村、開遠市王古川村兩村被定為紅河州傳統文化保護之鄉——彝族花燈之鄉，兩地村委會也組織建立了彝族花燈傳習館，除以上兩地外，開遠市羊街鄉也建有彝族花燈傳習所。另一方面，彝族花燈傳承人有著高度的自覺性，在傳承工作中起到了關鍵性的作用。開遠市王古川村燈班曾帶出了第五代傳人的李增強、李定邦說，他們傳燈沒有什么規矩，只要愿意學的，不論村內外的人都可以傳。在蒙自市雨過鋪鎮永寧村生活的彝族花燈傳承人楊應華說，“我的徒弟多著呢，不止一二百，三百人都有了，每一班有二三十人，我的老師讓我要傳承花燈，我就要去教別人。”而建水縣羊街鄉彝族花燈第六代傳人李普忠也說，“作為省級少數民族傳統文化保護項目，我們要把彝族花燈保護好、傳承好。”由于他們都是當地村民，與當地的百姓熟悉，在教學和推廣上有著天然優勢，形成傳承者們愛教、老百姓們愛學的氣氛。

二 滇南彝族花燈舞蹈樣態

作為一種民俗舞蹈，彝族花燈的歌舞活動主要用于春節、元宵等歡慶活動中或是當地居民紅白喜事。表流場所主要是街頭、村口以及廣場上。

（一）舞蹈類型

在民間彝族花燈舞蹈的師承發展中，逐漸形成了一定的舞蹈形態和表演程式。如前所述，彝族花燈舞蹈主要借鑒了漢族花燈以及彝族歌舞的藝術特點。彝族花燈舞蹈的類型以道具為劃分標準，形成了“扇子舞”“花鞭舞”“花鼓舞”“紙馬舞”的類型，由于其也吸收了花燈藝術的戲劇性特點，故舞蹈中還有“性格舞”一類。②

1.扇子舞。一般又稱“拉花”，是彝族花燈繼承漢族花燈精華的主要表現之一，常見的表演形式是一男四女一手執扇、一手執巾上場跳“蹲四門”（又稱“踩場”）、“團燈”（又稱“團場”），其舞蹈動作主要以各種“走步”“崴步”“踢跳步”為主。扇子舞通常是出現在花燈表演開始前，通過舞蹈的方式吸引觀眾注意，揚開場子。

2.花鞭舞。其又稱“響桿舞”“霸王鞭”等，是一種表演者手持長桿揮拍身體各部或雙人對打的舞蹈，是彝族花燈吸收彝族舞蹈傳統的主要表現之一。花鞭舞主要分為“單鞭”和“雙鞭”兩種，兩個男性對跳稱為“單鞭”，兩男兩女對跳稱為“雙鞭”。花鞭舞是按照身體從上至下經由肩、胯、腿依次下打，“雙鞭”時男性舞者手持霸王鞭從手部到身體各部依次下打，女性舞者一手執扇、一手持巾配合。

3.花鼓舞。這是彝族花燈繼承漢族花燈精華的主要表現之一，男性舞者提鑼，女性舞者挎一扁圓形小鼓于左側腰間，雙手執錘進行舞蹈。

4.紙馬舞。亦稱“跑馬燈””篾馬舞”，也是彝族花燈繼承漢族花燈的主要表現之一。演員綁上紙糊的竹馬，手執韁繩，跑跳著前進、后退擺出不同的隊形。

5.性格舞。彝族花燈行當主要分為三種：生角、旦角和丑角。不同行當的舞蹈程式不同，按照行當有“生角崴法”“旦角崴法”兩種基本套路。生角的崴法是“三半步”“十字步”和彝族“踩薺步”相結合，上身則是吸收了踩薺時兩手甩動的動作；旦角則是將漢族小腳女人的特殊步態與跳弦忍步相結合，手臂則是將漢族花燈扇花和跳弦上下扇動手臂相結合，乍一看有些彝族學漢族花燈但沒學好的感覺。而丑角的動作程式是在其兩種基本套路的基礎上加以夸張、變形，形成動作粗獷、性格豪放的動作形態[6]。

彝族花燈的舞蹈動作取材于漢族花燈的各式扇花和崴步以及彝族舞蹈的風格韻律，形成“步子踩在板眼上”“扇子舞在弦點上”“動作輕巧靈活”的動作特征。手部動作是手持扇子隨著曲調舞扇花，身體動作軌跡主要以“劃8字”為主，如“反扣扇花”“順拐崴”“抿鬢手”等；腳部動作是漢族崴步與彝族忍步或踩薺步相結合，形成的柔踩步，如“忍腳步”“過堂步”等。

（二）發生場域

彝族花燈作為活躍在民間的傳統民俗，演出的表演者和觀眾幾乎都是當地村民。雖然各個村莊的稍有不同，但是主要的儀式、表演形態相近。

1.祭龍唱花燈。滇南彝族花燈的祭祀儀式屬于彝族風俗和漢族風俗的結合，同漢族花燈一樣有接送燈神的儀式，但彝族花燈供奉兩神，即祭龍又祭燈。每年正月初一到十六，便是彝族的燈節。此時，有燈會的村寨就會唱太平燈，這種唱燈活動與彝族的祭龍、拜火廟相結合，形成一整套的祭拜儀式。

儀式以“接燈神”開始。燈會在正月初二那天，聚集在村中大廟前，燃炮六響后奏樂，再由一男子扮成孕婦花鼓婆，接過牌位從大廟出發迎接燈神。隨著《過山調》的音樂到達大龍樹前。鞭炮響后，祭龍正式開始。燈會師傅先領唱《拜樹調》，三拜九叩后回廟再唱《拜廟調》，唱畢將老龍、燈神牌位插在裝滿五谷的大斗內，點燃長明燈，隨著鼓樂唱《請神調》。

跪拜畢，用六盞彩燈照明，在大廟空場上圍成一圈，以六匹紙馬打圍場，開始“鬧燈”。一般以花燈歌舞開場，這種舞蹈有固定的動作制式，一種是由男角大跳步出場，左手執扇柄打腿踢跳轉身，跳時以“嘿”聲出場；另一種是“本等”（翻跟斗）或“虎跳”出場，隨后進行團場、檢花歌舞及小花燈歌舞戲中進行的舞蹈表演，在各種扇花揚開場地后花燈戲就可以演出了。

花燈戲演出的過程中，不同人物的性格和故事的發展需要各種性格舞、道具舞來推進，以唱腔和舞蹈結合的方式塑造人物性格。比如：在彝族花燈劇目《老賈休妻》中，賈大郎的出場形象就是邊唱邊跳、自鳴得意的樣子，塑造出人物丑態，利于接下來的故事推進。除了塑造人物的歌舞表演，彝族花燈劇目中還有純舞類表演。這類舞蹈與打場式舞蹈相類似，都是在節目開始前的調節氣氛和情緒的。這類舞蹈氣氛多是輕松愉快的，舞蹈表演者有男有女，為戲劇表演做“引子”或“過門”。②演出臨近尾聲時，最后以《散花調》收尾。

正月期間，各村寨燈會向挨家挨戶拜年，唱《拜年歌》《敬酒調》。正月十六時燈班會按照十二屬判定方向，由貝馬或村中長輩選擇吉利的方向進行送燈神的儀式。送燈神結束后，需將唱燈服裝脫下，琴弦樂器束之高閣，避免燈神附在演員身上。至此，祭龍儀式就算完全結束。

2.紅白喜事唱花燈。村寨中鄉親遇到紅白喜事，也會邀請燈班到場演出。燈班收到請柬后，帶著獅子、蚌殼燈，一路唱《過街調》到門口。放鞭炮、耍獅子、跳蚌殼舞，一套歌舞下來后開始唱《進門調》。喜事和喪事唱的曲子和劇目不同，“紅事”演《憨二王接姐姐》《駝子回門》等喜劇鬧劇，“白事”演《朱小姐割肝》《黃花女哭老公》等悲劇。百姓日常的紅白喜事儀式中彝族花燈的表演程式雖有不同，但主要的歌舞表演儀式與祭神相似，可以看出彝族花燈舞蹈從早期的娛神功能中解放了出來，在民間表演時逐漸以表達日常生活為首要任務，強化了娛人的功能。

除以上兩種主要場景外，彝族花燈舞蹈還形成了廣場舞的形式，這種以健身為目的的舞蹈類型讓普通百姓在非傳統民俗場景中也能進行學習、鍛煉、社交，有利于彝族花燈舞蹈的傳播和學習。政府對彝族花燈舞蹈的群文發展也起到了一定作用，在不同的民俗節、民間藝術競賽中，不同燈班和繼承人也出現在了舞臺上，這種公眾性的演出也成為彝族花燈群文表演的重要一環。

三 彝族花燈舞蹈傳承發展

（一）師承制度

由于民間舞蹈多以本土鄉民為主要的繼承對象，彝族花燈的傳承在早期主要是師承制，其課堂教育、職業路線還不明晰，多為本地村民自行加入燈會學習。以蒙自彝族花燈為例，從清末民初到上世紀80年代，其師徒傳承已歷七代，技藝精湛較為專業的彝族花燈藝人至少有百人左右，村民中自主或父輩繼承學習的更是不在少數。彝族花燈第一代藝人是清末秀才楊鴻儀，按其以知識分子對民俗藝術的認識，將花燈藝術進行改編，創作了符合知識階層審美的彝族花燈表演，通過《打花鼓》《小鯉海》等作品抨擊封建陋習、宣傳良好風尚，并培養出包括李展、李光明、楊汝楫等藝人作為彝族花燈傳承者。楊鴻儀教導出的彝族花燈藝人，還到建水、個舊、開遠等地進行演出和教學，將永寧的彝族花燈藝術帶到了不同的村落，使得不同地區的彝族花燈藝術進行交流和融合。到第四代傳承人李子厚（1923-1981）教授彝族花燈的時期，燈班開始招收女藝人。在此之前女性角色均由男性藝人反串扮演。

從第一代燈班楊鴻儀到第四代燈班時期，都是付費教學制。徒弟們以米面等食物代替學費拜師，一般學時為45天。由于學員都是本土百姓，勞動時間幾乎都在白天，所以主要的教學時間都集中在晚上。新中國成立后，政府開始關注彝族花燈的發展，并且由于非遺觀念逐漸強化，燈會的師傅被認定為非遺傳承人，所以燈會傳承到第五代時，傳承方式改為義務教學制，由村委會組織集體學習活動，邀請傳承人進行免費教學，而作為非遺傳承人的彝族花燈藝人有相應級別的專款補貼。

（二）院團發展

新中國成立后，彝族花燈不僅在民間傳承，更是被專家學者關注，并將其納入到專業院團演出。于是彝族花燈的歌舞表演以及戲劇表演都開始了系統化的發展。

1.花燈團成立。彝族花燈文工隊于1958年12月12日在建水成立，當時被稱為“建水文工隊”，其以花燈演出為主要任務。1960年6月，云南省歌舞團首次使用彝族花燈音樂為《斗詩亭》譜曲，并由建水縣文工隊進行演出。同年12月11日個舊市花燈團與建水文工隊進行了整合，形成了紅河州花燈團，不久以后調建水成立“建水縣花燈劇團”。1964年8月，建水縣花燈劇團到蒙自參加全州文藝團體開展“五反”運動，許多同志被批斗和處理。1965年12月，滇南戲曲歌舞觀摩演出大會于個舊舉行，在會上演出了眾多彝族花燈作品，包括大型花燈劇《山鄉之路》、花燈小劇《文化貨郎》《接媳婦》《拆線》《三磨刀》《二尺五與五尺二》等。這時的彝族花燈作品多為反映現實的題材，貼近當地百姓生活。

2.專業化人才培養。1981年10月，建水縣文化館舉辦“花燈骨干培訓班”，聘請建水縣花燈劇團的劉天強、吳澤、郭迎春、李本仁為培訓教師，參加者共70人。這時的彝族花燈演出更加專業化，人才不斷涌現，所以形成了彝族花燈劇目的一時創作熱潮。1991年建水縣花燈劇團排演歌舞小戲《尼蘇拜龍燈》《大王下山》《補缸》《張三宰羊》《兒媳坐轎公公抬》等；1999年彝族花燈劇《老牛筋照相》公演；2000年，在第八屆滇中南歌舞戲劇節上，建水縣花燈劇團的彝族花燈劇《酒戀》獲得劇目一等獎；2002年，在第九屆滇中南歌舞戲劇節上，建水縣花燈劇團演出了大型彝族花燈劇《我們趙鄉長》、彝族花燈歌舞《建水十八怪》。

3.劇目創新發展。步入21世紀來，彝族花燈的專業創作一方面繼承舊有劇目，另一方面積極創新，從傳統彝族花燈中提取優秀文化元素用于新花燈的創作。2003年12月，建水縣花燈劇團更名為“紅河彝族花燈團”并舉行了精品演展。2008年，在滇南新農村文藝會演中，以一家牛肉店為切入點的現實題材彝族花燈小戲《文化餐廳》獲得了創作一等獎。該劇講述了牛肉湯鍋店老板娘三嬸與三哥如何拯救自己生意的故事，通過把流行語匯學得不倫不類等新舊文化沖突等情節引發觀眾笑點，反映了商業時代普通農村的變革。

2011年5月，建水縣文化館彝族花燈歌舞《俏老奶》獲得云南省第十一屆新劇目展演編導一等獎。2013年4月，在第八屆全國戲劇文化獎評選中，彝族花燈劇《花子縣令》獲得銀獎。2014年建水文化館花燈歌舞《點嫁妝》、花燈小戲《石榴樹下》參加了云南省滇劇花燈藝術周劇（節）目展演。彝族花燈小戲《回家》，2016年3月入選中國文化部戲曲劇本孵化計劃扶持項目，該劇將傳統彝族花燈與現代的音樂劇相結合。可見彝族花燈的專業創作吸收不同元素，一方面反映現實生活，另一方面積極創新讓作品融入當代社會。

四 彝族花燈傳承困境與發展思考

目前彝族花燈一方面作為非遺項目在政府的引導下進行傳承，同時以傳承人為核心進行保存和整理，另一方面被省級院團等專業團體進行吸收進行創作性的舞臺藝術表演。雖然目前彝族花燈的發展沒有停滯不前，但當前也還是遇到了一些困境。

（一）內容有待創新

從建國以前保存至今的傳統彝族花燈劇目的主要內容有三類，一種是表達男女之情、思念愛慕的，如《送情調》《小小粉團》；二是以女性生活中的凄婉、哀愁為主題的，如《寡婦哭五經》《黃花囡哭老公》；三是生產勞動中形成的生活小調，如《打漁》《補缸》等。[7]新世紀以來，彝族花燈作品在內容上也有拓展，如《我們趙鄉長》《文化餐廳》等，這些作品反映了當代中國鄉村生產生活面貌，在專業院團的吸收、提煉后，促使彝族花燈的劇目選材上有了新的變化，但整體而言劇目題材的類型相對單一，未能突破上述幾種類型的局限，尤其在當代社會生活中，內容創新的不足導致彝族花燈與民眾的審美趣味構成一定的偏差，因而在當地民眾中難以引起很大的反響。

當代社會的商品化、市場化對鄉鎮村落的生產生活方式產生了巨大的改變，互聯網打通了城鄉間的信息界限，同時“鄉村振興計劃”等政策的扶持也讓鄉村發展有了顯著提升，它們也會為民間藝術帶來了新的文化土壤，如何在題材選擇上更多樣，形式上更主動地反映出豐富的現代鄉村生活以及改革帶來的確實成果，讓彝族花燈成為新鄉村生活的新寫照，成為當務之要。在創作作品的過程中，一方面要注重對生活的真實反映，另一方面也還是要忠于彝族花燈的存在形式，避免修改得面目全非而失去其本來的藝術活力。此外，還可通過融媒手段策劃創新活動，提高彝族花燈和傳承人的社會影響力，將劇目推廣給更多的年輕群體，從而吸引更多當地年輕人認同彝族花燈的審美文化。

（二）保護環節有待完善

雖然當前的彝族花燈傳承已經有了一系列的保護措施，但仍存在規模較小、傳承困難的問題。蒙自永寧村的彝族花燈傳承人楊應華，其作為州級傳承人可每年享有1000元的補助，而市級傳承人也是每人每年1000元的補助標準。但她表示：“州級的補貼每年都會準時下發到傳承人手里，但市級的補貼已經兩年沒有領到了……不識字，所以沒辦法自己寫提案……連續兩年了都沒領到市級傳承人的相應補貼。”[7]據資料顯示，滇南非遺保護主要面臨的困難就是資金問題，一方面非遺保護仍需大量資金支持，另一方面政府投入相對較低，所以一定程度上制約了非遺保護工作的全面開展。由于非遺申請成功后可能帶來的社會效益較大，政府在非遺工作中通常起到了主導的作用，在扶植舉措需要其切實地落實，避免各級部門的相互推諉，造成彝族花燈傳承的阻礙。

彝族花燈的保護系統工程已有部分成果，以人為本的傳承人保護機制已經建立起來，傳承人、文化傳承生態都有了一定的重視。作為非遺傳承中的重要一環，以彝族花燈為主體的藝術教育卻沒有被引起充分的重視。“非遺進校園”的活動投入不足，除基礎教育的通識課程外，當地的藝術類中專、高職以及本科院校也可將這種民間藝術歸納整理納入到專業的課程學習中，一方面對于彝族花燈舞蹈有了學院力量進行研究、實踐，可進一步充實對于彝族花燈的理論研究，另一方面，在學習彝族花燈的過程中，學生也可充分體會本土藝術的魅力，同時加強對于不同風格舞蹈的駕馭能力。

注釋：

①參見劉天強《紅河州彝族花燈的形成及其發展》一文，收錄于云南戲劇編輯部、紅河哈尼族彝族自治州文化局匯編《紅河州彝族花燈初探》（1991年，內部印刷）論文集。

②參見陳秀芳《論紅河地區彝族花燈舞蹈》一文，出處同上①。