——家族與宗法制度(下篇)"/>
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在鄉土社會,族長一般就是指“家長”——家族之長,但“家長”不能完全稱代族長。“家長”一般指小家庭的父親,很少用來指稱一個或小或大的宗族的族長。
毛澤東指出:“政權、族權、夫權、神權,代表了全部封建宗法的思想和制度,是束縛中國農民的四條極大繩索。”
在鄉土社會時期,尤其是明清時期,這四條繩索,編織成一張密不透風的大網,把民眾死死地籠罩在里面。
“政權”即皇權。“族權”,即在宗法制度背景下,族長對族群所有人員和財物具有絕對支配權力。“夫權”是指夫妻關系中,丈夫控制支配妻子的權力,夫權統治下,夫妻之間是尊卑主從的關系。
單講“神權”,“神權”即神所擁有的權力,在鄉土社會具體表現為祭祀權力。這種“祭祀”,與傳統社會時期的宗教一一釋家道家是有著根本區別的。其實,佛教和道教等宗教權力幾乎沒有占據過鄉土社會的“主場”,因為世俗的政權(皇權)從來不允許宗教權力的介入,即使有,也是作為皇權的附庸存在。
為什么要單講“神權”?因為“神權”是“四條極大繩索”中最厲害的一條,是從精神上思想上控制人的東西。一個人的精神思想被控制了,無異于行尸走肉。
而且,“神權”是政權和族權施展威風顯現力量的工具。
佛教道教為什么會成為皇權的附庸?原因很簡單,政教合一,皇帝自己就代表著一種神權,本身是皇權和神權的結合體。反過來看,西方有的國家政教分離,教皇不僅擁有至高無上的神權,而且教廷曾經擁有神圣騎士團等軍隊。在西方歷史上,教皇給國王“加冕”,即“君權神授”,意味著神權對政權的認可。
秦始皇統一天下之后,命令李斯用小篆在傳國玉璽上雕刻的“受命于天,既壽永昌”,意思是說我既然順受了天命,當了皇帝,就一定會讓黎民長壽,國運永遠昌隆。
而數千年的鄉土中國,皇權就是神權的代表。皇帝自稱“天子”,是秉承上天的意志來統治萬民的。
上天在哪里?你不知我不知他不知,只有天知道。你知我知他也知,只有天不知道。
為了宣揚“君權天授”“受命于天”,古代帝王熱衷于搞泰山封禪活動。
封禪是神權的最高形式,是傾全國之力的大祭祀,是幾乎每一個帝王都想做但很難做到的事情。因為泰山封禪有三個條件:統一,盛世,祥瑞。
最具代表性的是漢武帝,他在位期間一共搞了8次泰山封禪活動,是帝王封禪次數的最高紀錄保持者。
每一次封禪都會給老百姓帶來深重的災難——勞民傷財。
其實,封禪活動不過是皇帝自我神化而已,用裝神弄鬼的方式來強調自己政權的合法性。
封禪活動是皇帝用受命于天、君權神授來強調自己政權的合法性與合理性,是神權的最高形式,是皇權與神權高度結合的具體表現。
同理,落實到鄉土社會中,族長的族權與神權也是高度結合在一起的,那就是掌握開啟祠堂、祭祀先祖的大權。
一個人,要是被族長下令排斥在祠堂之外、失去祭祀祖先的資格的話,是非常痛苦的,這意味著被趕出族群。《白鹿原》中鹿黑娃、白孝文的部分情節即反映這一內容。
《祝福》中的祥林嫂被排斥在“祝福”這種集體儀式之外,起因就是嫁過兩個男人,失去貞潔,將來到陰間要被兩個亡夫爭搶,為此只能被從中鋸開……于是,祥林嫂求助于宗教權力,給土地廟“捐門檻”,但最終仍然被封建禮教吞噬。
因此,在鄉土中國,族長首先是擁有主持“祭祀”大典的特權。皇帝通過封禪等儀式獲得神的意旨,增加了神秘感,從而強化了威權統治。同樣的,族長通過祭祀等活動,獲得與祖先直接溝通的權利,主持各種慎終追遠的儀式,并代表祖先祝愿宗族瓜瓞連綿,子孫昌盛,興旺發達。
族長集族權、神權于一身,除了在神權思想上嚴控族群,還在經濟上、法律上掌控宗族的一切。
家長對財產的絕對支配,體現在對家庭成員的所有收入的控制,目的是防止子孫擅用家財甚至脫離家長別籍異財。封建法律對家長財產支配權是予以確認和保護的,原因是經濟基礎決定上層建筑,即鞏固封建經濟基礎,強制推行孝道思想和維護綱常名教,以此實現全社會的和諧穩定。
鄉土社會普遍流行“訴訟入官為恥”的觀念。所有的宗族都鄙視訴訟到官府的現象,要求族人不是萬不得已不得“打官司”,目的是“不勞官府而治”,而且鄙視“族中士庶以舞弄刀筆、出入公門”者,以“打官司”或做“訟師”“訟棍”為恥辱,認為“有忝家風”。但有人的地方就會有矛盾,矛盾一旦激化,族長在宗族中至高無上的權力又得以顯現。
族長擁有私設公堂、對族人進行初級裁判和實施一般懲罰的權力。這個“公堂”就是祠堂。族長是第一裁決審判者,對違犯國法、破壞家規的宗族子孫實施初級裁判權和一般懲罰權,就是在祠堂里面進行,而且必須邀集并咨詢“長老”和鄉紳的看法,宗族所有主戶必須到場。關于這一點,《白鹿原》中也有詳細描述。
封建法律雖然沒有專門條文公開承認家長擁有私設公堂、對族人進行初級裁判和實施一般懲罰的權力,但實際上是默認的。為什么呢?地方官員早就認識到其中大有好處,類似于今天說的“糾紛不出村、訴訟不離鄉”。讓宗族處理族人的內部紛爭,絕大多數情況下都能大事化小、小事化無。這種處理糾紛的模式,在鄉土社會時期確實起到了和睦鄰里的作用一一在交通不便貪賄成風的時代,訴訟是一筆巨額費用。過去人們說“打官司就是打錢”,說的是一場訴訟的費用往往是無底洞,而且曠日持久,最終的結果基本上是一樣:肥的拖瘦,瘦的拖死。贏家“輸”了大量的錢財只“贏”了一口氣;而輸家除了領罪還要被罰。
家長對子女婚姻的支配權。在鄉土社會的大部分時間里,青年男女沒有戀愛自由,也沒有婚姻自主權,因此,中國歷史最喜歡上演的就是愛情悲劇戲。從《牛郎織女》《梁山伯與祝英臺》到《西廂記》《牡丹亭》……都是用文藝的筆法揭示生活的本質。“父母之命,媒妁之言”是鄉土社會男女之間的基本套路,“先結婚后戀愛”是感情的基本線索。
在鄉土社會里,家長對子女婚嫁的支配權,不僅是全社會公認的“習慣”,而且是受到國家法律保護的。凡是違背家長意志自由戀愛的行為,都要受到嚴厲懲罰,“沉塘”“浸豬籠”等是常見的手段。
平心而論,鄉土社會中家長對子女婚姻的支配權,“父母之命,媒妁之言”“包辦婚姻”等是不可取的,但客觀上杜絕了“始亂終棄”的現象。至于“門當戶對”,我們認為直到今天仍然是婚戀過程中最重要的選項。要知道,男女平等,只是所謂的“政治地位”的平等,但并不意味著經濟地位和社會地位等方面的實質性平等。“灰姑娘”的故事是虛構的童話,在現實生活中是完全不可靠的。
族長仿佛是一方諸侯一個小國的國君,借助族權和神權,不僅要關照族人,也要約束族人。然而,“仁義”的白嘉軒不常有,“趨炎附勢、橫行霸道、歹毒至極”的張鄉紳張靜齋有的是。(張靜齋的故事,見《儒林外史》)
隨著皇權瓦解王綱解紐,“反傳統、反孔教、反文言”的思想文化革新運動從根子上破除封建文化和禮教思想,為廣袤無垠的鄉土社會中大大小小的族長們敲響了喪鐘。
如果家族的族權不消失,系維著私人道德的禮教仍然會殺人會吃人,思想永遠處于固化狀態,文字也就根本無需“下鄉”;男女不可能平等也不可能自由戀愛只能繼續“有別”,女子很少有機會接受學校教育更不要說拋頭露面去工作;人們繼續在這片土地上渾渾噩噩迷迷瞪瞪一出生就基本上決定了鄉土本色的未來——“生于斯長于斯”最終“死于斯”;在狹窄的地緣生存環境中遵循“差序格局”遵守上下尊卑的禮治秩序,也就永遠無法催生城市文明,不可能產生“團體格局”和法理社會;一切都是基于血緣組成一個群體,所有成員都必須無條件服從長老統治,絕對的人治導致法治無處容身——情理與法理永遠是一對矛盾的組合體,族長私設公堂可以凌駕于國法之上對族中人員實施懲罰,如此也就永遠“無訟”了,一切歸于“無為而治”。
國家會改朝換代,皇帝會換姓氏,但家族的族長會代代相傳,姓氏會永遠繼承。數千年的“鄉土中國”穩固存在的重要原因,是族權和紳權的穩定性。
哪些人算是鄉紳呢?族長不是鄉紳,族長是族群天然的領導人,但族長的作用與鄉紳有交叉關系。換句話說,鄉紳有一定的經濟地位和社會地位,有文化懂禮儀,但在族群的血緣輩分中未必是“長者”。他們憑借自己的地位或小家庭中有人做官等條件,在“一方水土”中掌握著一定的“話語權”,能夠協同族長處理宗族事務。如果說族長是宗族中的君王,那么鄉紳們就是君王手下的朝臣。他們都是“長老”,他們的“話語權”地位就是“長老統治”。
“基于財產,可以得到佃戶及佃戶的家屬戚誼的聽從;基于家世,可以得到本族人口的推崇。”財產與家世,居其一就可以成為地方“鄉紳”,但我們認為,具備另一個條件也可以成為鄉紳——有文化懂禮儀。
財產即經濟地位,好理解。“家世”與“有文化懂禮儀”的外延很大。
具體來說,退休、卸任甚至被廢的回鄉官員,加上現任官員居處家鄉的親戚子弟,這些是當然的鄉紳——見多識廣走州過縣、有一定的官場人脈。府州縣學的“生員”、國子監監生以及考取功名但在家鄉候任的舉人、進士,也是當然的鄉紳。
數千年的鄉土社會時期,為了維護本身利益,統治集團大體上是以血緣關系為基礎,實行分封制,同時選拔優秀的人才出來幫助集團加強統治,主要有察舉制、九品中正制和科舉制。這些選拔制度,基本上是以個人道德行為的高低、學識能力的大小為主線的,盡管這種德行高低的標準令人懷疑,學識能力討論的范圍也存在很大差別,但沒有文化知識是不行的。
“知識改變命運”是一條真理,過去是,現在還是。掌握文化知識,參加選拔考試,是“脫白換綠”改變地位踏入仕途的主要路徑。
然而,在鄉土社會里,讀書絕非易事,貧民“面朝黃土背朝天”,忙于生計勉強糊口已經很艱難了,幾乎是不可能“脫產”去專心讀書的,也無法承擔一考就是多年的考試費用。“范進中舉”的故事很形象地說明這一問題,考了很多年沒中舉,家徒四壁,母親都餓得兩眼昏花,去參加考試的盤纏也是從老丈人胡屠戶那里借的。
按常理,“范進”的家庭經濟條件應該還可以,否則無法支撐到他考舉人。顯然,“范進中舉”的故事很夸張,但小說恰恰是用夸張的手法揭示了生活的本質。
讀書的目的是有可能進入仕途,進入仕途就意味著獲得了公共權力。