嵌入還是嵌合？中國民族社會工作發(fā)展現(xiàn)狀的分析及啟示

張晨明 熊 屹 田雪青

（1.南京大學，江蘇 南京 210023；2.中國農業(yè)科學院，內蒙古 呼和浩特 010010；3.云南大學，云南 昆明 650091）

一、引言

回顧民族社會工作的發(fā)展史，著名民族學家李安宅認為，民族社會工作是以邊疆地區(qū)作為社會工作的工作地域，以“民族”群眾為服務對象，旨在促進邊境和內陸的協(xié)調發(fā)展，并且達到經濟、文化狀態(tài)和內陸同等的經濟文化地位，消彌“邊疆性”的文化意義，使之成為一個能夠自立的實體，為邊疆的現(xiàn)代化發(fā)展打下良好的社會基礎[1]。一方面，隨著民族工作的社會化，其越來越依賴社會領域的資源；另一方面，隨著社會工作本土化的深入實踐，民族問題日益成為社會工作干預的重要領域[2]。不同于西方國家的民族社會工作發(fā)展背景，我國的民族分布具有大雜居、小聚居的特點，諸多龐大的少數(shù)民族群體集中于若干個自治區(qū)（州），同時，這些民族聚居地區(qū)與其他地區(qū)的經濟與社會發(fā)展呈現(xiàn)出極為不平衡的特征，使得我國的民族社會工作需要開辟出一條適應于本國國情的道路，這也使得我國需要結合自身情況，采用本土化特色的理論與實務方法來解決具體的實際問題。

隨著我國逐步從農業(yè)社會過渡到現(xiàn)代化社會，西方社會工作的理念與方法開始逐步引入到我國社會工作發(fā)展進程中，由于我國既存行政制度體系的社會工作理念與實務工作亟需采用一種嵌入式的融合方法，在吸納西方社會工作方法的同時，沿襲本土中諸如民政工作等的傳統(tǒng)工作方法，采取一種糅合式的發(fā)展道路[3]。因而民族地區(qū)社會工作需嵌入到傳統(tǒng)的民族工作當中，形成社會工作民族化與社會工作本地化的相互連結。

綜上所述，沒有民族社會工作的嵌入性發(fā)展，那么社會工作在民族地區(qū)的本土化便無從談起。然而，嵌入性本身是一個舶來品，其概念存在天然的外部性。當社會工作的理念、實務、制度等進入民族地區(qū)之后，是否可以等同于進入非民族地區(qū)的情形？是否可以用嵌入性來形容民族地區(qū)的社會工作？民族社會工作的實踐先行并沒有消除理論上的迷思。基于此，本文并不打算針對嵌入性的概念進行學理性的分析，而是嘗試厘清民族社會工作中的本土化之惑，對民族地區(qū)社會工作在實踐中的特性進行反思，這具有重要的理論和現(xiàn)實意義。

二、民族社會工作的雙重張力：嵌入性的發(fā)展現(xiàn)狀

在對民族社會工作的界定中，首先需要認清什么是社會工作，不管它被認為是社會工作的一個分支，或是將其視為某一方法的專業(yè)領域，任何社會工作的發(fā)展均離不開社會工作的基本理念。在2018年世界社會工作聯(lián)合會對其的重新定義中，社會工作是一種以實踐為基礎的專業(yè)，它促進社會變革和發(fā)展，加強社會凝聚力，增強人的力量和解放。其核心準則是追求人權、集體責任、社會公正和尊重多樣性[4]。作為社會工作同民族工作的交叉學科，民族社會工作被認為是以社會工作的定義和方法為指導，開展針對少數(shù)民族個人和群體在物質、精神上困難的救助和服務活動，幫助和促進少數(shù)民族個人和群體能力的發(fā)展，是一門綜合性的實踐性學科[5]。

民族社會工作與社會工作本土化一樣，經歷了“再本土化”的過程，即在社會工作理念的基礎上，結合少數(shù)民族地區(qū)地方性特征，走出一條以解決民族地區(qū)個性化問題為導向的創(chuàng)新路徑[6]。王思斌認為，民族社會工作的首要問題是民族地區(qū)經濟發(fā)展同文化持守的矛盾，這對矛盾具有天然的多重主體性，其中主要包含兩重含義，第一重含義是由于地區(qū)發(fā)展的不平衡，少數(shù)民族地區(qū)經濟發(fā)展滯后，由于其迫切性的發(fā)展要求，往往會采用片面追求經濟增長的粗放式發(fā)展路徑，對自然環(huán)境產生了較大的負面影響，與經濟發(fā)展水平相對較高的非民族地區(qū)所采用的綠色多元化發(fā)展模式背道而馳，造成地區(qū)間因發(fā)展階段不同所帶來的結構性矛盾；而第二重含義是在傳統(tǒng)工業(yè)化路徑下，少數(shù)民族的地方性文化在現(xiàn)代化所帶來的物質和精神沖擊下產生巨大的變遷，少數(shù)民族個人和群體面臨著認知和場域的重構，同時也面臨著轉型的迫切需要[7]。

因而當社會工作的理念嵌入到民族地區(qū)之后，在經濟發(fā)展與文化持守的現(xiàn)實矛盾下，面臨來自兩個層面的張力，社會工作在深化民族文化認同、匯聚民族力量、培育中華民族共同體意識方面具有的實踐能力亟需得到應有的重視和發(fā)掘，從社會工作的建構理論出發(fā)，將兩種張力的作用領域延伸至制度、文化、方法三種層面上，基于制度層面上的固有規(guī)范同少數(shù)民族的習慣法、倫理道德、地方禁忌之間的張力，探討民族地區(qū)非正式約束下的實踐現(xiàn)狀；基于文化層面上的專業(yè)倫理同民族信仰、民族習性之間的張力，探討民族社會工作中地方性知識作用下的嵌入性實踐現(xiàn)狀；基于方法層面上的傳統(tǒng)實務方法同民族地區(qū)特殊的地理分布、發(fā)展階段之間的張力，探討民族社會工作在實際操作過程中的脫嵌性發(fā)展現(xiàn)狀。

（一）制度張力

社會工作是一種制度，威特默爾認為，社會服務是一個組織或小組協(xié)助實施的一套用來解決個體遇到困難的實務方法。它是服務實施方用來幫助個體調整他們社會關系的一種體系[8]。史坡林認為，社會工作是幫助人們預防和解決社會問題、恢復和增強其社會生活功能的一種社會制度化方法[9]。作為一套由完整的價值取向與實務規(guī)范組成的社會科學制度體系，社會工作具有天然的介入性特質，其本身在實踐過程中帶有濃厚的規(guī)范性色彩。在社會工作恢復社會功能、提供社會服務、預防社會問題等多個方面有著從頂層設計到實務開展的強規(guī)則約束，這套制度體系在大多數(shù)的工作地域與實務場景中對社會工作者具有一系列的先驗性指導，并形成標準化的服務供給。

在我國的行政化治理模式下，社會工作又進一步增強了其在政策層面的干預性。這種制度模式既表現(xiàn)了我國社會工作在本土化過程中的剛性，也體現(xiàn)為在制度主義視角下宏觀層面的表現(xiàn)形式。然而，如果將民族地區(qū)社會工作看作一種單純的人類理性實踐行為，那么制度主義關于制度和行為的關系理論就可以發(fā)現(xiàn)在社會工作嵌入民族地區(qū)的過程中所展現(xiàn)出來的一種張力，這種張力即為制度的非正式約束。人類的實踐行為總是受到規(guī)章、規(guī)范、觀念等因素的約束，如果將社會工作的實務方法、價值理念和政府出臺的社會政策視為正式約束，那么服務對象所具有的慣習、文化、價值取向等可以被看作非正式約束。

在社會工作的實踐領域中，內生性的非正式制度為少數(shù)民族地區(qū)社會工作本土化帶來了“二次迭代”，少數(shù)民族地區(qū)所獨有的地方性文化形塑了民族認同和民族習性，不同于非民族地區(qū)社會工作嵌入本土行政工作的嵌入性模式，民族地區(qū)的民政工作本身即帶有嵌入性的特點，而社會工作在民政工作本身即具有外來的屬性面前，這使得民族社會工作在制度建設上面臨著二次本土化的需求，而這種社會工作制度在民族地區(qū)的再建構也深刻體現(xiàn)了民族社會工作在嵌入過程中所遭遇的雙重張力，這也集中體現(xiàn)了社會工作在民族地區(qū)制度層面上的實踐現(xiàn)狀。

（二）文化張力

社會工作的服務實踐應該隨著其服務社區(qū)或所處人群的自然環(huán)境、社會發(fā)展、歷史文化情況等各領域的天然區(qū)別而有不一樣的地方，這就是社會工作被分為不同的分支和實踐領域的基本原因[10]。然而，社會工作本身也是一門具有自身獨特文化理念與倫理法則的學科和實務體系，其價值在于以利他主義為視角，介入案主的生活世界，通過一系列的專業(yè)方法，協(xié)助其個人與社會環(huán)境更好地相互適應。因此，無論是哪一個具體分支的社會工作學科或實務方法，皆是遵循著特定的問題導向，并且不斷建構自身的體系。

然而，在不同的文化視域中，對事物的闡釋有著很大差異，正如人類學家格爾茨所言，對所發(fā)生事件的本地認識與對于可能發(fā)生的時間意義上的本土想象共同體以及在其原則下的形象化描述所隱含的整個事件敘事共同構成了一種地方性知識，它決定了人們與生俱來的價值觀、邏輯思維以及對整個民族生存與發(fā)展方式的共同認識[10]。

在社會工作嵌入到民族地區(qū)的過程當中，聯(lián)系到民族地區(qū)獨有的地方性知識體系，社會工作的價值理念同少數(shù)民族的族性之間在文化層面上產生了明顯的張力，使社會工作者在實務過程中冒著一種風險：忽視類別內的差異，使族群文化服從于主流文化的解釋，過分地簡化其他文化[12]。例如，我國北部蒙古族依然沿襲著傳統(tǒng)的游牧生活節(jié)奏和特點，而在年老的牧民中，仍有許多人愿意選擇在自家承包的草場中生活，面對著方圓幾公里甚至幾十公里內只有自己所在的家庭，在茫茫草原中，他們有著對于自己本民族信仰的堅持。

經濟發(fā)展和文化持守這一對矛盾在民族地區(qū)文化對人們認知的塑造中不斷地被重新建構，強調上升發(fā)展則易將民族地區(qū)倒退的原因歸于“生活化的生產、簡單的技術、傳統(tǒng)的文化遺產、淡泊的人格”，而普適性的社會工作方法又難以同民族地區(qū)相結合，使得文化持存成為一種奢望，無法使經濟發(fā)展惠及社會各層級，這也與現(xiàn)代社會的發(fā)展理念格格不入，最終造成民族地區(qū)的經濟發(fā)展長期滯后，其傳統(tǒng)文化也無法在發(fā)展中得到足夠的保護和重視[13]。因此，如何將社會工作的價值理念嵌合于民族地區(qū)的文化傳統(tǒng)和價值信仰，以及將非民族地區(qū)的經濟社會發(fā)展方式融入相對滯后的民族地區(qū)，是嵌入性民族社會工作在文化層面上的核心問題，也是民族社會工作雙重矛盾的又一大現(xiàn)實考量。

（三）方法張力

民族社會工作本身演化于西方國家的族群社會工作，特指為在特定區(qū)域內居住生活的少數(shù)族裔提供專業(yè)化的社會工作實務方法，并衍生出族群社區(qū)工作、族群小組工作及族群個案工作等具體分支領域，也象征著社會工作實務在這一領域的嵌入性發(fā)展。然而，西方國家的少數(shù)族裔是以嵌入主流社會并扎根于高度現(xiàn)代化的城市社區(qū)作為其生存路徑，并融合和吸納了現(xiàn)代生活方式[14]。換句話說，少數(shù)族裔已經被高度現(xiàn)代化的制度所覆蓋，少數(shù)民族在民主的政治和經濟制度中以小社區(qū)的形式流動。不同于西方族群分布，我國的少數(shù)民族以民族地區(qū)聚集或是圍繞于非民族地區(qū)的邊緣地帶作為其活動場域，其本身保留了諸多帶有民族色彩的生產和生活方式，構成了一個獨特的民族文化共同體，并與其他地區(qū)形成了兩條并行的發(fā)展軌跡。

此外，與西方國家不同，中國的社會和民族群體增加了經濟現(xiàn)代化的壓力，大部分民族地區(qū)發(fā)展存在著不同程度的滯后性，現(xiàn)代化的經濟體系尚未在這些地區(qū)發(fā)展并成熟起來，大部分民族地區(qū)目前更多地只是納入了整個現(xiàn)代化發(fā)展體系之中，并在體系中扮演著原材料和勞動力的供給地角色，這也使得中國的民族社會工作所面臨的形勢完全不同于西方，亟待推動經濟發(fā)展和維護文化持守[15]。

鑒于民族地區(qū)特殊的地理背景和發(fā)展階段，我國的民族社會工作實務方法將不得不面臨系統(tǒng)性的重構與再本土化，宏觀上的社會行政及社會政策、中觀上的社區(qū)工作以及微觀上的小組工作與個案工作需要在實踐中創(chuàng)新，在繼承社會工作已有的一些成熟方法上以及在少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)民政工作的經驗上，通過對民族社會工作價值觀的提煉和實踐，可以積累具有中國特色的民族社會工作方法和技能[16]。因而立足于當前少數(shù)民族地區(qū)的地理環(huán)境和經濟發(fā)展現(xiàn)狀，正確嵌合現(xiàn)有的社會工作實務方法，是平衡當今嵌入性民族社會工作在方法層面的突出重點。

三、從二元到一元：一個民族社會工作從嵌入到嵌合的分析性框架

上述內容探討了社會工作在嵌入到民族地區(qū)實踐中所面臨的問題，作為舶來品的社會工作在制度、文化與方法層面上同少數(shù)民族的客觀屬性及社會發(fā)展階段性上存在雙重張力。由于民族工作具有扶持那些在社會的競爭中處于“不利地位”的身體或心理有困難的團體和個人的職業(yè)使命，這使得其本身帶有“天然”的制度屬性。社會工作作為以行動導向為基礎且不斷自我建構的學科，在進入一個新的實務范疇中往往遵循實踐先行的思維慣性，通過完整的工作方法來解決符合社會工作服務導向的具體問題[17]。少數(shù)民族地區(qū)復雜的自然和人文生態(tài)決定了其獨特屬性，內生性的行動策略與價值取向決定了民族地區(qū)無法照搬西方式社會工作的理念與實務方法，其獨特的地方性知識要求社會工作者保持一種天然的文化敏感性，同時也要積極促進民族間的交往交流交融，在考慮不同民族、不同地區(qū)的實際的背景下，實現(xiàn)各民族在空間、文化、經濟、社會、心理等方面的全方位嵌入，社會工作者需要在鑄牢中華民族共同體意識這一綱領指引下，鞏固和發(fā)展出具有民族特色的社會工作模式[18]。

根據王思斌教授的觀點，到目前為止，中國著名社會學家李安宅對民族社會工作的研究還沒有被超越，在經濟發(fā)展同文化持守的矛盾下，社會工作在實踐中不僅要消彌那些在介入階段中所產生的威脅其本民族群體和個人文化傳統(tǒng)的社會性問題，還要依靠經濟現(xiàn)代化的途徑，縮小內陸地區(qū)與民族地區(qū)經濟和社會間的發(fā)展差距。因此，對民族社會工作的認識就無法等同于其他分支領域的社會工作模式，社會工作介入的前提是有問題存在，且問題需要解決，社會工作在民族地區(qū)面臨著從制度、文化、方法三個層面的解構與重構，并在制度層面上需對相同問題的意義與影響進行辨識，以求探尋少數(shù)民族地區(qū)固有習慣法與原始信仰下社會工作的制度建設方法。這也需要社會工作在文化層面上結束西方式社會工作價值理念的“帝國”籠罩性思維，引導少數(shù)民族在處理公共事務和族際間關系的地方性知識，逐步融入到社會工作的話語體系當中，社會工作者在實務過程中需保持“文化客體性”，同案主共同探尋問題的實質含義；方法層面則需要改變少數(shù)民族對其身份價值的自我預設，發(fā)現(xiàn)其自身文化與社會的獨特性，社會工作者需要站在少數(shù)民族對問題解決辦法的視角出發(fā)，創(chuàng)新社會工作的實務方法。

“中華民族多元一體格局”的跨學科理論回應與應用表明，社會工作者在這一事實上已不再是攜帶專業(yè)知識進入民族地區(qū)的“救助者”，而是站在民族視角上探索并建構專業(yè)實務理論與方法的“實踐者”，表現(xiàn)出其嵌合民族地區(qū)文化場域的特點，并成為了建構民族地區(qū)生活場域的重要組成部分，從而使得社會工作者的角色轉換，在民族社會工作“再本土化”中從二元嵌入視角轉向了一元嵌合視角。這里的嵌合是指不同事物之間的嵌入或互嵌，結合成新的嵌合體，能較好地合作、協(xié)同、整合和一體化行動。在多方合作中，各方得以發(fā)展的良好機制是“嵌合”。嵌合既是結構上互相嵌入成為整體，也是功能上的“耦合”。嵌合有其互嵌程度，耦合有其協(xié)同程度，二者的結合狀態(tài)會影響社會治理的效果和社會建設事業(yè)的發(fā)展。嵌合有如下特征：第一，它是不同事物之間的互相嵌入；第二，嵌入或互嵌后形成了嵌合體，它是嵌入各方互嵌后形成的結合體，嵌合體既可能是實物，也可能是關系；第三，嵌合體在結構上是密切結合的，在功能上是整體性的和復合的[19]。

因此，使用嵌入性來形容民族社會工作的實踐模式并不能體現(xiàn)出民族社會工作的獨特價值。而來源于西方的社會工作理論與實務模板在民族地區(qū)的應用亦無法同其在非民族地區(qū)相提并論。嘗試立足于多種現(xiàn)實層面的實踐現(xiàn)狀，探索民族社會工作從嵌入性到嵌合性發(fā)展的可行路徑。

（一）制度嵌合

社會工作本身具有一套完整的外部制度和內部制度框架，與頂層制度設計在宏觀層面上形成相適應的關系。民族社會工作作為西方社會工作進入我國民族工作的一種特殊形式，不僅蘊含著社會工作本身的理論和性質，而且表現(xiàn)出與我國現(xiàn)有民族工作的相互適應性。從制度的角度上看，不僅要注意其與一般社會工作的共性，而且要注意其不同于一般社會工作的個性特征。從當代價值意義深入闡發(fā)其在我國民族工作過程中的實踐性，不斷與相關制度相互嵌合并因地制宜地創(chuàng)新其工作制度，形成“本土化”，該現(xiàn)象在學界被稱為“迭代效應”[12]。民族社會工作是社會工作進入民族地區(qū)之后為實現(xiàn)民族地區(qū)的經濟和少數(shù)民族群體文化的發(fā)展，“社會工作觀”與“民族文化”相互適應的結果，因而社會工作制度在民族地區(qū)所處環(huán)境的作用下不斷進行適應和補充，形成“再本土化”，學界稱之為“二次迭代”。該效應的存在一方面印證了民族社會工作在制度層面實踐中的張力，另一方面也表現(xiàn)出民族社會工作制度建構中所特有的外部性與內生性的動態(tài)平衡。

社會工作面向特定的群體或個人進行救助，一般具有特殊性、隨時性和靈活性。所以社會服務系統(tǒng)在西方國家是相對靈活的，并在政策上具有靈活性，相對于“市場競爭規(guī)則”和“政治原則”，其保留部分距離和獨立性，甚至不作特別的規(guī)定，以便體會社會服務的價值概念[12]。我國少數(shù)民族群體在發(fā)展中面臨市場主義與工業(yè)主義主導下的經濟發(fā)展模式帶來的經濟利益分配的不平衡，生態(tài)、文化和社會生活方式的破壞，傳統(tǒng)民族文化與市場化、工業(yè)化的碰撞，導致了少數(shù)民族進行自我保護的社會斗爭[22]。同時，我們也要反思在現(xiàn)實中受二元對立思維限制的社會工作價值觀。中華民族共同體意識的邏輯與機制表明，民族地區(qū)社會政策的制訂需要有機結合民族大家庭的特點，聯(lián)結并融合形成多元統(tǒng)一體。民族社會工作就要在此基礎上根據民族地區(qū)具體交往和交融條件形成參照，進一步助推中華民族共同體形成凝聚核心。

（二）文化嵌合

問題視角是社會工作介入的首要因素，對問題的理解決定了社會工作者采取哪種指導理論和工作方法，然而，民族地區(qū)特有的自然環(huán)境和歷史文化塑造了少數(shù)民族的族性意識，而這種意識的形成又決定了在面對同樣的問題時，少數(shù)民族群體往往采用一些具有地方性知識特色的解決方案[23]。當社會工作者面臨民族地區(qū)的族性語境時，傳統(tǒng)社會工作理念與方法并不一定可以適應地方文化，提高其生產生活水平。民族社會工作在具體實踐過程中就必須在文化自覺的基礎上，在尊重不同群體文化的同時自覺維護共同文化的統(tǒng)一性，把握時代擔當進行多層級嵌合性發(fā)展。

少數(shù)民族地區(qū)的經濟發(fā)展和文化保護需要當?shù)厝嗣竦墓餐瑓⑴c實踐，區(qū)域經濟發(fā)展和文化保護的目標本身是由參與區(qū)域經濟發(fā)展的人民和各類組織通過溝通逐步構建起來的。不同少數(shù)民族在思想、感情及慣習等方面既有共性，也存在著異質性。作為聯(lián)結民族地區(qū)經濟發(fā)展同文化持守之間的紐帶，民族社會工作微觀層面的文化連續(xù)性、中觀層面的重疊共識、宏觀層面的結構耦合，組成了民族社會工作在三種層面上的運行機制[24]。可以看到，宏觀層面的結構耦合具有制度環(huán)境和制度路徑對于中微觀層面的互動的意義，中觀層面的重疊共識來自人際互動形成的集體意志，這反過來又會影響人際互動和宏觀層面的制度耦合程度，從而形成一種動態(tài)平衡的結構耦合。這三個層次有其自身的意義，它們構成了一個完整的動態(tài)系統(tǒng)，并以提升少數(shù)民族地區(qū)的公共性為主要目的。

概括而言，一方面，強調專業(yè)社會工作的主體、資源和服務要跨越狹窄的國家社會工作文化邊界和封閉的國家社會工作體系邊界，促進資源、服務和需求的有效對接。只有這樣，才能不斷提高全國社會工作的覆蓋面、干預深度和專業(yè)性。另一方面，社會工作應理解、尊重和善用民族文化資源，對社會工作涉及的民族文化問題保持敏感性，并根據不同民族文化偏好實施專業(yè)服務，提供具有文化適用性的民族社會工作服務。

（三）方法嵌合

實踐性和實務性是社會工作的基本屬性，民族社會工作在經歷從嵌入性到嵌合性的過程中，必然要以具體的社會工作實務為實現(xiàn)路徑[25]。聯(lián)系我國民族社會工作的相關背景，由于我國少數(shù)民族的分布特點帶有“大雜居、小聚居”的特點，廣泛生活在民族區(qū)域自治制度體系下的特定規(guī)劃區(qū)域。因此，我國的民族社會工作的嵌合性表象不同于西方國家以主流文化接納族裔文化走入社區(qū)并引導少數(shù)族裔融入現(xiàn)代化的社會生活方式的模式。民族社會工作需要面對比較明顯的地域和社會文化邊界、自然條件、語言、生活方式、宗教信仰等方面的明顯差異，以及由此產生的認知、人格、風俗等方面的巨大差異。

因而我國社會工作在介入民族地區(qū)時便需要更加保持一種“文化敏感”的視角，時刻注意對文化相對性的捕捉，站在平等的位置同少數(shù)民族群體進行互動。同時，我國的民族社會工作也肩負著推動民族地區(qū)完成現(xiàn)代化轉型、實現(xiàn)推動地區(qū)均衡發(fā)展的重要使命。這就意味著單純地接納和認識民族文化不足以履行社會工作的責任、推動民族地區(qū)經濟發(fā)展的目標，要求社會工作者在實踐中不斷促進少數(shù)民族群眾學習和認同主流社會的現(xiàn)代化和工業(yè)化價值觀，采用可持續(xù)的發(fā)展理念，提高自身技能，提升自身的公共性水平，真正融入到區(qū)域共同發(fā)展的潮流當中，推動各民族共同走向社會主義現(xiàn)代化[26]。因此保持族群性和“文化敏感”的工作取向并不能完全達到這一目的，需要引入一種視角，也就是利用“邊界跨越”來進一步提高我國民族社會工作的覆蓋面和專業(yè)性，并有效地提升少數(shù)民族地區(qū)的公共性水平。

邊界跨越是族群之間跨邊界互動的組織基礎，我國各民族在漫長的歷史發(fā)展中始終存在緊密而又廣泛的社會和經濟聯(lián)系。不同民族在相互交往中具備一定的認識和了解，社會工作者需在各個民族互動的基礎上，擴展服務工作的范疇和具體內容。其中，最為重要的是通過引入社會工作機構和相關項目，來引導更多社會工作專業(yè)主體和資源進入民族地區(qū)，加強民族地區(qū)社會工作專業(yè)教育，培養(yǎng)“民族地區(qū)”在地化社工人才。通過強調民族的內部互助和基層民族間互助的廣泛開展，提升少數(shù)民族地區(qū)的公共性水平，使社會工作真正在民族地區(qū)落地生根[27]。另外，社會工作者對民族生活場域內知識生產的感知并非與生俱來，也無法通過課堂教育來簡單獲取，需要從價值觀和意識層面加強文化自覺與文化自省，在持續(xù)的學習與反思中明確角色，以源頭敏感、事中協(xié)商、事后評估的工作方法提高專業(yè)實務的適應性，通過工作中進行民族志和田野調查等研究方法認識少數(shù)民族在解決相同問題時所采用不同手段的背后意義[28]，從而更好地明確“案主”所要解決的問題和本次行動考量因素的優(yōu)先次序。

四、總結與啟示

社會工作基于社會現(xiàn)實需求而存在，對民族社會工作嵌入性進行深入反思，有利于民族社會工作實踐的更好開展，具有指導意義和現(xiàn)實意義。

首先，從制度層面看，民族社會工作伴隨著少數(shù)民族地區(qū)的嵌合過程中，需要了解少數(shù)民族所固有的非正式約束規(guī)則，包括民族習慣法和宗教信仰等，社會工作者需要摒棄傳統(tǒng)的二元視角下的社會工作制度，以少數(shù)民族現(xiàn)存的公共事務規(guī)則為視角，探尋民主社會工作在民族地區(qū)制度完善的潛在路徑；對于族性的理解，社會工作者同樣需要把握一定的外部原則和剛性約束，避免社會工作維護社會穩(wěn)定、促進社會進步等功能意義的喪失。因此，社會工作者需要不斷加強一元嵌合性理念的學習，作為協(xié)調媒介，發(fā)揮聯(lián)結兩種不同文化制度的重要作用。

其次，在文化層面上，社會工作者需要從中華民族共有精神家園的建設出發(fā)，認識和了解族群文化，以一種自下而上的嵌合模式創(chuàng)新社會工作理念，在實踐中協(xié)同民族地區(qū)的生存環(huán)境和精神內涵，培育民族精神和時代精神，在尊重當?shù)孛褡逦幕黧w性的同時，以共情的視角去解決原有體系所存在的信息偏差問題，從而更加貼近其生活世界，并為民族群體提供專業(yè)的社會工作服務。

再次，在方法層面上，社會工作制度在經濟發(fā)展和文化持存中發(fā)揮媒介作用，必然承擔著推動民族地區(qū)經濟發(fā)展、保護民族地區(qū)已存文化的專業(yè)責任，一方面，社會工作者需要應用帶有“族性”特點的實務方法，通過加強民族地區(qū)的社會工作者培養(yǎng)打造少數(shù)民族群體構成的專業(yè)隊伍，引入專門的社會機構和項目，給民族地區(qū)帶來更多的專業(yè)資源；另一方面，社會工作者需要將主流的社會發(fā)展理念帶入民族地區(qū)，使少數(shù)民族實現(xiàn)跨越式發(fā)展，在有效提升少數(shù)民族地區(qū)公共性水平的同時，避免因環(huán)境污染等問題破壞原有的自然和文化生態(tài)。

綜上所述，在建立民族地區(qū)社會治理共同體的框架下，民族社會工作發(fā)揮作用不應該是嵌入性的，而是在嵌合的過程中發(fā)揮著協(xié)同、合作的作用。民族社會工作在實踐中的協(xié)同關系是嵌入性發(fā)展的“高級版”，同時，也是建立在互相承認基礎上的共事，更是民族地區(qū)社會問題有效解決的共治路徑。民族社會工作走向協(xié)同發(fā)展的嵌合進程中，要以中華民族共同體內部成員的文化接觸為基地，以民族文化自信促進民族團結進步并推進中華民族共同體實踐，對民族社會工作與其他參與方的能力、優(yōu)勢及不足做科學評估，并且基于當時當?shù)貙嶋H的評估進行嵌合性行動。在整個嵌合進程中，民族地區(qū)社會治理中的協(xié)同是開放的，這里的“嵌入”也是相互的。民族社會工作領域中的互嵌性可以帶來相互理解、相互學習、相互適應、協(xié)同治理，這也是整個嵌合過程的生動體現(xiàn)。民族社會工作在此過程中會得到有效的發(fā)展，即專業(yè)性與本土知識的結合。