從“塔拉”一詞透視內陸干旱區域游牧民族水資源觀的共有共享
——來自濕地生態系統變遷的驗證

孟和烏力吉，楊庭碩

筆者之一的孟和烏力吉出生于內蒙古翁牛特旗一個牧民家庭，進入學界之初從事的是中國少數民族語言文學專業學習與研究，其后轉而專攻生態民族學和環境社會學，因而與當下同行們的實踐體驗也表現得頗不相同。在將近二十多年的學術研究中，不管展開何種田野調查與文獻解讀，乃至與行政部門對話，蒙古語“塔拉”一詞總是令筆者難以忘懷，無從規避。而筆者不少同仁們卻認為“塔拉”一詞的含義不過就是濕地或洼地而已，別無深意。有關的翻譯問題早已解決，犯不著在這一語詞上下功夫。有幸的是，筆者的合作者楊庭碩先生在一個偶然的機會中提醒筆者：“你的語言學基礎很好，干嘛不認真的反思一下索緒爾‘歷時語’和‘共時語’的區別，干嘛不從薩丕爾的《語言論》中找點靈感呢。”正是有了這種啟示與提醒，筆者才得以對“塔拉”一詞刨根問底，深入探討。出乎意料的是，在探討中發現：“塔拉”一詞不僅屬于蒙古語，在我國北方和西北地區眾多內陸干旱草原游牧民族語言中，同源詞幾乎無一例外的客觀存在。它事實上是一個相關民族早已共有共享、至關重要的語詞。因為干旱草原的生態系統中，其他自然要素都不缺，缺的主要是水，而且是可以被牲畜直接利用的液態淡水資源。因而這一語詞的背后隱含著對生態可用水資源共有共享這一廣闊的文化結構樞紐的連接作用。

與此同時，筆者和自己的訪談對象，在深入頻繁的交流中，深深的感受到對近年來濕地生態系統的萎縮，均共感切膚之痛。他們和筆者一樣都在探尋化解草原水資源危機的當代可行性對策，但卻又同樣感到無能為力。讓我們感到興奮的是，習近平總書記在二十大報告中提到的“尊重自然、順應自然、保護自然”的發展理念，我們由此對干旱草原的未來充滿了信心。這樣的信心與對“塔拉”的保護和治理恢復融為一體。為此僅就個人所見，從“塔拉”一詞含義的時代變遷入手，緊扣這一變遷背后水資源認知與利用的變遷，以期揭示各民族文化生態的核心價值所在，但愿這樣的討論有助于平息時下圍繞水資源而展開的各種爭議，盡快讓生態文明建設在干旱草原上得以落實。

一、“塔拉”一詞空間場域變遷

“塔拉”，書面寫法“tala”，口語讀法“tal”。漢語詞匯中的“塔拉”“他拉”“塔利”“塔林”“塔勒”的本意相同，均為草地、灘涂地、濕地以及河流、湖泊等地理環境單元的統稱。當代的翻譯者卻將這個語詞意譯為“濕地”或“草地”，進而轉譯為“濕地生態系統”。這樣的翻譯對一般的民眾而言，完全可以接受并心滿意足，但在學者眼中卻不容許輕輕帶過。這是因為，“塔拉”一詞在蒙古語中具有極其豐富的能指和所指內涵。它既可以理解為“低洼的盆地”，也可以理解為“水草豐美的夏季牧場”。其呈現的景觀既可能是湖泊，也可能是河流的洪泛帶以及相毗連的灌叢甚至是疏樹草地。具體到實際生活而言，還可以理解為能休息停留的宜人環境或人員匯集的地帶，甚至是重大節慶舉行的理想地帶。如果對牧業生產而言，“塔拉”幾乎可以視為生存的根源所在，失去了“塔拉”就是一種天大的損失。

《史記》有載：“亡我祁連山，使我六畜不蕃息，失我燕（焉）支山，使我嫁婦無顏色。”。①司馬遷：《史記》（全十冊）《匈奴列傳》第五十，中華書局，1982年第2版，第2909頁。這則民謠雖說出自匈奴語的音譯兼意譯，但其中所提到的地理位置是今天河西走廊南側的祁連山脈及其支脈。祁連山由多條西北-東南走向的平行山脈和寬谷組成。著名的夏日塔拉草原（?iratala）就位于焉支山的大馬營灘西邊。焉支山一帶氣候相對溫暖，森林茂密，山下的川地草原平坦遼闊，由于長滿金黃色的哈日嘎納花（hargana或Caragana，錦雞兒草），因此號稱“黃金牧場”。可見“塔拉”在匈奴人的眼中也是性命攸關的生存根基所在。秦漢時期，匈奴把陰山以南廣袤平川看作自己的苑囿。土默特地區，即廣義河套平原，也即今蒙古語中所稱的“塔拉”。實地考察今土默特平川后，任何研究者都不難發現，其間有極其豐富的內涵，周邊有高聳的山林，西南缺口一側也有低矮的沙丘，又有常年存在的淡水湖泊，還有川流不息的黃河及大黑河水。在看不到明水的地段，連片的草地和疏林草地犬牙交錯于其間，居民的聚落、公眾建筑設施穿插于其內。到底該如何正確稱呼，再高明的翻譯者都會覺得束手無策。但在蒙古語中，它僅是一個面積較大、較富有的整體的“塔拉”罷了。以至于要做出符合當代學術水平的探討，不管是哪個學科、哪個民族的研究者，都得起用數十個不同的學術術語，才能展開具體的研究工作。而在蒙古族牧民的語詞中，它卻是一個完整的文化概念，也就是適宜夏季人畜生存的理想之地，細分為河流、湖泊、草地、林間，完全沒有必要。這是因為在本土牧民眼中，但凡植物的嫩枝、嫩葉，甚至結出的谷物，木本植物結出的果實和種籽，均一概是蒙古族“五畜”的畜草資源。河流、湖泊、沼澤，甚至是鮮嫩的牧草，都能為牲畜提供必須的飲水資源，強行區分其間可用的水資源來源差異毫無意義可言。公正的說，蒙古族將這樣的對象作為“塔拉”一詞的能指對象，不僅準確而且極為實用。具體到不同的語境，到底指什么，即“塔拉”一詞的所指則隨時間、空間、人物、事件而各有不同。“語言是一個自足的、創造性的符號系統，它不僅指稱那些基本獨立與它的幫助而獲得經驗，而且由于其形式完整性，我們不自覺地將語言暗含的預期投射于經驗領域，語言還為我們界定經驗。”①愛德華·薩皮爾：《薩皮爾語言、文化與人格》，商務印書館，2011年，第103頁。

13世紀蒙古汗國官修史《蒙古秘史》里出現的“槐·主不兒”，意為林川或疏林草地。“塔拉”（tala）一詞在18世紀問世的《二十一卷本辭典》里解釋為“在原野上有路的地方”，②《二十一卷本辭典》，內蒙古人民出版社，1977年，第624頁。即人畜能順暢穿行的道路。這樣的解釋，不要說其他民族的學者，就是蒙古族出身的資深學者，都不免會對此感到困惑。因為從語詞的能指和所指出發，既然將“塔拉”理解為濕地生態系統，其肯定不是道路穿行的理想區段，而是“地貌—水資源—植被”的一種復合性概念。在古代更不會有人專門縱貫“塔拉”修路，將“塔拉”解釋為道路，實屬于理不通。如若換一個視角，從古代蒙古族牧民的主位立場出發，“塔拉”的上述解釋恰好可以做到能指和所指的辯證統一。原來，在內蒙古草原上，古往今來的各游牧民族，無論是匈奴、鮮卑、柔然、突厥，還是今天的蒙古族，在他們的放牧生涯中，根本不會勞神費事的去修筑專供人畜穿行的道路。但通常會在顯眼的較高地帶，不惜成本建造“敖包”，作為放牧的地標即可。不管在何種季節實施轉場，只需遠望“敖包”行進，運用游牧方位知識，就可以抵達理想的、適時的牧場。修筑道路完全沒有必要，有了“敖包”就已足夠，這恰好是游牧文化核心價值的具體體現。

“地理空間的問題不僅是哲學問題，也是社會歷史的實際問題。”③唐曉峰：《人文地理隨筆》，生活·讀書·新知三聯書店，2005年，第223頁。至于何以會將“塔拉”解釋為“道路”，剛好是進入18世紀后，隨著北方草原蒙古各部人畜兩旺、會盟頻繁，但遷徙游牧活動相對減少，由此在無意中留下來的文化遺跡。換句話說，在那個時候，蒙古族和其他民族的畜群，需要規模性的定時從四面八方匯集到預先約定的“塔拉”，以至于人的腳板和牲畜的蹄子在不經意中踏出了一條寸草不生的狹窄地帶，從而形成農耕文化觀念中的路。而滿漢官員、文人學者所持文化往往關注道路，以便與蒙古族王公會面結盟，宣示朝廷旨意，糾察違制的蒙古王公。他們既然不在“塔拉”放牧，就不必關注當地水草地貌和生態景觀，僅關注能夠通行的道路，因而做出以上解釋，其實是漢族客位觀察的結果在蒙古語詞典中的變形呈現。而出身蒙古族的字典編纂者，心中雖然明白“塔拉”指的不是道路，道路僅是在“塔拉”之上留下的文化遺跡，但出于現實變化和實際需要，實現語詞含義的跨文化共享，對增進跨民族文化事項的共有和共享而言實屬無可厚非。即使現在內蒙古草原上仍保留以“扎木圖”（有路之地）命名的村名，如新巴爾虎左旗的薩如拉扎木圖嘎查、科右前旗扎木圖嘎查等。因此，這一歷時性解釋雖有其合理性和可延用性，但稍顯片面和牽強。不過，這樣的解釋有其作為歷史記憶而存在的必要，因為其本身就是一個極其珍貴的歷史史料。

20世紀40年代成書的大型蒙古語《二十八卷本辭典》，將“塔拉”一詞解釋為：“無山無沙丘的開闊平坦的地段；或一切事物的一半部分；和諧的禮尚往來”等含義。①那木吉拉瑪：《二十八卷本辭典》，內蒙古人民出版社，1988年，第1476頁。20世紀80年代，費孝通先生考察內蒙古赤峰時，提到兩個叫“他拉”（即“塔拉”）的地名，一個是位于赤峰巴林右旗的“巴彥他拉”，另一個是位于翁牛特旗的“巴漢他拉”。②費孝通：《志在富民》，上海人民出版社，2002年，第147-150頁。前者的含義為“富饒的草地”，后者可以理解為半農半牧地區蒙漢居民的“草甸子”。由此看來，到了20世紀中后期，“塔拉”一詞在蒙古語中一直得到了完好的穩態傳承和應用。但其能指和所指，卻與200多年前拉開了不容忽視的極大差距。這是因為，“塔拉”一詞能指與所指的解釋已有與時俱進的引申。這樣的差異同樣無可厚非，亦為珍貴的歷史史料。原來的“塔拉”是開闊平坦的獨特草地實體，與它相對應的實體地貌和資源環境單元是“山地”“沙地”以及“戈壁”。由此可見，“塔拉”是北部邊疆草原環境的主要實體地貌植被單元之一，是內蒙古高原區域分布廣的平坦開闊的復合地理單元。從“塔拉”地名及地貌看，內蒙古東部平原、高平原地帶“塔拉”分布更廣，而在西部干旱區域“塔拉”較少，更多演變成鹽堿湖、干涸臺地或戈壁。這與現代生態學將中國北方草原按降水量大小自東向西依次劃分為森林草原、草甸草原、典型草原、荒漠化草原及沙漠綠洲的科學知識不謀而合，異曲同工。

二、“塔拉”一詞能指與所指述考

正確理解這一概念的含義，關鍵是要轉換分析的視角。凡是被蒙古語稱為“塔拉”的地方，在其他民族看來，肯定是地勢低洼、海拔高度相對低下的平坦之地，但這樣的平坦之地在蒙古語中并不能無區別的均稱之為“塔拉”。舉例說，蒙古語中還有一個與之相關的常用語詞，那就是“柴達木”，③柴達木”（?aidam）與“塔拉”均與盆地地貌有關，與沙地關系更密切，乃為“有嫩草和泥濘的濕水之地”。見布林特古斯：《蒙古族熟語大辭典》，內蒙古教育出版社，2001年，第397頁。今天青海省西北的柴達木盆地即是全球共知的其中一個。在蒙古族文化的視角中，“塔拉”與“柴達木”的區別在于，稱為“塔拉”者，其提供給畜牧業可資利用的水資源存量必然極為豐沛；而稱為“柴達木”者，雖然在地形地貌等自然景觀上與“塔拉”表現得別無二致，但差異卻在于被稱為“柴達木”者，相對缺乏畜牧業可資利用的液態淡水資源儲備。具體到放牧作業而言，“塔拉”僅適合于夏季放牧，冬季地表液態水一旦結冰，牲畜就無法利用，“塔拉”在這樣的季節反而成了放牧的禁區；而“柴達木”則相反，比較適合于冬季放牧。這是因為，在“柴達木”這樣的地帶相對溫暖且會下雪，但積雪的厚度很淺，便于牲畜舔食。如果附近有泉眼，對牧民而言當然是一件幸事，但即使缺乏泉眼，牲畜舔食地表的雪花亦可熬過嚴冬而不至掉膘，有條件的地方還可使用淺水井。

明白了其間的差異后，不得不承認以上對“塔拉”的第一種解釋，實屬有理有據。這是因為蒙古語語詞能指和所指邏輯建構的出發點是畜牧文化的核心價值，而非其他。就這一立場而言，將“塔拉”解釋為平坦的草地、草甸、沼澤、濕地生態系統或夾雜有穩定、不穩定水域的低洼地帶，確實切中了當代蒙古族乃至其他民族心目中的準確含義。特意解釋為草地、草甸乃是針對蒙古族牧民需要而做出的詞義引伸。將之解釋為低洼的與戈壁、山地、沙地等不同的地理單元，顯然是出于服務于不同文化與生活模式的需要。這是因為在其他民族看來，一望便知，“塔拉”確實與戈壁、山地、沙地迥然不同，不容相混。

綜上所述，這一新起的解釋事實上是在無意中滿足了文化事項跨民族共有和共享的時代需求。確保任何意義上的翻譯偏差都可以找到匡正和補救的線索和指南，乃為時代的產物和珍貴的史料，理應得到珍視珍重以及合適的征引和沿用。因為這樣更有助于民族間的團結、和睦關系格局的建構。

至于將“塔拉”一詞解釋為“半邊天”“胸襟寬闊”之意，則是從游牧文化出發，對“塔拉”一詞本意的引伸。這是因為，包括蒙古族在內的北方各游牧民族，在實際的生產和生活中，都需要實施分季節轉場，也就是漢文典籍早已記載的“逐水草而居”。“塔拉”雖然水草豐美，夏季溫和宜人，能夠容納眾多的牲畜匯集一處覓食、育幼、抓膘。然而“塔拉”雖然富有，但光有“塔拉”肯定過不了冬。這是因為，一到冬天，河湖全部結冰，就連灌木和草地都會結冰，而且容易積雪，即令科學意義上的水資源儲量極為豐富，但牲畜無從飲水和覓食。在冬季，“塔拉”很自然就成為牧民心目中的“禁地”。牧民在這樣的季節，需要將畜群趕到山脊陽坡谷地、沙地或牧草稀疏的荒漠盆地越冬。不是因為這些地帶水源多，而是因為這些地帶降下的雪比較薄，還有不會結冰的泉眼，可以滿足牲畜越冬的飲用水所需。這些地帶，牧草單位面積產量雖然不多，但空間地域卻極為廣闊，加之牲畜可以自由移動，哪怕是稀疏的殘草植株，也足夠保證它們越冬食用，借此熬過嚴冬，等待來年的春暖返青，從而實現人畜兩安。

由此看來，“塔拉”和其他干旱草原上的各類型、各樣式的生態系統對游牧文化生計而言缺一不可，各自代表著游牧生計中不可或缺的兩個側面。那么按照辯證統一的思維原則，將“塔拉”解釋為半邊天，正在立意之中。而且只有這樣的解釋，才能體現蒙古族文化的本色，也容易為其他民族所理解和接納，從而實現兩全其美，這也是對族際文化事項共有共享的客觀歷史記憶恰如其分地表達。

將“塔拉”理解為“胸襟寬闊”亦是出于同樣的道理。到了20世紀中期，蒙古語所稱的“塔拉”之地，已經成了眾多民族樂于雜居常住之地，而且相關各民族在社會經濟方面得到充分發展。蒙古族牧民的寬闊胸襟，被比喻性的稱作“塔拉”同樣言之有理。這是因為“塔拉”自古以來，在蒙古族牧民的眼中，本身就具有“海納百川”“泰山不讓土壤”的自然稟賦。用其來比喻性的表述蒙古族牧民的精神境界，同樣是恰如其分。加之，這樣的比喻性利用更能彰顯蒙古族文化的自尊和自信，這也是民族文化與時俱進的又一具體表現。

對“塔拉”一詞的解釋還有“遼闊”“廣大”“饋贈”“互惠”“回饋”和“包涵”之意，在人名中也廣泛使用，同樣有理有據。從自然屬性上看，“塔拉”的所指對象本身就是寬闊的盆地，生物生存所需要的一切自然資源，在這里一應俱全，而且呈現為規模性的、適度匹配存在。說它“廣闊”“廣大”完全可以做到眼見為實。從人的屬性上看，胸襟寬闊、虛懷若谷，同樣是廣闊富集，兼收并蓄之意。以“塔拉”比喻人的這一美好稟性，同樣合情合理。至于再做一定程度的抽象引伸，“饋贈”“互惠”亦可言之成理。由此看來，“塔拉”一詞這一系列新起的含義和所指范圍，同樣實現了概念上的跨文化共有共享。當然這肯定是到了20世紀中期發生在內蒙古草原上的民族關系實情而獲得的比喻性、象征性表達，并沒有違反“塔拉”一詞本意的能指范疇。差異僅在于，隨著時代的推移，逐漸變成抽象性、象征性所指，這同樣符合文化演進的規律。

以上對蒙古語“塔拉”詞義演化軌跡的梳理，源流線索分明，其間的各種變化均針對特定的社會歷史事實而來，只不過隨著該語詞從蒙古族內部輻射應用到了其他民族中后，詞義要發生引伸、比喻、虛化，本來就是語言流變的基本途徑和普適規律。僅僅是因其發生于中華民族內部，所以較容易梳理其間的因果關系。但如若拋開時間的脈絡，改由空間維度的橫向比較，那么還可以進而發現在阿爾泰語系族內各民族間，含有“塔拉”一詞本意的各民族語詞中還可以找到不勝枚舉的實證。如，“蒙古語‘tala’與哈薩克語‘dala’（音位t-d）對應。”①蔣宏軍：《如何區分哈薩克語中的外來詞》，《伊犁師范學院學報（社會科學版）》2011年第2期，第9頁。所指理應相同。

表1 “塔拉”一詞在不同民族地名中使用概況

由此看來“塔拉”一詞在其他民族的共有和共享，還另有天地。他們是因為文化譜系上的同源和相近而實現了共有和共享，而上文討論的則是通過文化傳播而實現的共有和共享。在中華民族大家庭中，這兩類不同成因的共有和共享，在歷史上一直存在，今天還在演化之中，未來也將如此。

當然語詞含義的變遷與相應的實體變遷，也就是科學意義上所稱的干旱草原或濕地生態系統的變遷，究竟存在著什么樣的關聯性，則是需要進一步探究的新問題。

三、“塔拉”退變與水資源匱乏的實證分析

憑借上文的討論，我們至少可以得到一種印象，此前看似雜亂無章，猶如一團亂麻的“塔拉”一詞的各種含義，現在似乎已變得有脈絡可循，有因果關系可考。然而“塔拉”一詞背后所隱含的水資源觀卻隱而不顯，這就不得不借助當代的自然科學理論與成果去提供支持和幫助。要知道“塔拉”之所以在蒙古語詞中得到如此廣泛和頻繁的應用，背后有其深遠的自然成因。

中國北方和西北方的干旱草原十分獨特，因為它是地球上距海最遠的內陸區，從干旱草原的腹心地帶出發，無論向東南西北哪一個方面前行，都需要走上2 000公里以上的遙遠路程，才能到達海邊。即海洋上的濕潤氣流要抵達此地成為有效降水，本身就至艱至難，因而極度缺水乃是其根本性的自然屬性。這就難怪水文學家，要將這樣的地區稱之為“超滲產流”（Hyperosmotic flow）地帶，意為無論澆多少水，都會無遮礙的全部滲入地下，地表不會殘留一滴明水。但此處所說的是自然屬性的水資源匱乏，而并非文化概念上的水資源徹底缺位。這是因為，在這里的各游牧民族，文化觀念中所理解的水資源不僅僅局限于滯留或流動著的液態水資源，還包含著儲藏于地下的液態水資源，乃至儲存于植物體內可供牲畜利用的液態水資源。而此類水資源在“塔拉”區域能做到高密度的富集，從而使得在此地生息的生物物種，不僅物種多樣化水平極高，而且生物能和生命物質的產出水平也較高。由于這樣的水資源，可以為北方各游牧民族實現高效利用，因而他們文化中的水資源觀與水文學家的定義存在差異，實屬意料之中。另一個不得不鄭重提醒的事實則在于，在這些民族的水資源觀中，并沒有將凍結的冰塊，堆積過后的雪視為水資源。因為這樣的水資源，水文學家理所當然要納入自己的研究對象之中，但在這些游牧民族的水資源觀中，卻將類似水資源排除在水源之外。比如，將積雪過少稱為“黑災”（habsarga），將過分堅實、過厚的積雪稱為“白災”或“鐵災”（jud、temür jud）。兩者的共性都在于極度缺水，但實質上缺乏的僅是供牲畜可資利用的液態淡水而已。

明白了這一切，就很容易理解蒙古族牧民在嚴寒的冬季，面朝冰凍的黃河、西拉木倫河和呼倫湖、貝爾湖、達里諾爾湖，只能哀嘆缺水的緣由。即在游牧文化中的水資源觀與當代水文學家所定義的水資源，從一開始就存在差異的緣故。

既然“塔拉”根本性的自然屬性，就在于它是季節性的、可資利用的淡水資源富集之地。這就不難理解，游牧民族的牧民們根本無需在言語中正面提及水和水資源，而在某種程度上以“塔拉”一詞作為水資源的替身。“缺水”則是更多以“干旱”（gangdagu）一詞為表達。這一觀念確立的好處在于，如何度量水資源的豐歉，雖難度極大，但靠豐沛的水資源支撐起來的濕地生態系統及其周邊的草地、疏樹草地生態系統，生產是否健康，規模是否盈縮，牧民們完全可以做到一望便知，真正能夠實現形象體察之功效。就這一意義而言，這樣的用語慣例，字面含義是一個內涵豐富的自然地理類型，其背后卻是水資源觀的形象表達。因而當地各民族牧民親身感受到的并不是水資源的豐歉與否，而是“塔拉”是否健康或規模是否盈縮。筆者在近20年的田野調查工作中，訪問過多個民族的牧民，訪談觀察的要點，從來沒有偏離過“塔拉”。下文對“塔拉”的感受，略加例舉。

我們的這個地方是由沙地（坨）和濕地（甸）組成的，濕地里分布許多湖泊。嘎查名稱即‘眾多湖泊’之意。原來沙地長有灌叢、錦雞爾草、萬年蒿等，濕地長有羊草、針茅、蘆葦、茅草、竹草等。沙地和濕地過渡地帶還長有榆樹、楊樹（hunturmodu）、鉆天柳以及柳條等。20世紀90年代后期開始，濕地逐漸被開墾成水稻田，因此一方面，湖泊大面積萎縮退化，另一方面，牧草種類大大減少，周邊也就會長些茅草、退化的蒿草類等。①訪談對象：那ML（1951-2020，男），特BY（1959-，男），訪談地點：同村村民賽DT家，訪談時間：2010-06-20。訪談人：本文作者。

牧民之所以對這樣的景觀變化銘記難忘，原因只有一個，隨著“塔拉”規模的縮小，支撐生計的水資源也就沒有了保障，事關生存大計，當然會表現得對這樣的變遷刻骨銘心。

20世紀40年代初，我跟著父親從黑龍江省杜爾伯特蒙古族自治縣遷移到內蒙古科右前旗C鎮M嘎查。當時這里是草場長勢好，人煙稀少，社會治安較好。一直到20世紀八九十年代，山上都長有杏樹，洼地常年積水并均長有牧草。一到春天，滿山遍野都是粉紅色的杏花，空氣中凈飄散著濃郁的芳香。一到冬天，所有的谷地和洼地均結冰，雪下得也蠻大，刮大風時被吹飛堆積到屋頂。野生動物更不用說了，野豬、鹿子、草原狼、狐貍等多的是。更何況是野兔和野雞，放羊的時候稍不注意人都會被驚嚇而逃。而今這些動物都已銷聲匿跡，樹木也只剩下楊樹一種了，放牧時羊群要走很遠的路才能確保喝上水。②訪談對象：陳QL（1931-，男），訪談地點：陳QL家，訪談時間：2015-05-28，訪談人：包ZM（內蒙古大學2013級民族社會學專業研究生）。

從上述調查訪談不難看出，景觀的改變僅是表象而已，實質則在于隨著資源利用方式的改變，利用效益隨之而下降，無效蒸發越來越大，這才是生態退變的關鍵環節。透過牧民的敘述，歸根結底都會必然聚焦于水資源的匱乏這一不爭的自然環節之中去。

D旗B銅礦有東部和南部兩個水源，南部水源水質較好，主要提供飲用水；人們說西部水源則有毒，如經常喝這里的水，有害于健康，會導致骨質疏松。以前分開使用生活用水和生產用水，現在不分開了。銅礦企業現在一小時抽取60～80t地下水。由于長期過度開采地下水，地下水位下降明顯，已經不能短期內恢復，由此導致礦區周圍的泉水干枯，無法放牧了。原有的涌泉，抽水之前自然噴涌出水。現在別說涌泉，連鹽湖、堿湖、明安圖湖、希日查布湖、棚湖等原先星羅棋布的周圍湖泊都干涸了。浩來河（hogulai）原先是一個像泉水一樣噴涌的河流。由于開礦，水量變少，甚至牧民日常喝水都成了難題。開礦產生了廢氣和廢渣，環境、空氣、草場以及牧民的健康都受到影響，給牧業社區和生活都帶來了不同程度的損害。①訪談對象：巴T（1964-，男），訪談地點：礦區附近，訪談時間：2013-09-03，訪談人：本文作者，蘇RT（內蒙古大學2013級民族社會學專業研究生），白CJ（內蒙古大學2013級民族社會學專業研究生）。

這里發生的生態變遷同樣是在極度干旱的荒漠草原帶，水資源利用方式的巨變所使然。牧民們看到的是，水資源被毒害和萎縮，但其背后隱含著的卻是水資源的反生態濫用。如果在其間不能及時的找到工業文明與游牧文明的共生互惠、重疊共識的銜接點，接下來的事態也就難以可控。

位于十Z縣八臺鄉南部的哈拉蓋圖（halagait，蕁麻草之意）濕地，海拔相對周圍來說最高，接近1600m。20世紀70年代前后，該濕地是河灘，沒有現在這么多人家戶，那時候養的牛在濕地里有時候會陷進去，還需要人幫忙揪出來。80年代前后又搬過來了部分人戶，人開始變多。自90年代從該地修高速公路開始，這片河灘就沒有常年水了。黃河一級支流大黑河的源頭泉眼就在此處。夏天會發水，從南邊流淌過來，那邊有幾條洪水溝。當地農牧民曾在此處修過澆地用的蓄水池，但是因為漏水，沒有修成。現在濕地內宣傳力度大，有很多人來參觀，但沒有具體保護措施。大集體時期哈拉蓋圖濕地大黑河河灘部分已被開墾成耕地，后來該濕地東半部分也開墾成玉米地。此處的土地原本都是公共的，夏天時候，當地居民的牲口進入草地喝水吃草，主要放養牛羊等牲畜。當地不少居民一直反對將濕地開墾成耕地。曾經有人想要開墾，結果遭到居民阻止，未能成功。②訪談對象：馮JZ（1950-，男），訪談地點：馮JZ家，訪談時間：2020-10-31，訪談人：本文作者，郭CL（內蒙古大學2020級民族社會學專業研究生），李G（內蒙古大學2020級民族社會學專業研究生）。

這樣的講述同樣是圍繞水資源觀而展開，在蒙古語所稱的“塔拉”地帶，一旦看不見明水，本身就意味著“塔拉”所指代的濕地生態系統的變質和萎縮。因而牧民們很自然的要從自己傳統的水資源觀出發，堅決抵制對“塔拉”水資源的利用方式改變。這樣的行為，在蒙古族的文化觀中完全可以做到理直氣壯。但從農耕文化和工業文明視域看，也可直接開發利用。類似差異，在民族學文化相對觀中，早已有深入淺出的說明。遺憾的是，其間的當事各方顯然沒有注意到這一點。也正因為如此，才會表現得當事各方都找不到兼容互惠、協同共生的銜接點和可行路徑，也才表現為“塔拉”的退變。由此看來，具體的去救治“塔拉”無關宏旨，跨越文化的相對性和差異性，找到其間的共同性、銜接點及操作方式，才是應對問題的正確之路。

基于以上來自各民族牧民的口述，再結合實地觀察所得，不得不承認，“塔拉”一詞的詞義演化偏巧與“塔拉”的變質和萎縮同步。當事各方的行為邏輯實質都是圍繞水資源觀的差異而展開，各有各的道理和資源利用模式，但卻無法做到兼容互惠、和諧共生。不過這僅是歷史上知識與技術積淀不夠所使然，而絕對不是無解的難題。其實，化解水資源匱乏所引發的矛盾的原則無需遠求，而就在當下。習近平總書記在二十大報告中提出的生態文明建設原則“尊重自然、順應自然、保護自然”，對學者、科學家、企業家、行政官員和普通民眾而言，要做的事就在于將這樣的原則理念因地制宜地落到“塔拉”的規范利用和水資源循環再生利用即可。但要做到這一步，首先得做好當事各方水資源觀的兼容互惠、和衷共濟才行。這是因為，當事各方的所思所為，無一不是立足于其所荷載的文化做出的響應，他們都各有其理，各行其道，無可厚非。只要能夠在水資源觀上做到換位思考，真正理會對方的關切和水資源利用底線，并付諸實踐，那么看似無解的死結，只需動用當代的科學技術手段，依法行事，就絕對不會遇到越不過去的坎，美好的結果同樣可以做到事在人為。可喜的是，現實中這樣的合作互惠和共建共治共享的各民族社區案例日益增多。

四、總結與思考

匯總各項資料后，總體的印象不言自明，“塔拉”的現狀確實令人堪憂。但有幸的是，歷史的經驗和教訓同樣值得吸取和創新利用。

內蒙古西部土默特平川及其延伸區域巴彥淖爾市河套灌溉平原水資源開發實踐和農牧結合模式，是干旱半干旱區域水資源可持續保護利用及構筑濕地草原生態屏障的一種可參考的歷史經驗。“在共同的地域空間中，圍繞著大青山溝水清洪水的開發和利用，蒙民之間的交往愈加頻繁，關系日益緊密。地方民眾自發地形成了‘村落’為基本單元的用水秩序。萬家溝小流域內外蒙漢民眾一起參與祈雨儀式，則在集體歡騰中凝聚了共同的社會情感，維持了萬家溝小流域的水利秩序，并持續不斷地推動著地方社會的認同與整合。”①田宓：《水利秩序與蒙旗社會——以清代以來黃河河套萬家溝小流域變遷史為例》，《中國歷史地理論叢》2021年第1期，第37-38頁。內蒙古東部西遼河流域半農半牧區域也有類似的做法，但由于環境不同而略有差異。②孟和烏力吉：《草原棲居的環境動因與社會邏輯——基于跨社區交往交流案例》，《廣西民族大學學報（哲學社會科學版）》2021年第4期。

這樣的實例不僅屬于歷史，也屬于今天和未來。具體到對“塔拉”文化生態共同體而言，只需要在觀念上相互理解、相互包容，其間的矛盾和沖突都可以做到迎刃而解。當下在這里要落實習近平總書記在二十大報告中提出的生態文明建設原則，具體做法只要做到水資源觀念相互包容，幾乎可以說得上是信手拈來。舉例說，借用現代已經成熟的滴灌技術，在保護和修復“塔拉”的前提下，實施綠色節水農牧業，是對水資源匱乏的尊重，對水資源分布極度不均衡的順應，也是對“塔拉”生態系統的總體保護和可持續利用。如果再輔以制度性的農牧用地互換使用，那么干旱草原的生態保護完全不成問題。相關各民族的經濟、社會、文化需求均可分別得以滿足。

當地傳統畜牧業與現代工礦業的兼容互惠、協和共生同樣如此。而今我們已經出臺了《中華人民共和國環境法》《中華人民共和國污染防治法》《中華人民共和國濕地保護法》等法律法規，依法保護環境和治理污染有了保障。此前無法化解類似的矛盾，問題在于工礦區經濟發展沒有明確的法律可資節制，就地排污可以降低成本，由此導致“塔拉”水資源被嚴重污染。而今同樣有了現代科學技術做支撐，對排放的污水實施脫污處理和循環利用的各項技術手段已經成熟。只需依法辦事，工礦業發展與草原生態環境保護的不相容理應不再成為棘手問題。依法脫污后的再生水資源，同樣可以維持“塔拉”整體生態的穩定延續，當地牧民當然愿意樂見其成。

黨的二十大報告指出，“統籌水資源、水環境、水生態治理，推動重要江河湖庫生態保護治理。必須牢固樹立和踐行綠水青山就是金山銀山的理念，站在人與自然和諧共生的高度謀劃發展。我們要推進美麗中國建設，堅持山水林田湖草沙一體化保護和系統治理”。山水林田湖草沙一體化保護和系統治理顯得格外引人注目，理應成為今后環境政策行動的重要戰略支撐。內蒙古正在推動構筑“兩個屏障”，其一是構筑我國北方重要的生態安全屏障。保護和建設好內蒙古的生態屏障，事關國家的全局生態安全。其中水資源安全和共治共享是必不可少的重要環節，并與“塔拉”內含功能重疊兼容。

綜上所述，“塔拉”這一環境關鍵詞源出于游牧文化，在其后的族際關系互動中又擴散到了眾多的民族文化當中，從而引發了含義的引伸和比喻性流變。而此流變并非超然的存在，而是族際關系變動，“塔拉”質量的下降和規模的萎縮相同步。其問題焦點都在于水資源觀的不相兼容，更無需說互惠。隨著時間的推移，相關政策法令的及時出臺，各民族交往交流交融的逐步深化，歷史上無法應對的問題，而今都可以實現迎刃而解。隨著當事各方水資源觀的相互兼容的實現，“塔拉”整體生態系統的受損也將得到新一輪的修復，對此我們都充滿信心，可期可待。但愿這樣的美好心愿，能夠獲得當事各方的認同與共鳴。