論《呂氏春秋》與《樂記》音樂思想的異同

張 笑

《呂氏春秋》是秦國丞相呂不韋召集門客編纂的一部百科全書式的著作，包含八覽、六論、十二紀，匯合了先秦諸子各派學說，《漢書·藝文志》將其列為雜家，書中保存了大量關于音樂思想的論述，是我們了解先秦音樂思想不能忽視的一部重要作品。《樂記》是我國第一部系統的音樂專著，也是儒家音樂思想的總匯。這兩部書記錄了先秦時期音樂的產生與發展，現剖析兩者在音樂思想上的異同。

一、音樂的起源

“音樂”一詞最早見于《呂氏春秋》。在音樂的起源上，《呂氏春秋·大樂》(以下簡稱《大樂》)云：“音樂之所由來者遠矣，生于度量，本于太一”，可以說在一開始就奠定了音樂的自然屬性，那什么是“太一”？《大樂》篇指出“太一”即“道”，“道也者，至精也，不可為形，不可為名，強為之，謂之太一。”從這里我們可以推斷出“太一”就是“道”，是化生萬物的宇宙本源。古人認為太一化生兩儀，兩儀生出陰陽，陰陽變化，一上一下，就會合而成形體，有形體的萬物就會產生聲音，即所謂“形體有處，莫不有聲”。在陰陽化生萬物的過程中會產生震動，因此形成聲音。但聲音并不是音樂，音樂“生于度量”，“度量”本為測量工具以及計量的標準，運用到音樂上就是制約音律產生的數理基礎和度量標準?！秴问洗呵铩ひ袈伞菲f“大圣至理之世，天地之氣，合而生風。日至則樂鐘其風，以生十二律”，這里所說的十二律就是明確各音之間音高關系的音律，是生成具體音樂的要素，音律符合一定的度量，所產生的聲音才能稱之為音樂。因此，聲音源于大自然中物體的震動，而符合一定度量和音律的聲音就是音樂。《呂氏春秋·音初》篇說“凡音者，產乎人心者也，感于心則蕩乎音”。就是說音樂本于自然，但在呈現出的藝術形式上來說，是由人所創作的?？傊?，《呂氏春秋》認為音樂是人心與自然的連接，自然之聲經過人心的內化，向外表達為情感之樂。

《樂記》是儒家音樂思想的代表之作。關于音樂的起源，《樂記》云：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲，聲相應，故生變。變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄謂之樂。”其大意是，音的產生是出于人類能夠產生情感的心，人心受到外物變化的影響而產生思想情感的變化，心受物運動變化而產生的情感、感受由聲表達出來，這里的聲是指沒有經過藝術加工的聲音。不同的聲相互應和、產生變化，這種變化的聲由一定的音律表現出來，就是音，這里的音是具有了一定鑒賞性的音聲。將這些音聲排列組合并配上樂器、舞蹈，就稱之為樂，這里的樂是一種帶有情感，能夠傳達一定思想價值的藝術形式?！笆枪势浒母姓?，其聲以殺。其樂心感者，其聲噍以緩。其喜心感者，其聲發以散。”《樂記》認同情感對音樂的影響，認為不同的情感會產生不同的聲音，從而形成不同的音樂。反過來，音樂對于人的情感也產生作用，和緩的音樂能促進人心的安穩、社會的安定；激烈的音樂使得人心浮躁、社會動蕩?！稑酚洝吩敿毥榻B了物、心、聲、音、樂的關系，并且對聲、音、樂做了明確的界定，其音樂起源論是一種社會性的、主觀的音樂起源論。

《呂氏春秋》重視音樂的自然性起源，《樂記》則側重于音樂的社會性起源，正如道家是自然的哲學，儒家是社會的哲學。但無論《呂氏春秋》還是《樂記》，都在起源上強調音樂的“天人合一”?！稑酚洝分械摹疤烊撕弦弧彼枷胫饕獊碓从谏瞎盼仔g文化。在遠古時期巫文化盛行，負責與神溝通的人被稱為巫師，他們掌管祭祀活動，是人與神之間溝通的橋梁，將神的旨意傳達到人間，從而達到“天人合一”的狀態。這種祭祀儀式后來發展成為“禮”，“樂”也是祭祀活動的一部分，最初是禮樂不分、禮樂一體的形態，因此“樂”也遵循“天人合一”的思想。《呂氏春秋》中的“天人合一”思想體現在音樂自然的起源，“人心”在遵循“適”的審美準則下對來自于自然宇宙的聲音進行擇選、加工，從而創造出音樂。這就使“生于度量，本于太一”與“產乎人心”聯系起來，“人心”合乎“太一”，個體生命和社會運行是符合自然宇宙本性的，在人的自然本性上音樂才能發揮作用，從而達到“天人合一”的境界。

二、音樂的審美

《呂氏春秋》的音樂觀主要是以“適”為美，將“適”視為審美準則?！秴问洗呵铩分小斑m”的內涵主要是對法則和規律的運用和掌握，調和各種不同的因素使之成為和諧的整體，以使萬事萬物達到“中和”的狀態或境界。只有符合“適”的審美準則，在宇宙自然和諧的運行下產生的聲音，才能稱其為音樂?！秴问洗呵铩みm音》篇曰：“太巨則志蕩，以蕩聽巨則耳不容，不容則橫塞，橫塞則振；太小則志嫌，……故太巨、太小、太清、太濁，皆非適也?！边@段話是說太大、太小、太清、太濁都不好，要適中，黃鐘律的宮音是樂音的根本，是清濁的基準。合乎基準就是適中，以適中的心情聽適中的聲音就和諧了。音樂各方面都不要過分，平和適中才合宜。適中的心情即為“心適”，也就是審美主體從心理上要達到適中的狀態，也要具有掌握和諧的規律和法則的能力，即所謂“勝理”。《呂氏春秋》認為耳、目、鼻、口都有自己的喜好，但如果“心”不悅，就無法感受到精神上的愉悅，所以審美主體的“心適”是至關重要的，不僅要“勝理”，還要“節欲”?！秴问洗呵铩氛J為人有自然本性的欲望，但需要節制，不然就會喪失本性。適中的聲音即為“適樂”，作樂要符合某種規律和法則，因為不同的音樂會對審美主體產生不同的心理影響和審美旨趣，“治世之音安以樂，其政平也；亂世之音怨以怒，其政乖”，所以作樂要符合制樂的規則?！秴问洗呵铩穼ⅫS鐘律中的“宮音”作為制作音樂、音律的根本，也就是中和之音，在這個音律的標準上制作的音樂就是“適樂”。人能夠“勝理”“節欲”，以“適心”的狀態去聆聽“適樂”，就能達到審美的愉悅效果。

《樂記》的音樂觀是以“和”為美，將“中和”作為音樂審美的準則和音樂思想的最高價值追尋?！稑酚洝吩谡摷耙魳返男问健热莺凸δ艿确矫娑甲非笾泻偷膶徝廊∠?，究其根本，還要追溯到儒家的“天人合一”思想?！稑酚洝诽岢觥皹酚商熳鳌?，音樂是符合天理的，而儒家認為天理是“平和”的?！稑酚洝吩疲骸暗貧馍淆R，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此則樂者天地之和也?！边@里說到天地陰陽二氣運動變化、相摩相蕩，風、雨、雷霆、四時、日月隨之運動變化產生，自然和諧運行，化育萬物，而先王制禮作樂，就是秉承這樣的天地之理而作的。古代的先民認為天地自然是和諧有序的，而“樂由天作”，音樂的旨歸是“和”，故曰：“樂者，天地之和也?！睂徝阑顒右袑徝乐黧w“人”和審美客體“樂”才能得以完成，而要獲得審美的愉悅就需要審美主體心“和”以及審美客體樂“和”?！稑酚洝吩唬骸胺惨糁穑扇诵纳病?，人心感物而動，產生音、聲、樂，所以人心和順至關重要。《樂記》又曰：“人生而靜，天之性也”，秉持了儒家孔、孟的觀點，認為人性是善的、靜的，這是作樂的基本條件，不僅如此，人心還時常受到外界的誘惑而生出“欲”，但君子能夠不受外物的干擾，節制內心，保持自身的靜，成就自己的德行，所以只有君子才能作樂?！笆枪氏韧踔贫Y樂，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也?！?《樂記》)先王制禮作樂，很重要的一個目的就是教化平民，使得小人能夠去除欲望、節制好惡，恢復人性的靜和善。審美客體的樂“和”的一個重要條件就是“政和”，《樂記·樂本》(以下簡稱《樂本》)篇云：“治世之音安，以樂其政和；亂世之音怨，以怒其政乖；亡國之音哀，以思其民困?！闭魏椭C，人民安謐，其聲、樂安詳和順；政治混亂，人民怨聲載道，其聲、樂也都是怨憤之樂。所以“政和”也是和諧之樂的一個重要因素。政治和順，人心和靜，才能產生音樂上的審美愉悅。

無論是《呂氏春秋》的以“適”為美，還是《樂記》的“中和”之美，都具有和諧、適中的意思，都或多或少地受到了孔子“樂而不淫，哀而不傷”審美思想的影響，孔子的音樂適度原則可謂是音樂審美準則的開端。當然也可以追溯到“天人合一”思想，音樂產生于宇宙萬物，自然遵循宇宙萬物的運行準則，音樂同時是宇宙的組成部分，所以音樂之和是宇宙之和的具體表現。兩者的審美準則都強調了對“欲”的節制，音樂的作用是教化民眾、控制欲望，使民眾恢復清明之性，人人都能“皆安其位而不相奪也”，這便是音樂審美的最高追求。

三、音樂的功能

音樂自產生以來便具有強烈的教化功能，《呂氏春秋》提倡以音樂的審美來陶冶人的性情，提升個人素養，進而對人實施內在的教化?！秴问洗呵铩烦浞挚隙巳说恼斢?，并認為應該得到滿足，《呂氏春秋·重己》云：“世之人主貴人，無賢不肖，莫不欲長生久視，而日逆其生，欲之何益？凡生之長也，順之也；使生不順者，欲也。故圣人必先適欲?！本褪钦f人既要滿足生存的基本需求，又要節制欲望，才能修身養性。音樂既有養生的作用，又有節制欲望的作用，所以圣王格外重視音樂的教化作用。對于個人而言，音樂能夠涵養性情，控制欲望，《呂氏春秋·孝行》篇指出：“正六律，和五聲，雜八音，養耳之道也”，養耳的方式是欣賞和于音律的音樂，這里說明藝術性的音樂對于耳的養生作用，音樂既可以滿足耳朵聽的天性，又可以通過音樂使人的欲望得到調解。對于社會來說，音樂是能夠感化人心、移風平俗，對人的道德起到導向作用的。《呂氏春秋·音初》篇說：“故君子反道以修德，正德以出樂，和樂以成順。樂和而民鄉方矣?！本邮且缘罏楦緛硇摒B德行的，品德端正以制樂，和諧的音樂能使人倫理道德和順。民眾的審美素養提高了，品行道德端正了，各安其位，社會自然就安穩和諧了。社會和諧，政治自然也就穩定了，所以《呂氏春秋》將音樂視為社會以及自然和諧的表現，認為“樂與政通”。《呂氏春秋·適音》篇指出：“治世之音安以樂，其政平也；亂世之音怨以怒，其政乖也；亡國之音悲以哀，其政險也。”音樂可以說是社會狀況在人文藝術方面的真實反映，從音樂的不同中可以看到國家的興衰，因此音樂與政治有著密切的關系?！秴问洗呵铩钒岩魳纷鳛檎{解社會矛盾、維持社會秩序的一種手段，用音樂來“教民平好惡，行理義也”，用音樂之和引導民眾之和，進而促進社會政治之和。

《樂記》認為音樂具有道德教化和治國理政的功能。《樂記》云：“德者，性之端也；樂者，德之華也?！边@里的“德”指得是儒家的仁義道德、孝悌忠信。“德”是性的根本，“性”的本然狀態是“靜”，但不會一直保持“靜”的狀態，當“性”受到外物的刺激之后，就會發生情感的變化，產生喜、怒、哀、樂、欲望等情感。性之欲就是所謂的情，情有善有惡，音樂是“德”的外在表現，因此可以利用音樂來引導民眾的性情，陶冶民眾的情操，使向惡的性情向善發展，最終回到“德”的理想狀態。但不是所有的音樂都能起到教化向善的作用，只有秉承了儒家仁義禮智、孝悌忠信道德品質與以“和”為特征的“德音”才能起到引導民眾、教化民眾的作用?！稑繁尽吩疲骸笆枪氏韧踔味Y樂，非以及口腹耳目之欲，將以教民平好惡，而反人道之正也?！毕韧踔贫Y作樂，并不是為了滿足民眾的耳目口腹之欲，而是為了教人善惡是非，調節欲望，緩和矛盾，使人人都能成為君子。這里明顯將“樂”作為治國理政、教化民眾的有效手段。音樂可以感化民心，使其符合社會的倫理道德，潛移默化地改變社會風氣，這也是所謂的“樂者，通倫理者也”?！稑繁尽吩疲骸笆枪手问乐舭惨詷罚湔停粊y世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣！”盛世的音樂祥和，因為政治和平寬容，亂世的音樂充滿怨憤，因為政治乖戾，亡國的音樂凄涼悲傷，因為人民流離失所。所以《樂記》認為，音樂是與政治相通的，音樂不僅可以反映個人的道德精神，也可以反映出一個國家的社會是否穩定，政治是否和諧。所以通過“音樂”來了解民眾精神風貌和社會風氣，從而再制定相應的禮樂來內化民眾性情，引導向善的社會風氣，使社會穩定、國家和諧。

無論是《呂氏春秋》還是《樂記》，都認為“樂”具有教化的功能，都認為“樂通倫理”“樂與政通”。兩者都是從提升民眾的審美、涵養性情來教化民眾，引導社會風尚，將“樂”作為治國理政的一種具體方式，把“樂”提升到了不可替代的位置。《呂氏春秋》肯定人的自然欲望，并且認為應該得到滿足，音樂不僅能夠滿足人們的耳目口腹之欲，還能在潛移默化中接受音樂藝術的審美熏陶，從而達到社會倫理教化的結果?！稑酚洝凡]有公開承認人的自然欲望，更多地強調節制欲望，更注重音樂的社會教化作用。兩者對于音樂自身的審美都有一定的忽略，都更加注重其社會性功用，但對于音樂功能的肯定和重視是一致的。

四、結語

《呂氏春秋》論述的是音樂的自然性起源，《樂記》重視的是音樂的社會性起源?！秴问洗呵铩房隙藗€體對于音樂的重要性，人對于音樂的需求是一種本能的反映，是一種天性，肯定人的自然欲望，更注重音樂自身的性質對于個體的滿足。《樂記》論“樂”的政治色彩更加強烈，以維護統治階級的利益為出發點，來闡釋“樂”的價值，“樂”是依附于政治的?！秴问洗呵铩放c《樂記》一樣，都反對“非樂”，肯定音樂的審美教化作用，都認為音樂與社會倫理、國家政治是相互關聯的，音樂可以陶冶性情、修身養性，提高個人修養，內生于德，使人人成為君子，由此倫理上尊卑有序，社會和諧清明，政治穩固，國家繁榮?！秴问洗呵铩放c《樂記》都提倡音樂之“和”的審美，認為“樂”的最高境界是“天人合一”，天地和諧，萬物各得其位，是“樂”的最終旨歸。