黑格爾承認理論形成的內在思想邏輯探析

□劉曉蘭

（中央美術學院 北京 100105）

“承認是什么”，為什么需要“承認”，要“承認什么”，是當前政治哲學領域討論的重要議題之一。承認理論經歷了一個形成發展和不斷完善的過程，其中黑格爾的承認理論對后來承認理論的發展有著重要影響。思想家羅森克朗茨在《黑格爾傳》中稱：“一個哲學家的歷史就是他的思想史，他的體系的形成史。”[1]黑格爾思想經歷了一個漫長的發展轉變歷程，客觀唯心辯證法的形成奠定了其學術地位。學界對黑格爾的研究更多集中于他的成熟思想體系，往往忽略了黑格爾在耶拿時期關于承認理論的論述及其后對承認理論發展的影響。基于此，本文將研究的時間軸推至黑格爾在耶拿前的思想和黑格爾在耶拿時期的思想，以此為研究討論的出發點，盡量完整地呈現黑格爾承認理論的主要思想和邏輯脈絡。因為任何本性的東西，如認識、信仰等都可以回歸到簡單、基本的思想范疇，要想真正了解這些思想范疇，就需要將其置于邏輯學中研究討論。本文主要從四個方面分析論證黑格爾承認理論的思想邏輯和發展脈絡。

一、主體性——黑格爾承認理論的邏輯出發點

主體性問題是黑格爾哲學的首要原則。承認問題伴隨著人的存在而存在，但早期的學者并沒有把人與人之間的關系問題納入承認的話語體系中。從古典時代到中世紀再到文藝復興啟蒙運動時期，三個時期以遞進的方式實現了對人的問題的關注。在當時的背景下，黑格爾的思想理論主要受以下三方面思想的影響：

一是馬基雅維利和霍布斯的“自我持存斗爭”說。最早引入主體概念進行斗爭論述的可以追溯到馬基雅維利和霍布斯，他們的基本觀點都是“為自我持存而斗爭”。不管是馬基雅維利還是霍布斯都認為在既存的社會中，人與人之間存在著一種永恒的利益沖突，人們在這種永恒的利益沖突的驅使下進行各項行為活動。馬基雅維利認為，在社會活動領域中，主體間處于為保護肉體認同而永恒斗爭的狀態。霍布斯在此基礎上提出了“自然狀態”的概念，認為主體之間在自然倫理下存在一種人與人的本體狀態，且人與人相互獨立，為各自利益而爭斗。當且僅當這種主體之間的斗爭發展到一定程度時，社會活動領域便需要引入契約，在契約的約束下進入一種新的合理狀態。由此可見，不管是馬基雅維利還是霍布斯，都將主體為自我持存而斗爭作為其理論分析的關鍵。

二是康德等道德哲學中的個人主義思想。康德將主客體同時加以考察，但是康德更強調人的主體地位的極端重要性，提出“人為自然立法”的觀點。這里的自然，是人的認識能力可以認識的“自然”，人在經驗認知和知性判斷的基礎上認識自然。人與自然的關系以人自身的經驗和知性為前提，并在此基礎上形成對自然認知的規律和規定性。康德指出，個體是以自身為目的而存在的，每個個體都是每個個體自身的目的。至此，人的主體性地位上升到了一個新的高度。之后，費希特在康德道德哲學的基礎上有了進一步的發展，提出了“主體之間相互承認彼此為理性存在”的論斷，關于主體性問題的討論也進一步完善。

三是英國政治經濟學對黑格爾的影響。黑格爾在涉入承認理論領域時已經開始接受英國的政治經濟學思想，他認為任何未來社會組織的存在都離不開市場主導下的生產領域和分配領域，任一個體在對應領域都必須遵從該領域的相關規定，以被動、消極的形式與社會產生互動。黑格爾最初在討論“承認”這一概念的時候是建之于現實世界范疇，認為個體會在經濟分配和政治約束共同作用下與外界產生聯系，并在此基礎上尋求某種承認。黑格爾正是在上述理論的影響下開始了有關承認理論的研究論證。

主體性哲學是黑格爾承認理論的邏輯起點。基于以上的理論淵源和影響，黑格爾不可避免地從主體出發來討論斗爭學說，不同的是，黑格爾將社會斗爭模式引入一個新的理論語境中，稱為“為承認而斗爭”的模式。黑格爾意識到主體性的重要性，認為主體之間為相互承認而進行的斗爭會產生一種社會的內在壓力，這種社會的內在壓力有助于建立一種保障自由的實踐政治制度。黑格爾指出，主體之間沖突的根源應追溯到道德沖動之中。他認為，個體與群體是協調統一的關系，并非完全對立，因此他一直試圖打破康德道德哲學中的個人主義前提。黑格爾主張從主體性出發研究問題，把握個體與群體之間的內在關系。基于此，黑格爾認為，一個社會要想真正實現和解與和諧，這個社會形成的基礎一定是社會中的每一個自由個體自發形成的倫理共同體。換言之，即個體存在于共同體之中，共同體是個體意愿集合的表現，這就區別于馬基雅維利和霍布斯認為的個體群體斗爭說。

黑格爾將承認的基本形式概括為“自然倫理”，主張用主體間的相互承認代替一切人對一切人的斗爭，并以承認的基本形式為出發點進行哲學解釋。最初的主體間的承認關系會在運動變化發展過程中受到來自外界各種斗爭的破壞和沖擊，黑格爾將這些破壞了既有承認關系的斗爭形式描述為一種中間狀態，并稱其為“犯罪”。在主體間承認和外界斗爭沖突的共同作用下，一種新的社會整合狀態應運而生，在此狀態中，各個主體和社會這一整體發生關系，并形成共有的合于倫理的認知，是一種純粹倫理的有機關系。在“自然倫理”中，黑格爾將“個人”發展為“完整的個人”。所謂“個人”，強調個體的認同來源于主體間承認的其具有的某種法律能力，可以理解為在共同體中主體間的形式化相互承認。而“完整的個人”，強調個體的認同來源于主體間對其具有的“特殊性”的認同，是更深層的、本質的認同。因此，在黑格爾看來，如果“倫理”世界的形成和發展過程是個體與社會不斷互動演化、尋找平衡點的過程，那么我們就可以將其理解為不同個體在社會中尋求互相承認、承認彼此的特殊性的過程，當主體間互相承認達到一定程度就形成了一個個體普遍接受的社會形式。

由此我們可以得出結論，黑格爾從主體哲學出發，開始對自由、理性、道德等基本問題重新定位。黑格爾在“為承認而斗爭”的語境中，在整體中把握個體，強調主體間的社會關系范疇，將承認的地位作用由最初的個體的道德承認擴展到共同體形成的基礎。同時，黑格爾對主體性的研究并未止步于此，在其著作《小邏輯》中已經將“主體”上升為實體和概念相統一的主體概念的高度，實現了在思想范疇對主體性哲學的討論。

二、個體自我意識向普遍自我意識的轉向——黑格爾承認理論的內在要求

黑格爾承認理論形成的最重要的一環，是其在理論上對個體意識向群體意識過渡的論述。黑格爾將個體置于群體范疇進行討論，闡述了個體在群體中尋求承認的三種形式，這三種承認形式也實現了從“自然倫理”狀態向社會組織形式的過渡。

黑格爾的三種承認形式內含從個體發展到群體的邏輯關系。這三種承認形式在“方式”和“對象”上彼此不同，同時又層層遞進，實現了個體逐步與群體發生關系并尋求更廣泛的群體承認和認同。在《倫理體系》中，黑格爾論述了三種承認形式。

第一種承認形式是在家庭范圍內的情感承認關系。在這一關系中，個體因為被具體明確的需要而得到承認。這一承認形式尤其可見于父母和子女的關系中，其內涵邏輯為人類在成長過程中普遍存在的互惠、教育行為。這是個體最先接觸到的最小群體單位。在這種個體和群體關系中，個體在尋求承認時相對會比較簡單容易。個體可以不受太多限制地表達自我意識，并且自我意識在家庭的情感承認關系中很容易被認可和采納，不會出現太多的沖突矛盾，因為在這一關系中，個體與群體之間的承認主要依賴于個體與群體之間生死攸關的關懷和善。

第二種承認形式是在法律規定下的承認關系——認知承認關系。在這一承認形式中，個體作為抽象的法人被承認。在此種承認形式中，個體與更廣泛的外界群體發生關系。此處的法是一種普遍認同的公認的社會契約，人們在這一契約、法的規定中尋求相互的承認。所謂“法”，就是個人在行為過程中與他人、與外界之間產生的互動關系，個體的自由行為會受到他人普遍認知共識的約束，或某種集體共識規定性的約束，這種約束會對個人的“絕對自由”帶去限制。在此種承認形式中，個體自我意識表達后很容易與“法”規定下的社會普遍意識產生沖突和矛盾，其間會出現個體自我意識和“法”規定下的普遍社會意識的同一，生成普遍自我意識。黑格爾后來將第二種承認形式論述為個人在市民社會中被承認。

第三種形式是在國家范疇下的承認關系——情緒啟蒙承認關系。在這一承認形式中，個體作為特殊的社會化主體被承認。國家當且僅當個體尊重集體規定性的前提下承認并尊重個體的自由意志，是個體從“絕對自由”到“相對自由”的一種外界規定性轉化。在此種承認形式中，個體自我意識會不自覺地和“國家”發生連接，并在運動變化中生成一種更普遍的與“國家”相關的自我意識。此處可以發現，黑格爾在第三種承認形式中已經開始論述普遍與特殊、個體與群體的關系。更進一步分析，三種承認形式實則實現了從肉體與意識無感，到肉體與意識結合，再到肉體與意識分離的三步式跨越，同時也實現了個體在追求承認過程中空間的延展，以及從個體絕對自由到個體相對自由的轉變。

黑格爾在《法哲學原理》中提出，意志的逐步形成會經歷從純粹意志到特殊意志再到單一意志的三階轉化。這里的“意志”可以理解為“意識”的概念表達。黑格爾在《實在哲學》中指出，“意志”概念是理解主體與整體實踐世界之間關系的關鍵，即“意志”是理解個體與他者、外界關系的關鍵。何為“純粹意志”“特殊意志”“單一意志”？所謂純粹意志，又被稱為自在的意志，是完全沒有規定性的、自我對自身的純粹反思的存在。在這種反思中，一切內在的約束性和外在的規定性都會消失，僅僅保留了絕對抽象的、對自身思考的純思維。簡言之，是對思維的直接的、不加掩飾的外向化，完全不受外界任何規定性的影響，是一種對自我意識的絕對表達。特殊意志，又稱自為的意志，是建立在一定的規定性的基礎性之上的，或是內在的自我約束，或是外在的普遍規定，并在此基礎上自我進入一個新的維度。換言之，就是思維受外部影響后的外向化。單一意志，就是純粹意志和特殊意志的統一，是“在自身中反思并通過這種反思返回到普遍性的特殊性”[2]43，是自我思維和外在認同規定達成一致，實現了普遍性和特殊性的統一，實現了個體意識和自我意識的統一。這里的自我意識，在黑格爾看來就是普遍意識，是特殊和普遍統一的意識的統一。

因此，從個人與家庭、個人與市民社會、個人與國家三種承認形式的過渡，再到純粹意志、特殊意志、單一意志的邏輯論述，黑格爾一直致力于尋求個體社會化的過程，不是只考慮特殊，而是將特殊置于普遍之中，尋找特殊和普遍的關系。因此，個體自我意識向普遍自我意識的轉向是黑格爾承認理論的方向引導，也是其內在邏輯要求。

三、辯證思維方法——黑格爾承認理論的隱形邏輯分析方法

黑格爾在論述承認理論的過程中雖未曾提及“辯證法”這一專有名詞，但是辯證法的思辨邏輯和基本內容已經在其行文及思想中露出端倪。黑格爾有關承認理論的闡述主要集中于耶拿時期。在同一時期，黑格爾存有“精神哲學”三部手稿，即《倫理體系》《思辨哲學體系——自然哲學和精神哲學講義草稿片段集》和《自然哲學和精神哲學——實在哲學講義草稿》。通過對比黑格爾在耶拿時期的著作和手稿時間線可以發現，青年黑格爾在早期《耶拿手稿》中試圖構造一個以承認為核心的理論框架，同時也在這一時期萌芽了從個人到社會演進的思辨邏輯，思辨邏輯也是其辯證法的重要內容。

黑格爾關于承認理論系統的完整詮釋主要集中于耶拿手稿中，在之后出版的《精神現象學》和《法哲學原理》中雖有對承認理論的論述，但更多的是對承認理論的補充和完善。在《精神現象學》（1807）出版前，黑格爾在1804—1805年著述的《邏輯和形而上學》已經具備了思辨邏輯的雛形，其中出現了對“主體形而上學”的描述。這里黑格爾的目的是要論證絕對精神的形成經歷了“從簡單聯系直到實踐自我的全部發展的結果，它以揚棄的形式包含著全部以往的內容”[3]，在這個過程中，絕對精神實現了實體和主體的統一。在該篇著作中，從邏輯思辨到形而上學，辯證法的基本形態已經有了較明確的呈現。雖然此時的辯證法和《精神現象學》《邏輯學》中的辯證法內容相比略顯粗糙，但是黑格爾在這一時期的論述展開形式已經在運用辯證法。思辨邏輯的論證展開方式會運用于黑格爾哲學論證的各個方面，其承認理論的表述自然也離不開辯證法。尤其是在論述承認的相互性、承認形式和沖突形式之間的矛盾關系等方面都將黑格爾辯證思維體現得淋漓盡致。

黑格爾指出，“思辨的階段或肯定理性的階段在對立的規定中認識到它們的統一，或者在對立雙方的分解和過渡中，認識到它們所包含的肯定”[4]190-191。這一表述是思辨邏輯的集中體現，對立雙方并非完全彼此否定，而是在否定中包含某種肯定，并且在一定的條件下完成從否定到肯定的轉化，將對立性和同一性作為矛盾的兩面置于思辨邏輯中。在黑格爾承認理論中，自我認識的過程也會經歷從“肯定自身”到“否定自身”或“轉化為外界他物”再到“揚棄他物，回歸自身”的一個過程，也就是“肯定—否定—否定之否定”的思辨形態和過程。由此我們可以看出，此時的黑格爾已經把握了否定之否定規律，也就是辯證法的運動實質。

黑格爾在闡述其承認理論時滲透了辯證思維于其中。黑格爾認為，意識作為一種精神現象而存在，它同時具有兩個方面的特點，一是認識（自我），二是認識處于否定關系中的客觀性（作為自我對象的實體），二者是對立統一的矛盾關系，意識活動存在于此種矛盾關系中。在承認理論的表達中，黑格爾也就“自我”和“作為自我對象的實體”之間的關系進行了討論。個人在渴求承認的過程中，自然會伴生另一種狀態，即自我的意識與社會普遍認可的倫理共同法則相矛盾時產生的現象，我們在此將其統一概述為“沖突”。黑格爾用辯證的思維論述了主體同一性的形成和主體間互相承認之間的內在聯系。黑格爾在論述承認的相互關系時也進一步指出，人既需要被他人承認，同時也需要承認他人，“自我”被承認和承認他人是承認理論的兩個方面。每個人在參與社會活動中都在一定程度滿足了他人的某種需要，同時個體的特殊需要的滿足又依賴于他人與社會的互動。因為人是社會人，人在社會中的運轉并非個體自身行為所能滿足，個體與個體之間、個體與群體之間是互相滿足、互相實現的。由此可以看出，辯證思維的又一重要特征即對立統一，以及普遍性和特殊性之間的關系。每一個個體在要求承認的同時必須同時給予他人承認，唯有如此承認模式才能無限擴大直到輻射整個社會。

黑格爾在隨后的著作《法哲學原理》中，在具體論述自在、自為概念時運用了自我的普遍意志和特殊意志進行分析闡述，也是對辯證思維的一種運用。黑格爾稱，“凡是真實的東西，只有以思辨方法加以思考才能得到理解”[2]43。正是辯證思維的運用，使得黑格爾實現了從承認語境到“絕對精神”的轉變。因此，黑格爾理論的轉向其實受到潛在的辯證思維的影響，辯證思維是黑格爾承認理論的隱形邏輯分析方法。

四、自由——黑格爾承認理論的終極歸宿

黑格爾在其“承認理論”中雖然少有對自由的論述，但是尋跡追溯，我們可以發現自由是其承認理論的終極歸宿，且這種對自由的訴求是一種突破形式的自在自為的現實的自由訴求。

黑格爾有關個體追求自由的論述經歷了三個階段。第一個階段是最直觀的對自由的理解，是理性自我與“我”的初統一，是不考慮任何外界影響的，是最基本的、初級的“我”的自由。第二階段是在“我”的自由的基礎上，理性的“我”在受到外界普遍性影響下，與“我”實現的暫時性妥協，是一種形式化的、短暫的自由。第三種自由是在第二階段基礎上，理性的“我”與外界可以實現自洽并超越外界的普遍性，在普遍性的基礎上仍保持特殊性，最終實現理性的“我”與“我”的統一，實現最真的自由。

黑格爾認為所謂承認，對于每一個主體而言就是為了實現一種“論證自身絕對存在”的自由。這個自由一方面源于自我對自我的承認，另一方面源于他人和外界對自我的承認。黑格爾按照對追尋自由的三階段的理解，在論述承認理論的過程中也經歷了遞進式的對承認與自由關系的三重闡釋。

最初，黑格爾認為，所謂理性就是思維邏輯意識確定自己是一切實在這一確定性，同時基于理性出現的意識直接肯定了自身的確定性。這種確定性可以表述為“我即是我”，充分肯定了作為“我的對象”的“我”是唯一確定的對象，在意識的作用下沒有其他任何對象存在，“我”是一切實在和現在。“它既不是一般的自我意識里的那種對象，也不是自由的自我意識里的那種對象。”[5]這里僅僅強調人自身的自洽，僅僅考慮自我的理性和自我的和解，強調自我的唯一性，即自我理性和自我對話，忽略了自我理性、自我與他人、與外界的關系與互動。

其次，黑格爾在《法哲學原理》中對自由的具體概念做了如下論述：“自我本身首先是純粹活動，是存在于自身的普遍東西。”[2]45因為自我也在社會中，自我和普遍是包含于被包含的關系。“這個普遍的東西規定自身，在這種情況下，它不再存在于自身，而是把自身設定為他物，從而終止自身為普遍的東西。”[2]45自我會在與他物以及和外界的互動中進行自我的提升轉化，自我會不斷趨同于外界合理的普遍的規定性，達到一定臨界點的時候自我也就成為他物即普遍物，達成了自我與他物的趨同。但這里需要注意的是，成為普遍物的自我是理性的自我，理性的自我與他物趨同和解后，并沒有守在自我身邊，依然沒有實現真正的自我。

最后，自我進入第三個環節即自我在他物的限制規定下，形成新的自我。對外具有他物規定的普遍性，對內是自我在接受他物規定后對自己的深層守護，是真正的自由，是自我和他物和外界的自洽，而非背離自我后的趨同。換言之，只有實現二者統一的時候，即進入第三個環節的時候實現自由，才是黑格爾所說的自由的具體概念。上面敘述的任一環節都是抽象的片面的，人們在這一規定性中不應該感覺到自己是被約束、被規定的，而是把自己作為主體，把他物當成觀察的客體，把握自己的主體性，從而獲得自尊感，尊重他物的存在，尊重彼此的差異，并且在尊重中尋找合理的部分進行自我的完善提升。因此，“自由既不存在于無規定性中”，不會完全沒有任何限制，“也不存在于規定性中”，不會受到純限制，自由應該是在“無規定性”和“純規定性”結合的基礎上才得以實現。“固執者所具有的意志，就是僅僅把自己局限于這一個東西的意志，當他不具有這種意志時，他就誤以為不自由了。但意志是不受一個有限東西約束的，他必然要越此前進，因為意志的本性不是這種片面性或約束性，而是自由地欲求一個被規定的東西，但在這樣一種規定性中，它自由地守在自身這里并重新返回到普遍的東西。”[2]46因此，沒有無自由的意志，也沒有無意志的自由。這也是承認理論自由觀的基本特點。

自由思想在黑格爾的承認理論中何以實現，以及為什么說承認理論的最終歸宿和最后落腳點是自由？一方面，我們從未達到自由所表現的——為獲得獨立自由的自我意識而表現出的“斗爭”“沖突”中尋找答案；另一方面，我們從建之于“特殊與普遍”一致的“和解”進行分析論證。

在承認理論中，個體和個體之間之所以會出現斗爭和沖突，最主要的原因在于分析沖突產生的原因時，黑格爾已經引入了財產的概念。個體與個體之間在大多數情況下，沖突產生的導火索都是基于財產引發的利益矛盾，繼而被排斥者產生一系列的侵犯行為。“被排斥者通過把他的被排斥的自為存在引入他人的所有財產，從而毀壞他人的財產，即毀壞他自己的財產。他毀滅其中的某些東西，這是一種類似于滅絕欲望的滅絕行為，目的是要給他自己一種自我意識，不是那種空洞的自我意識，而是那種在他人和他人的認識中確立的自我。”[6]

由此可以看出，被排斥者所做的行為無非是為了引起外界的注意，尋求另一種意義上的自我實現——自尊感。他們變相地尋求被承認，實則就是為了證明自己的絕對存在。被排斥者的意圖是，在他的存在與他自己之間建立起一種純粹的關系。但事實上，基于財產引發的侵犯行為并未回歸到財產，而是基于對被排斥者自身的某種意識的限制，他的所欲不能達成，即自我規定和他物的規定是分離的，因此才會出現不自由感，尋求自由的訴求，其斗爭行為只是內心訴求的外化行為。由此可見，“斗爭”“沖突”最終的歸宿還是對自由的訴求。

承認理論中，“特殊與普遍”一致的“和解”。這里的“和解”超越于“承認”階段，發端于承認階段的一個概念。在黑格爾論述的承認理論中有太多強制性因素諸如契約、法及國家。黑格爾認為，一個真正理想的境界是超越這一階段的，是實現普遍的自我意識和全體自由意識的完全契合。也就是之前黑格爾有關絕對自由的論述。黑格爾還將其稱為全體式自由、現實的自由，霍耐特將其概括為“真正自由共同體”的未來前景。黑格爾在《小邏輯》中有相關論述，他指出，“這種解放，就其為自為存在著的主體而言，便叫作我；就其發展成一全體而言，便叫作自由精神；就其為純潔的情感而言，便叫作愛；就其為高尚的享受而言，便叫作幸福——斯賓諾莎關于實體的偉大直觀只是對于有限的自為存在的自在的解放，但是只有概念本身才自為地是必然的力量和現實的自由”[4]343。可見，和解的實現基于更大范圍的解放和統一。這種統一和解之后實現的才是真正不受限制的、自我規定和他物規定相統一的自由，是一種絕對的自由，一種被承認的自由，一種擁有自尊感的自由。由此可見，不管是“斗爭”還是“和解”，人們最終追求的都是對自我的絕對存在的證實，是對理性自我和自我相統一的訴求，是自我與他物與外界的自洽。

綜上所述，黑格爾承認理論形成的內在思想邏輯包含四個方面。主體性問題是其承認理論的邏輯出發點，一切承認的出發點首先是對主體性、對自我的追問。個體自我意識向普遍意識的轉向是其承認理論的內在要求，個體需要處理好和他者以及普遍的關系才能尋到承認。辯證思維方法是其承認理論的隱形邏輯分析方法，黑格爾在同一時期圍繞“思辨邏輯”“形而上學”和“承認理論”發文著述，將“肯定—否定—否定之否定”的矛盾演進關系進行了廣泛的推演運用，解決了承認理論中“自我”“作為自我對象的我”和“他者”之間的矛盾關系，為承認理論的論述提供了思辨支撐；自由是其承認理論的終極歸宿，為承認而做的斗爭是為了最終“自我”的實現，是“自我”“作為自我的對象”與“他者”自洽后的同一，是一種高級的自由。雖然黑格爾在承認理論之后更關注的是“絕對精神”和“意識哲學”的研究，承認理論也未能得到更加充分的發展和闡釋，且黑格爾的承認理論依然停留在形而上學的階段，但黑格爾的“為承認而斗爭”的模型為之后泰勒、霍耐特等學者的承認理論研究帶去了思想靈感。承認理論的研究焦點也變為在人與人之間的相互斗爭中尋找承認和認同，在道德經驗和集體共識基礎上重構承認和尊重，為現實社會中人與人的矛盾沖突和“自我實現”提供了出路。