中國非物質文化遺產翻譯中的雙重意義流失及其應對策略*

劉沖亞

(南陽理工學院 外國語學院,河南 南陽 473000)

2003年,聯合國教科文組織通過了《保護非物質文化遺產公約》,旨在保護以口頭表述、節慶禮儀、手工技能等為傳播載體的傳統文化。我國加入該公約后,全國上下掀起了非物質文化遺產發掘與保護熱潮,并由此產生了大量帶有記錄、闡釋與研究性質的非物質文化遺產漢語文本[1]。隨著相關工作的推進,越來越多的漢語文本被翻譯成了英語,各省市政府組織編撰的非物質文化遺產名錄就是其中的典型代表。受譯制技術、行政管理手段以及文化戰略導向等多方因素影響,不少非物質文化遺產在從民間口述整理成漢語文本,以及從漢語文本到外語文本的翻譯過程中經歷了雙重意義流失[2]。優化翻譯策略有助于減少非物質文化遺產在譯制過程中的意義流變與喪失,能夠在保留非物質文化遺產魅力的同時強化其傳播效果與覆蓋力,這對于傳承與弘揚優秀傳統文化而言具有積極意義。

一、民間到“案頭”:非物質文化遺產漢語文本生成過程中的意義流變

(一)“蘇仙傳說”及其風格遷移

非物質文化遺產中不乏各民族口耳相傳的民俗、神話、傳說故事,此類文化遺產來源廣泛而零散,內容中多包含方言俚語,導致其在整理成成體系的漢語文本時會發生風格遷移和意義轉向,出現過度文學化的問題。

以湖南非物質文化遺產“蘇仙傳說”為例,“蘇仙傳說”流傳于湖南省郴州市一帶,是2014年11月確定的第四批國家級非物質文化遺產。確切地說,“蘇仙傳說”是一個擁有眾多篇章的地方故事群,有多位口述傳承人,主要講的是郴州草藥郎中蘇耽神奇出生、孝順母親以及成仙后用橘樹化解瘟疫等的一系列故事[3]。在口述傳承人張世成先生所講的“蘇仙傳說”故事中,故事的敘述風格質樸、較少使用有書面意味的修飾詞語且帶有濃郁的地方語言特色。比如在蘇仙為鄉親祛疫治病的故事中,有一個介紹故事背景的片段:“……從前不是有船到郴州止,馬到郴州死,人到郴州打擺子。他就告訴他媽媽一個方子,從門口橘樹下這口井,是個泉水,把泉水勺一升摘一片橘樹葉子,配點別的草藥……”這段描述不僅口語色彩濃重,用詞極為貼近百姓生活用語,故事中所述的“打擺子”就是當地人對“瘧疾”的俗稱。事實上,整個“蘇仙傳說”采用的都是這種宛如百姓日常生活對談的敘述風格。

但民間故事在經過有意識地整理后,尤其是在形成新聞或旅游文宣文本時,會因為去口語化、加強故事性等原因與原本的故事拉開距離,“蘇仙傳說”亦是如此。郴州著名景點蘇仙嶺在撰寫旅游宣傳稿時借用了“蘇仙傳說”,形成了語言華麗考究、有明顯的文人化傾向的新文本。該版本給蘇仙的故事擬定了如“吞萍成孕”“鶴覆鹿哺”“受詔得寶”“橘井泉香”等四字小標題。其中“橘井泉香”的故事中也有對彬州瘟疫的描寫:“蘇耽升仙的第二年,郴州果然暴發瘟疫,來勢迅猛,八方蔓延,不分男女老少,均受染發病,病死無數。一時間,天昏地暗,日月無光。”相較于傳承人口述的故事,文本化的“蘇仙傳說”在風格上發生了較大轉變。雖然新“版本”語言更加凝練通順,但傳統民間故事的流傳依靠的是百姓長時間的口耳相傳,因而更能反映出當地原生態的文化風貌。

(二)《阿詩瑪》及其意義轉向

意義流失問題在少數民族傳統文化的文本采集中同樣存在。如果說從方言到普通話的文本變化過程會導致非物質文化遺產發生意義指涉“動蕩”,那么從少數民族語言到漢語無疑會使得這種動蕩變得更加劇烈[4]。我國少數民族非物質文化遺產豐富多彩,人們熟知的民間文學如《阿詩瑪》《格薩爾王》《嘎達梅林》等均已被翻譯成了漢語。其中,《阿詩瑪》還被翻譯為英、法、德等多國語言,它同時也是最早被整理為漢語文本的少數民族文化典籍之一[5]。

學界對《阿詩瑪》展開了深入的翻譯整理與文學研究,取得了豐富的研究成果,但研究與整理的過程中存在不少問題:一是詞匯的現代化傾向。1980年二次出版的《阿詩瑪》詩集出現了利用現代化詞匯替換原有詞匯的現象,如將“笑聲像知了”中的“知了”替換為“留聲機”,但在故事所講述的年代撒尼族人不太容易接觸到留聲機。雖然編者盡可能保留撒尼族所特有的文化意象,但由于時間緊、任務重且缺乏專業理論支撐,相關翻譯人員難免會將現代人的理解施加到翻譯之中;二是歸化翻譯較多。《阿詩瑪》中有一句唱道:“母親來梳頭,梳得像落日的影子。”由于“梳得像落日的影子”一句似有歧義,譯者參考漢族人的生活環境將其翻譯成了“梳得像閃亮的菜油”。此類翻譯雖然押韻且便于漢語受眾理解,但離撒尼族人的慣常用語和生活實際相去甚遠。原詩中所描寫的優美意境似乎也被浸泡在了油膩的菜油之中,由夕陽這一意象所鉤織的母女間的依戀感也一同失去了存在的基礎。這些問題造成了詩集文本意義的不必要流失。

《阿詩瑪》漢語文本生成中的意義轉向與文本本身的收集、整理形式不無關系。《阿詩瑪》是云南地區第一批由政府官方牽頭組織文本采集與研究工作的非遺項目,項目落實年代較早,一線團隊配置不夠優化,缺少文學人類學、人類詩學研究專員以及專門的撒尼族語言人才,相關理論指導與民族志寫作方法也不夠完善,加之層層下撥式的行政工作作風,種種因素共同引發了文本翻譯中的疏漏。

二、對內與對外:非物質文化遺產從漢語到英語翻譯中的意義流失

(一)淺表化翻譯難以體現深層文化內涵

在中國非物質文化遺產文本的漢譯英過程中,過度關注文本字面意思、缺乏對其中文化內涵深度挖掘的現象時有發生,導致目的語讀者難以從翻譯后的英文文本中看出非物質文化遺產的起源、特點、保護情況、歷史背景與文化價值等要素。以大理三月街這一白族傳統節會為例,《云南省非物質文化遺產保護名錄》從字面上將“三月街”翻譯成“Third Month Fair”。但是此處的“三月”指的是農歷三月的十五日至二十一日,換算成公歷大概在青年節前后,因此這種翻譯法并沒有體現出中國的歷法特點。又如《山東省非物質文化遺產保護名錄》將“皮影”翻譯為“Leather Silhouette”,這種翻譯更接近“剪影”或“輪廓”,會使目的語讀者誤認為皮影戲是人做出的動作投射出的影子在演戲,未能體現出皮影制作的工藝與材料特點。此類翻譯方式在非遺名錄中并不鮮見。現階段正值文化強國建設戰略深化期,我國的文化建設不應當只重視外在與形式的對外輸出,更要將文化的精神內核與深層價值傳播到世界人民的心中,而望文生義、半間不界的淺表化翻譯顯然滿足不了這種需求。

(二)詞不盡意引發意境隔閡

由于譯者片面追求形式對等,中國非物質文化遺產的翻譯存在不少詞不達意的現象,具體主要表現為三類問題:一是用詞不當。云南省和福建省編撰的非物質文化遺產名錄出現此類問題較多,比如將“普查資源”翻譯為“Survey the Resources”,沒有準確體現出普遍性調查的含義;二是中式英語。由于中外人民生產與勞動的環境大不相同,同一詞語在國內和國外常常具有不同含義。例如《福建省非物質文化遺產保護名錄》在記錄德化瓷工藝時采用圖文結合的形式講述了非遺傳承人使用刀具進行手工雕刻的情境,圖片對應的譯文是“Craftsman Manufacturing Chinaware”。新中國的工業化發展迅猛,因此在漢語詞匯中沒有詳細區分普通工藝生產與成批量生產的區別,而此處采用“Manufacturing”這種帶有機器生產意味的詞語就很難體現出非遺傳承人的高超技藝與匠人情懷;三是生硬對應。例如戴乃迭譯本的《阿詩瑪》將“曬干了的櫻桃辣,也比不上狠毒的熱布巴拉”里的“櫻桃辣”翻譯成了“capsicum”。但在英語中“capsicum”一般指菜椒或甜椒,無法表現出“櫻桃辣”這一云南特有植物的味覺特點和熱布巴拉人物形象的狠毒程度。

(三)語言凝煉度不足,省譯跳譯過當

我國的非物質文化遺產文本多由相關領域專家、學者撰寫。受政府或相關部門委托,專家、學者們的文章大多用語比較考究、內容比較詳致,文本也具有一定的文學性。但是在漢英翻譯中這種考究與詳盡卻不一定有利于目的語讀者的理解。比如《福建省非物質文化遺產保護名錄》詳細介紹了民間美術竹刻的工具種類,指出此類工藝需要用到的平刀、斜刀、棕刷等幾十種必備工具,而譯者出于尊重原著的目的將各類工具均翻譯成了英文,但對于英文讀者而言看到的是一系列陌生的詞匯,并不能加深他們對非遺產品的理解。同時,在另一部分非物質文化遺產文本漢英翻譯中又存在翻譯過于簡化的問題。比如《云南省非物質文化遺產記錄》中有介紹佤族甩發舞的中英文文本,但英文文本不如中文詳盡,其中雖然闡述了佤族甩發舞的歷史源流、起源故事和舞蹈特點,卻將描寫具體舞步的“上步、退步、左右移步配合上身前后俯仰、左右躬曲,順勢甩動”等有利于目的語讀者對佤族甩發舞產生直觀印象的內容全部移除。非遺所飽含的文化意象本就依托于文本內容,如果文本內容沒有將它的樣態描述清晰,那目的語讀者很難在差異化的語境中準確還原這種文化意象。

(四)文化水土不服,專有名詞音譯過度

在非物質文化遺產英漢翻譯過程中,很多文化專有名詞常常很難從英語中找到對應的詞匯。比如《上海非物質文化遺產名錄》中記錄了一項名為“阿婆茶”的民俗,其主要活動形式是農家阿婆你來我往相聚一堂,一邊喝茶或食用蘿卜干、咸菜餞、豆酥糕等土特產,一邊聊文化、談家常,體現出其樂融融的鄉鄰氛圍。名錄中將“阿婆茶”的英文翻譯為“Old Women’s Tea”,顯然沒有考慮到中英文世界的文化差異。英語社會普遍不喜歡“老”這一概念,他們甚至不將相對的“年老”稱作“older”而是用“senior citizen”之類的詞匯代替。“阿婆茶”中的“阿婆”無疑指的是鄉里鄉親中的那些女性長輩,突顯的是親情、友愛,而不是年老。將“阿婆”澤為“old woman”顯然不符合活動語境,譯為“grandma’s tea”更能體現“阿婆茶”的溫情氣氛。此外,在一些牽涉到專有名詞的翻譯中,非遺文本常常依賴音譯。比如《福建非物質文化遺產名錄》將光緒二十六年的北管樂器譯為“26 Carries Guang Xu Musical Instrument of Beiguan”,不僅年份與器物之間缺少介詞鏈接,不熟悉中國歷史與文化的外國友人顯然也很難從類似“Guang Xu”“Beiguan”這樣的音譯中理解其所指為何意。

三、均衡與革新:中國非物質文化遺產翻譯質量提升策略

(一)化繁為簡,以深度翻譯還原真實敘事

為提高中國非物質文化遺產翻譯質量、減少文本翻譯中的意義流變,需要在文本的采集與翻譯過程中堅持化繁為簡。一方面要杜絕堆砌辭藻式的文本記錄風格,使用真實質樸的描述提升閱讀者的信息獲得感;另一方面要在內容呈現中避免為強化戲劇性而刻意采用過于夸張的表述。同時,為突出傳統文化內涵、強化信息的傳播效度,譯者需酌情發揮引言、腳注、附錄等副文本在譯介信息傳達方面的優勢,提升非遺名錄介紹性文本的可讀性。此外,還要采用直譯、音譯、加注、圖文互補等相結合的深度翻譯方式進一步增加文本的信息量,保證目的語讀者能夠知悉非遺文化所對應的文化背景。

以前述“光緒二十六年北管樂器”翻譯為例:光緒皇帝于1875年登基,光緒二十六年對應的是1900年。但如果單純將光緒二十六年譯作1900年,又沒有體現出當時中國的歷史文化背景,達不到消弭文化隔閡的作用。可將“光緒26年”譯為“in 1900 during the reign of Emperor Guangxu in Qing Dynasty”,如此既指出了世界通用紀元下的年份,又保留了傳統的文化內涵,有利于幫助英語讀者獲知異域文化信息、強化跨文化傳播效果。可見,深度翻譯能夠有效彌補音譯、意譯的不足之處,譯者應當視文本實際情況選擇相應的翻譯方式。而在翻譯如“木鼓舞”“九鯉舞”“采茶燈舞”等約定俗成的名詞時則不妨使用音譯,這是因為這類名詞中本就包含其內容或表現形式,國外讀者即便不了解文化源流也能從字面意思理解名詞所指活動的大致形態。

(二)均衡異化與歸化翻譯,激發目的語讀者情感共鳴

為了方便目的語受眾理解,非物質文化遺產在翻譯過程中常常出現過度歸化問題。這種做法表面上強化了讀者觀感,但卻扭曲了文本的原始風貌、遮蔽了非遺的文化魅力。對此,需要秉持異化為主、歸化為輔的翻譯原則,突出文本的異質性,主動為讀者創造多樣化的文化與精神體驗。潘國文先生認為,做翻譯一定要心中有讀者,如果讀者不能領會譯本,那么翻譯便失去了意義[6]。非物質文化遺產的文本翻譯不可能完全摒棄歸化翻譯,少數因文化隔閡而較難理解的傳統文化要素需要借助歸化翻譯轉化為便于目的語讀者理解的內容。但在文化要素理解門檻本不高或者可以有效借助深度翻譯的情況下,還是應采用異化翻譯方式凸顯文化的異質性。

具體而言,要把握好歸化翻譯與異化翻譯的使用場景:信息型文本的翻譯可以采用歸化風格,具有中國特色、描寫中國故事的文學性文本則應當提高異化翻譯策略的比重。在文本開篇或外宣工作的初始階段,異化翻譯需要輔以注釋、圖表、附錄等以幫助受眾理解其中含義,在讀者進入情境后應當淡化異化翻譯的作用。以“功夫(kungfu)”“水餃(shuijiao)”“龍(loong)”等帶有中國特色的詞匯為例,這些詞語在進入西方社會伊始都需要譯者有意識地向當地讀者解釋具體內涵,但隨著海外華人華僑的使用傳播,越來越多國外友人發現這些詞匯簡單易讀且中國文化氣息濃厚,便逐漸習慣了這種異化翻譯詞匯。

(三)優勢互補、專業聯動,保證非遺翻譯的本真性

為了在非物質文化遺產翻譯中保證信息平衡、意義一致,需要各方主體積極配合,共同完善非遺文本。

一是要強化學界專家與非遺傳承人的協作互補。學界專家一般持有較高的理論知識,了解文化或語言領域的發展動態,在合作的過程中要做好理論把關與實踐指導工作。非遺傳承人是文化傳承活動的親歷者與實踐者,雖然大部分傳承人囿于時代與成長環境的局限沒有受過高等教育,但是卻熟知所處地域的傳統文化與風土人情、明白非物質文化遺產所蘊含的深層意義。因此在圍繞非物質文化遺產展開全國性的調查與挖掘時,行政主體要有意識地促成雙方的合作,避免自上而下、層層派發式的材料收集工作模式,在良性的交流中及時澄清問題,使得采風與翻譯能夠最大程度地保存非遺的本真性。

二是在漢語翻譯成英語的過程中要推動以源語為母語的專家與以目的語為母語的專家的交流合作。特別是在經濟全球化程度愈漸加深的當代,全球人民在各領域的交流越來越頻繁。非物質文化遺產的翻譯工作也應當順應這一優勢,中國譯者更為熟知中國傳統文化,而英語譯者更清楚當代英語社會人民的審美偏好,兩者可以取長補短,在共同商議中實現傳統性與現代性的平衡,促進文化信息傳播的效率最大化。此外,譯者是翻譯活動的主體,也是中英文世界的“傳聲筒”。譯者需要在提升自身語言能力的同時不斷鉆研學習傳統文化、主動了解各類文化現象的人文價值與歷史背景。同時,加強與非遺傳承人的交流與溝通,深入地感知非遺文化的精神內核,強化譯本涵義的準確性。

(四)科學引入新媒體技術,拓寬非遺文化的譯介與傳播渠道

得益于新媒體技術的發展,現代人的文化生活越來越豐富。新媒體技術不僅能夠為受眾帶來更為豐富的感官體驗、更為多樣的信息表達方式,還能夠為非遺文化產品的翻譯與再釋提供助力,從而扭轉文本翻譯中所產生的意義流失困境。翻譯人員可以為非物質文化遺產制作紀錄片,并將該片作為翻譯的底本上傳到新媒體平臺供網友讀者欣賞。此類方法不僅擴寬了非遺文化的傳播渠道,還可以有效抵御由現代化進程所造成的文化傳承斷代問題。而且,當代網民的職業多樣,許多文學、文字、歷史領域的專家學者也會上網并開通自媒體賬號。翻譯人員將相關記錄信息上傳到網絡后,專家學者或了解非遺文化的網友也可以轉發、分享視頻資源并分析解讀其中的專業信息,在集思廣益中形塑文本意義、減少不當翻譯。

中國有80多種少數民族語言,其中有十余種進入了瀕危衰退階段。非物質文化遺產也面臨著此類困境,比如“唐和曲”這一藝術形式就因為傳承人的離世且無人記錄而走向消亡,現今無人能夠復原其中的環佩之聲[7]。雖然基于新媒體技術的文化產品脫離了原有的文化土壤,比之大河山川、民間田野中的實體文化內容少了一些“本真性”。但對于瀕臨消亡的非遺項目而言,至少還能以數字化的方式留存。此外,不同于剪紙、繪畫、服飾等相對靜態化的非遺項目,山歌、舞蹈、地方戲等傳統文化更具動態性,如果僅以圖文形式展開譯介描述可能會導致讀者無法切實感受它的形態。因此翻譯者可在圖文之外酌情附加影音文本,全面、直觀地向受眾展示中國傳統文化的鮮活魅力。