中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要元素：“中”

汪亞洲 李敬學(xué)

習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上強(qiáng)調(diào)，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有很多重要元素，共同塑造出中華文明的突出特性。其中，“執(zhí)兩用中、守中致和的思維方法”蘊(yùn)含著樸素的辯證思維，對當(dāng)代解決很多社會問題具有重要啟示，也可以為我們創(chuàng)新工作方法提供有益啟發(fā)。

“中”可以說是傳統(tǒng)文化的核心理念，“尚中”是中華文明源遠(yuǎn)流長的文化傳統(tǒng)。修養(yǎng)中庸之德，踐行中庸之道，始終是中華民族的主流價值觀念。“中”的本意是一面旗幟，每當(dāng)正午時刻，太陽正中照下，旗幟和旗桿投影于地面正中，因此引申為中央、正中之意。之后其意義逐漸由形而下的“器”發(fā)展為形而上的“道”，延伸出不偏不倚的“中德”、中庸之道、中和境界、守中致和等涵義。小到一個人的為人處世、說話行事，大到一個社會的和諧穩(wěn)定，一個國家的治國理政，乃至人與自然的關(guān)系，“中”幾乎無處不在，成為中國人遵守的基本原則。

政治治理的“中”：執(zhí)兩用中

“中”的“旗幟、地中”本意和中國先民進(jìn)行部落管理有關(guān)。在部落公社時期，將氏族圖騰旗幟樹立在部落之中，有集體活動的時候召集人們到旗幟下，這可以說是一種政治活動的雛形。

孔子在《論語》中把堯舜治理天下的成功經(jīng)驗(yàn)歸結(jié)為“允執(zhí)其中”，就是說治理百姓要采用適中的方式。《尚書》中堯在禪位于舜時，告誡他“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”，這成為中國傳統(tǒng)文化中著名的“十六字心傳”。明代的方孝孺曾總結(jié)說：“圣人之道，中而已矣，堯、舜、禹三圣人為萬世法，一‘允執(zhí)厥中’也。”這種執(zhí)政理念也即《禮記》記說的“執(zhí)兩用中”，在孔子、方孝孺看來，國家治理能夠如此完美，堯舜禹能夠成為圣人，關(guān)鍵在于能夠執(zhí)“中”。

據(jù)清華簡《保訓(xùn)》記載，周文王去世前向武王的訓(xùn)誡中，四次提到了“中”，分別是舜求“中”得“中”，商人的祖先上甲微假“中”歸“中”。文王向武王訓(xùn)誡虞舜、上甲微關(guān)于“中”的歷史，就是向武王傳輸要重視執(zhí)“中”的治國之道。清華簡《五紀(jì)》也多次出現(xiàn)“中”，多體現(xiàn)為政治的最高原則和治理的最佳狀態(tài)。

具體到社會治理中，古人也注重“中”的原則和方法。《尚書·呂刑》多次提到“中”，主張實(shí)行中罰，即用刑要合理、適度，強(qiáng)調(diào)執(zhí)法斷案時要做到“中正”。西周時期的牧簋銘文“不中不刑”說的也是刑罰，意思是說，如果法官不中正公平，就不應(yīng)當(dāng)對犯人施用刑罰。《逸周書·嘗麥》把刑律稱為“中”，并將主管刑律的官吏稱為“大正”。孔子也主張“刑罰中”，強(qiáng)調(diào)刑罰要恰當(dāng)，只有合理的、適度的刑罰，百姓才能有所戒，這與他講的“寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和”正是一脈相通的。

立身行事的“中”：守中致和

因?yàn)樯鐣卫淼男枰爸小背蔀槿藗冇绕涫菆?zhí)政者立身處世的原則。《論語》中記載，孔子說：“不得中行而與之，必也狂狷乎。”是說如果找不到行為合乎中道的人與之交往，一定只能和勇于向前和潔身自好的人交往了。其實(shí)孔子當(dāng)然是贊成能夠與合乎中道的人交往，只是感嘆這樣的人太少了。因此他在評論弟子顓孫師和卜商的時候說顓孫師有些過分，卜商有些趕不上，并且認(rèn)為“過猶不及”，即做事過分和做得不夠一樣都不妥當(dāng)，做事適得其中是最好的。

孔子認(rèn)為，做一名君子要具備“毋意，毋必，毋固，毋我”的品格，即不憑空臆測、不武斷絕對、不拘泥固執(zhí)、不自以為是，要恪守中道，隨時做到適中，無過而無不及。《論語》中記載了孔子向公明賈問公叔文子的為人，公明賈回答說：他時然后言、樂然后笑、義然后取，公叔文子的言、笑、取，是以是否時機(jī)恰當(dāng)、是否快樂、是否符合道義為原則，可說是合乎于《周易》《中庸》的“時中”，孔子贊賞這種合乎中道的做法。但“時中”不是目的，“和”才是“中”的目的，因此孔子主張“禮之用，和為貴”，希望人與人、國家上下都能夠相合，達(dá)到整個社會安定祥和的局面。

春秋時期的晏子十分重視“中”，《晏子春秋》記載:“衣冠不中，不敢以入朝。”晏子認(rèn)為在入朝的時候穿衣戴帽都要符合“中”的規(guī)矩，要中正、端正。荀子也系統(tǒng)論述了“中”的行事原則，《荀子·儒效》記載：“凡事行，有益于理者立之，無益于理者廢之，夫是之謂中事。凡知說，有益于理者為之，無益于理者舍之，夫是之謂中說。事行失中謂之奸事，知說失中謂之奸道。”意思是辦事情符合道理的就可以辦，不符合道理的就不能辦，如此就是“中事”；說話符合道理的就說，不符合道理就不說，就是所謂的“中說”。辦事不符合“中”就是“奸事”，說話不符合“中”就是“奸道”。荀子意在說明說話辦事要符合適宜合適、合乎標(biāo)準(zhǔn)的“中”的原則。

傳統(tǒng)哲學(xué)的“中”：中庸之德

春秋戰(zhàn)國時期，“中”還發(fā)展出更具哲理化和極富理論色彩的“中庸”思想，因而“中”也是中國古代最重要的哲學(xué)理念之一。孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”意思是中庸這種道德，是最高的境界了，人們已經(jīng)缺乏它很久了。正因?yàn)椤爸杏埂笔呛茈y達(dá)到的“至德”，所以《中庸》說:“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”東漢時期的鄭玄解釋說:“庸，常也。用中為常道也。”就是以“中”為常，以“中”為規(guī)律。《論語解》說:“中庸，天下之正理。德合中庸，可謂至矣。”則把“中庸”作為最高的道德準(zhǔn)則。

在《中庸》中，“中”還發(fā)展出“中和”的人性論思想。《中庸》說：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。”意思是喜怒哀樂的情緒沒有表露出來叫做中，表露出來但合于法度叫做和。儒家將“中和”的思想由人與人的相處之道升華為道德行為的最高標(biāo)準(zhǔn)，具有了哲學(xué)的內(nèi)涵。所以《春秋繁露》說：“中者，天下之所終始也;而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中。”這種“中和”思想也超出社會關(guān)系和道德規(guī)范的范疇，實(shí)現(xiàn)了“天道”與“人道”的結(jié)合。

戰(zhàn)國時代，在五行學(xué)說盛行的背景下，時人還常以“中”喻“心”，反映了當(dāng)時的心性論。如清華簡的《心是謂中》就明確說“心”就是“中”，處于君主的位置，“目、耳、口、踵”四者處于輔佐的位置。正因?yàn)樾奶幱谏眢w之中，所以能夠統(tǒng)領(lǐng)百官，不偏不倚、公平周正。荀子也說：“心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。”這與“心是謂中”說的是一個意思。

面面俱到的“中”：中義繁多

除了以上幾種含義外，“中”還發(fā)展出其他多種意義：

地理位置的“中”。“中”本意為旗幟，而旗幟所立的地方為位置之中，后來就引申為中央和地理之中。《荀子》記載:“欲近四旁，莫如中央，故王者必居天下之中，禮也。”《管子》也說：“天子擇中而處。”古代的天子所選的都城都位于天下之中。《逸周書·作雒解》記載了西周建立后，周公尋找天下之“中”來建都，最終選擇了洛邑為都城。西周成王時期的何尊銘文“宅茲中國”說的也是營建成周洛邑之事，這是“中國”一詞最早的文字記載。

文藝審美的“中”。在文藝上，孔子在評價《詩經(jīng)》中《關(guān)雎》篇時說“樂而不淫，哀而不傷”，用來表達(dá)自己對文學(xué)、音樂作品的一種態(tài)度，體現(xiàn)了儒家對于藝術(shù)的評價講求中正平和的“中庸之道”。孔子在論“文”和“質(zhì)”的時候說：“質(zhì)勝文則也，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”這里的“文”和“質(zhì)”體現(xiàn)了一種內(nèi)外平衡、相互統(tǒng)一的“中和”之美。

生態(tài)平衡的“中”。儒家所追求的“天人合一”，強(qiáng)調(diào)敬天順時以達(dá)到人與自然的融合統(tǒng)一，也體現(xiàn)了“中”的平衡智慧。《中庸》說：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”意思是達(dá)到“中和”的境界，天地便各安其位，萬物便生長繁育。宋代胡宏說：“中和變化，萬物各正性命而純備者，人也，性之極也。”可見“中和”被認(rèn)為是世界萬物存在的一種理想狀態(tài)。

表示肯定的“中”。正是因?yàn)椤爸小庇卸嘀匾饬x，不管從政治意義、哲學(xué)意義、地理意義還是美學(xué)意義，“中”就表示最好和事物的最佳狀態(tài)，因此“中”也漸漸有了好、行、可以的意思。而在“中天下而立”的中原大地上就形成了中原方言的獨(dú)特詞匯“中”，表示對事物的肯定性評價和肯定性應(yīng)諾。

宋代阮逸在《文中子中說序》中說:“大哉！中之為義。”傳統(tǒng)“中”的思想，源遠(yuǎn)流長、博大精深，作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要元素，其思想內(nèi)核為當(dāng)代人們處理人與人、人與社會、人與自然的關(guān)系提供了可資借鑒的精神資源，具有重要的實(shí)踐價值。