馬克思實踐觀的革命性意蘊

【摘要】 《關于費爾巴哈的提綱》一文，是馬克思對實踐產生科學認識的轉折點，指出了實踐的本質特征是對象性活動，并且其中蘊含著批判性、革命性的內涵。結合馬克思前后文本，實踐的革命性是指實踐具有推動現實社會發展的意義，符合社會歷史發展規律的物質生產活動。實踐的革命性貫穿整篇提綱，在《提綱》中提及的宗教、人的本質以及哲學的任務觀點中都蘊含著實踐的革命性。

【關鍵詞】馬克思；《提綱》；革命性；實踐

【中圖分類號】A811? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）13-0079-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.13.025

馬克思一生都致力于改變不合理的舊世界，希望建立一個合理的新世界，但是在《關于費爾巴哈提綱》（以下簡稱《提綱》）這一文本問世之前，馬克思的在探索通往未來合理世界的道路上，存在一定的人本主義的抽象色彩，直到科學闡釋了實踐的內涵，克服了主客對立的弊端，才打開了可能通往共產主義的大門。實踐在《提綱》占有比較多的篇幅，是《提綱》中主導性思想。學者們從《提綱》文本重要作用維度對馬克思的新世界觀革命性轉變做了諸多研究，也對提綱中實踐觀做出了多角度的闡釋，但是對于實踐觀本身蘊含的革命性特征討論的不多。通過對《提綱》文本的考察，同時聯系其前后文本，馬克思在《提綱》中論述的實踐觀還具有批判性、革命性意義。本文力求在把握科學實踐觀的基礎上，挖掘在宗教觀、人的本質觀以及哲學的任務中實踐的革命性意蘊。在《提綱》開篇，馬克思指出了唯心主義實踐觀的不足之處。以往的舊哲學家們“唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的”，只是在頭腦中進行概念上的思維運動，把實踐看作抽象的思維運動，但這并不能使現實世界發生變化。因此，費爾巴哈沒有把握到“革命的”“實踐批判的”活動的意義。馬克思在對舊哲學的批判基礎上闡釋了實踐的科學含義，也明確指出實踐具有“革命性”與“批判性”。在《提綱》的宗教觀、人的本質內涵以及哲學的任務中都表達了其實踐的革命性思想。在考察實踐革命性本質內涵的基礎上，挖掘馬克思在其新世界觀的革命性實踐意蘊，對深入理解十一條提綱和新唯物主義具有重要的啟示意義。

一、實踐的革命性解讀

馬克思在科學論述實踐觀的基礎上，也揭示出了實踐的革命性意蘊。在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思指出“不使哲學成為現實，就不能夠消滅哲學。”[1]10這里的要消滅的哲學是當時資產階級的意識形態，它使得人們認為資產階級的不合理的經濟、政治、社會方面具有“合理性”，消滅資產階級的哲學以實現人類的真正的解放。馬克思的新哲學是順利實現世界民族解放的思想遵循，所以新哲學中的實踐觀蘊含“革命性”特點就不可否認了。

單純就《提綱》一個文本來把握馬克思的實踐概念，這樣很容易忽略馬克思構建科學實踐觀的整體邏輯性，聯系馬克思前后文本，深入考察《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）中的“實踐”概念的內涵，因為在《提綱》中馬克思只是提出了實踐具有革命性意義，但是“這種實踐活動對為什么具有革命的、批判的意義這一問題還沒有加以回答。”[2]為什么實踐具有批判性和革命性，這種革命性批判的對象是什么？在《提綱》并沒有明確指出。在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中，馬克思借勞動異化理論批判資本主義私有制。馬克思設想了一個共產主義社會的完美目標，并通過邏輯演繹的方式去論證了應該如何實現共產主義，達到人的類本質復歸。雖然《手稿》中明確了批判的對象，但是這種批判只是抽象哲學的批判，通往美好世界的途徑是抽象的三段論的演繹，而《提綱》中指出了實踐是現實的活動，是具有革命性的物質活動，而不再是概念性的抽象理論實踐。

這種革命性實踐具體含義是什么呢？在《形態》當中馬克思進一步指出社會的實踐活動就是物質生產活動。即革命性實踐就是“物質生產實踐”。這種生產實踐活動符合社會歷史發展的規律，是實現生產力發展的重要步驟，對革新資本主義不合理的生產方式具有革命性價值。就像在封建社會，具有資本主義形式的生產實踐也有著顛覆性的發展意義。學者張明也把對革命性實踐的考察拓展到《形態》中，在把握生產力和生產關系理論的基礎上探討實踐的所具有的革命性涵義。他指出“馬克思實踐的革命性意義在于擺脫了從前一切舊哲學的“非歷史性抽象”，通過實踐走向了現實客觀的具體社會歷史情境，并且基于對經濟學的研究而使得實踐概念進一步內化為現實的物質生產活動。”[3]并且通過對《形態》的考察，現實的物質生產實踐能夠成為革命性實踐的前提是對資本主義生產方式的矛盾運動規律的把握。即在把握社會發展規律，遵循社會發展規律基礎上進行的物質生產實踐就蘊含著革命性意義。作為馬克思新世界觀萌芽之作《提綱》中多次體現出他實踐的革命性思想，實踐的革命性和批判性主要體現在實踐具有了社會現實的意義，是一種“改變現實”的革命路徑。

二、實踐革命性在《提綱》中的體現

在對實踐的革命性意義科學把握的基礎上，深入考察《提綱》中提及的宗教、人的本質、以及哲學的任務觀點，探尋其中蘊含的實踐革命性意義。

（一）宗教觀中的實踐革命性

馬克思在《提綱》第四條指出宗教的產生源于世俗基礎，宗教這個顛倒的世界及觀念源于人們現實的社會實踐，這個世俗基礎必須要受到理論的批判，并且對其加以改造。實際上，馬克思這里所說的對世俗基礎的改造就是對產生宗教的社會現實進行革命性實踐，打破舊的束縛人發展的生產關系，使社會更加合理。

馬克思不僅說明了宗教異化的本質，為什么現實世界會產生宗教異化，并且也討論了消滅宗教異化的路徑。在《提綱》中，馬克思指出費爾巴哈雖然正確地論述了其宗教產生的根源，但是這只是解釋了“是什么”，對于更為重要的“為什么”和“怎么做”卻沒有提及。馬克思指出由于現實世界的矛盾才產生宗教異化，并且擺脫宗教異化必須通過革命性實踐。“對于這個世俗基礎本身應當在自身中、從它的矛盾中去理解，并在實踐中使之革命化，世俗家庭本身就應當在理論上和實踐中被消滅。”[1]500“現實矛盾”就是資本主義社會生產方式的矛盾，在把握社會發展規律的基礎上，認識到資本主義并不是永恒的社會，是可以通過革命性實踐加以改變和消滅的。在這不合理的世俗基礎之上，必定產生與之相應的上層建筑，這種上層建筑也是不合理的，由此就產生了宗教異化這種歪曲的社會意識，即宗教只是經濟基礎的反映，“人創造了宗教，而不是宗教創造了人。”[1]3宗教是人對現實世界產生的幻想，它是人們精神的避難所。但是這種避難所并不能真正解決現實中的問題，它只能是人們對現實中的困境和苦難的無聲抗議。怎么去擺脫這種現實的苦難是馬克思的指向所在，馬克思批判宗異化不是其主要目的，通過分析宗教存在的原因，進而批判使宗教存在的現實基礎——資本主義社會。擺脫宗教對人的統治，消除宗教異化，不僅要對資本主義進行理論上的批判，同時要對宗教異化的根源進行實踐上的變革，正如《提綱》中講到對“世俗家庭本身就應當從理論上和在實踐中被消滅。”[1]500因此，消滅世俗家庭就要進行革命性實踐。

（二）人的本質觀中的實踐革命性

馬克思對人的本質內涵的考察中也體現了革命性實踐的思想，從現實社會中考察人的本質也是其對資本主義抽象批判轉向革命性批判的重要體現之一。馬克思以歷史唯物主義的視角，考察現實的具體的人。但是馬克思不是重在解釋人是什么，更重要的是在闡明人的本質的基礎上去探討人應該怎樣去存在，以及如何達到這種應然的狀態。

在《提綱》中，馬克思批駁了費爾巴哈的人的本質觀，也道出他自身對人的本質的理解。“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[1]501為什么在這里可以看出人的本質中蘊含著一定的革命性實踐的內涵呢？那就要先討論人的社會關系是怎么形成的。對這一問題回答是揭示為什么人的本質觀中蘊含著實踐的革命性意義鑰匙。因為只有知道人的本質是怎么形成的，才能進一步去改變人的生存狀態。人類存在的前提之一就是需要進行物質生產來滿足自身延續生命需要，使人類生存下來。隨著人類物質生產的擴大，人們在生產生活中就不可避免地與他人發生關系。人與人在社會中不斷形成多種復雜的社會關系，比如家庭關系、階級關系、國家關系等，這些關系構成人的本質。

人們的本質隨著實踐不斷發展變化的，因此是具體的、歷史的。人們從事的物質生產實踐是不斷進步發展的。人們實踐的工具不斷豐富和升級，實踐的對象不斷拓展，人們也在實踐中改造著自身，所以人們在物質生產實踐當中形成的社會關系也會隨之變化，即人的本質也會發生變化。馬克思在《提綱》第三條中指出“環境的改變和人的活動一致，只能看作是并合理地理解為變革的實踐。”[1]500

人的本質是異化的狀態，就必須不斷進行革命性實踐改變人的異化狀態。馬克思在《手稿》中分析過與勞動者對立的“異己的存在物”只能是人自身，由此，我們需要從人的社會關系去考察異化產生的原因。馬克思指出的是資本家與勞動者的對立，從這個對立關系中考察資本主義社會的生產關系，資本家與勞動者的關系是可以用“看不見的繩索”來比喻，這也說明了人與人不平等的關系，人處于異化狀態。對于如何消除人的本質的異化，馬克思在手稿中雖然也指出必須進行消滅私有制的共產主義革命。但是馬克思在這里的所強調的通往共產主義的路徑是抽象的，不具有現實的路徑。人的實然本質是“社會關系的總和”，消滅資本主義社會，達到人的本質理想狀態，就要通過實然狀態下的社會實踐，去進行物質生產，進一步推動生產力與生產關系的運動，從而使得生產力極大發展，實現共產主義，改變人與人之間的剝削關系，實現人的實然狀態與應然本質的統一。就像馬克思在《形態》中所闡釋的那樣，人們在革命性的實踐不斷使得自己的現實存在逐漸接近自己的應然“本質”，即人們在實踐中改造自己。

（三）關于哲學的任務中的實踐革命性

哲學的任務不是僅停留在解釋世界的層面，而是要“改變世界”，這是馬克思在《提綱》最后一條給哲學指出的未來方向，也是革命性實踐的價值目標。馬克思主義是無產階級解放自己及全人類的學說，他在《提綱》最后一條指出哲學任務就是“改變世界”，而不是解釋世界。在《提綱》其他內容中也印證了馬克思改變世界的想法，在關于人的本質觀點中，馬克思一直注重考察現實的人，如何使人成為自由的人，而費爾巴哈等哲學家僅停留在人的本質是什么上。在考察宗教異化時，馬克思同樣考察怎么去消除異化，改變宗教異化的現象，而不僅僅停留在解釋宗教異化是什么，這也體現了馬克思的唯物主義與以往的舊唯物主義的區別，前者注重改變世界，而后者注重解釋世界。馬克思在《提綱》第十條說明了新唯物主義和舊唯物主義的之間的本質區別是“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。”[1]502舊唯物主義解釋世界實際上就是在為資產階級社會存在的合理性做辯護。而新唯物主義是想通過改變世界來消除資本主義的不合理制度。新唯物主義力求不斷進行革命性實踐，來改變舊世界，從而建立“人類社會”，也就是馬克思所設想的“人類自由聯合體”。這就說明新舊唯物主義的立場是不同的，他們的哲學目的也不同。改變世界這一目標是新唯物主義在指導實踐的過程中不斷追求的。

關于改變世界的方法，新唯物主義不是像舊唯物主義那樣，只揭示社會表面現象，而不去觸碰現實世界不合理的制度。在如何改變世界的問題上，馬克思曾指出“批判的武器當然不能代替武器的批判”，這里“武器的批判”是更重要的，代表的是一種物質力量或者說是革命。因此改變世界要以“革命的”“實踐批判的”活動改變世界，實現美好共產主義。馬克思一句話深刻地論證了這兩者之間的關系。雖然摧毀舊世界需要強有力的物質力量，但是一種理論，特別是科學的理論，如果能夠被群眾所理解，并且在群眾中廣泛傳播，用這種革命性理論指導實踐，那么理論也可以轉化為不可估量的物質力量。馬克思主義的哲學是與現實革命性實踐緊密聯系的哲學，并且具有強大的革命性，只要被無產階級群眾掌握，在符合社會發展規律的基礎上進行物質實踐，不斷改造現實社會，通往共產主義，實現人類自身解放。無產階級應該學會利用理論武器，擴大自己的革命隊伍，從實際出發，探尋資本主義生產方式的矛盾，并按照無產階級革命的立場去對其進行革命性改造，以改變現存世界不合理的生產方式，最終達到共產主義的自由社會，從而達到全人類解放。

三、結語

對《提綱》中所體現的革命性實踐的理解，不僅要研讀馬克思原著，最重要的是回到馬克思所處的時代，弄清楚馬克思為誰工作，馬克思的理論是為誰而服務。很顯然，馬克思是在為無產階級“伸冤”，是為改變無產階級的悲慘遭遇而奮斗終生的革命家和思想家。馬克思的唯物主義世界觀中體現了馬克思理論的革命性和對資產階級的批判。雖然今天與馬克思所處的時代發生了很大的改變，但是馬克思主義理論所揭示的社會發展基本規律理論沒有過時，資本主義社會只能在資產階級經濟學家荒謬的理論中“永恒”，它和封建社會一樣，只是一種暫時的社會形態。社會主義國家必須警惕資本主義的關于“普世價值”意識形態滲透，在符合社會歷史發展規律的基礎上進行革命性實踐，擴大物質資料的生產，為走向共產主義康莊大道和實現民族復興提供豐富的物質基礎。

參考文獻：

[1]中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局編譯.馬克思恩格斯文集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2009.

[2]唐正東.歷史唯物主義的方法論視角及學術意義——從對西方學界的幾種社會批判理論的批判入手[J].中國社會科學，2013，（05）：33-49+205.

[3]張明.從哲學思辨到現實矛盾：馬克思實踐概念革命性維度的再思考——歷史唯物主義范式下的《關于費爾巴哈的提綱》解讀[J].河北師范大學學報（哲學社會科學版），2014，（03）：100-104.

作者簡介：

陳松秀，女，河南信陽人，華南理工大學馬克思主義學院碩士研究生，法學碩士，研究方向：馬克思主義基本原理。