吳美川
(福州大學 馬克思主義學院,福州 350108)
馬克思主義哲學不僅具有實踐性特質,而且還揭示了生活世界蘊含的公共性意蘊。[1]列寧曾指出:“什么是共產主義者呢?共產主義者是個拉丁詞,communis一詞是‘公共’的意思。共產主義社會就意味著土地、工廠都是公共的,實行共同勞動——這就是共產主義?!盵2]所以,馬克思主義理論指向的就是共產主義,共產主義本身就包含有“公共”之意,“公共性問題也是馬克思主義理論本身就具有的,是內含于馬克思主義理論之中的”[3]。當前學界對馬克思公共性思想的研究角度各異,并取得了豐碩成果,主要呈現出以下研究路徑:一是從整體性角度研究馬克思公共性思想的歷史脈絡、理論內涵、主要內容、結構要素和價值主題;二是以馬克思公共性思想為理論視角深刻反思和深度觀照中國社會主義偉大實踐;三是以中西比較視野研究馬克思公共性思想,力求展示其真理偉力,闡明其在思想史上的地位和作用。然而,綜觀當前學界研究成果發現,對于馬克思恩格斯相關經典著作中的公共性思想的深入挖掘和解讀仍然較為匱乏。本文以馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)為文本,試圖深入挖掘和闡釋蘊含其中的公共性思想,以期進一步深化馬克思公共性思想研究,進而更好地指導中國式現代化發展。
在馬克思哲學視域中,公共性意指多元主體在交往實踐過程中生成的相互分享、互為條件、互為前提的社會關系的屬性,是一種主體間的共在共生、共建共享的價值理念。[4]34世界的本質是公共的。公共性貫穿于世界之中,人類世界發展所展開的是一幅人與自然界“共生”、人與社會“共建”、人與人“共在”的公共性理論景象。
共生即一方存在是以另一方存在為前提。在馬克思看來,自然界優先于人類而存在,自然界具有歷史的先在性,同時人的生命的公共存在及其維持與發展也依靠自然界。人化自然與自然人化是同一歷史進程中的兩個方面,二者相互作用、相互促進,進而構成一種唇齒相依、你中有我、我中有你之“共生”的公共性。
馬克思基于主客同一的抑或公共性的思維,把自然界作為人的無機身體,人即自然,自然即人,二者有機聯系、互為主體。自然界生成人的生命,使人以公共的方式存在,而人的公共存在、公共發展的前提條件就是需要自然界?!皼]有自然界,沒有感性的外部世界,工人什么也不能創造”[5]158,人離開了自然界,也必將變成虛無?!白匀唤缡枪と说膭趧拥靡詫崿F、工人的勞動在其中活動、工人的勞動從中生產出和借以生產出自己的產品的材料?!盵5]158“自然界在這樣的意義上給勞動提供生活資料,即沒有勞動加工的對象,勞動就不能存在”[5]158,因而人改造自然界的同時,自然界也為人類提供必要的生活資料,構成了維持人本身的肉體生存、繁衍人的生命的基礎和條件。馬克思認為,人類歷史開始的首要前提就是有生命的個體存在,這需要物質生活資料。人通過將其本質力量對象化于客觀世界之中,生產自己的生活資料,維持自身的生命存在及其再生產?!白匀唤缡侨藶榱瞬恢滤劳龆仨毰c之處于持續不斷的交互作用過程的、人的身體”[5]161,因而,人靠自然界生活,人是自然界的一部分,“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的”[6]。人因自然界而生,人與自然界的關系就是一種同生共體、互為主體、和諧共生的公共性關系,這已成為當今人類可以通過感覺直觀體會到的事實。
共建即一方與另一方二者共處于共同的世界或社會共同體之中,雙方或多方在互動、交往實踐中相輔相成、共同促進和共同發展。馬克思認為,人們“首先應當避免重新把‘社會’當做抽象的東西同個體對立起來”[5]188,社會是一種把不同個體聯系起來的中間紐帶,個體不是與社會處于相分離、相對立的狀態,相反,社會是由具體、活生生的諸個體所構成的有機體。人與社會之間的互動、互促而生成的“共建”關系構成了公共性的出場視界。
這種“共建”關系表現為以下方面。第一,人類世界展開的圖式就是,人生產社會,社會也生產人,二者是同一歷史過程?!吧鐣再|是整個運動的普遍性質”[5]187,在現實性上,人與社會之間相互生產,“正如社會本身生產作為人的人一樣,社會也是由人生產的”[5]187。“已經生成的社會創造著具有人的本質的這種全部豐富性的人,創造著具有豐富的、全面而深刻的感覺的人”[5]192,因而,人與社會之間相互塑造、相互作用、相互生成而形成一種共建、共創的關系。第二,人的本質在現實性上是人的真正的社會聯系。社會不是抽象性、空想性的實體性社會,而是在人的感性對象性活動作用下而形成的有機性、動態性、生成性的社會。在《手稿》中,馬克思訴諸“工業社會”以進一步具體展現人的本質力量對象化,認為理應“把工業看成人的本質力量的公開的展示”[5]193。人在社會中實現自己的類本質、類能力和類生產,創造、生產著人的類關系、類生活。人的本質在其現實性上是一切社會關系的總和,是一種關系性的存在,每個成員所共有的社會關系存在即“共在”是公共性產生的存在根源[7]。第三,人的社會性是人的根本屬性,“個體是社會存在物”[5]188,“人的本質只有對社會的人來說才是存在的”[5]524。人作為類存在物,“無論如何也天生是社會動物”[8],并且只有人在社會中才是獨立的動物。人們的社會歷史始終是他們個體能力、才能、智力發展的歷史,二者互為表征??梢哉f,社會是屬于人的社會,人是寓于社會之中的人,“我也是社會的,因為我是作為人活動的”[5]188,人的生命表現是社會生活的表現和確證,人與社會的共建是公共性的表現方式,由此表達了人與社會內蘊著共建共進的公共性。
共在即個體的存在是與另一個體的存在緊密相聯。社會是展開人的這種共在關系的條件,是把人與人之間聯結起來的場域。正如馬克思從物的關系中發現人的關系一樣,“人對自然的關系直接就是人對人的關系”[5]184。人與自然界共生關系、人與社會共建關系背后就是一種人與人的共在的公共性關系。“人對自身的關系只有通過他對他人的關系,才成為對他來說是對象性的、現實的關系。”[5]193個體是社會存在物,人在社會關系之中具有社會性質。人生產人的社會聯系,由此決定了人是一種能夠生產社會關系、自覺改造對象世界、創建類生活的類存在物。人通過一定的社會結合的形式,在改造世界的對象化活動中與他者結成共處、共在的公共性狀態,并形成一定的共同體組織形式進而創建與其社會聯系、社會關系相適應的公共生活形態。一方面,人是類存在物。馬克思在《手稿》中指出,人與動物的生命活動直接區別在于,人是具有“意識的生命活動”,因此,“人才是類存在物”。人的“生產生活就是類生活”[5]162。人的“類生活”的邏輯展開,體現著人不是離群索居的動物,而是能適應社會的且具有“能群”、“善群”、“群居”的類特征。正是人具有“能群”、“善群”的類特征,進而充分賦予了人追尋屬于人的公共生活形態的必然性,在這里,人與人之間關系和諧共在,每個人都不是獨白式地存在,而是形成了具備公共品格、公共精神等公共意識的類存在物。另一方面,人是在社會中達致人與人之間互動、互促和互進的關系性存在物,“只有當對象對人來說成為人的對象”,“成為對象性的人的時候,人才不致在自己的對象中喪失自身”[5]190。人與人所構成的對象性關系,是“他為別人的存在和別人為他的存在”[5]187。人的生存意義和存在價值是在與他者交往、互動中得以確證,“我的存在及其生存意義與他人”有著不可分割的內在關聯,即共在,“離開‘他人’的維度,個人的‘主體’將失去存在的根據和依歸”[9]。馬克思在《手稿》中進一步認為,“直接體現他的個性的對象如何是他自己為別人的存在,同時是這個別人的存在,而且也是這個別人為他的存在”[5]187,我的存在與他者的存在表達著一種互構、互生的關系理性的共在。人在感性對象性活動中完成并實現了人與人之間關系的最佳結合,為人類的公共性的展開提供了堅實基礎。
馬克思在《手稿》中不僅從哲學視域全面分析了以共生、共建、共在為主要特質的公共性,而且從經驗層面中,即基于當前國民經濟事實,深度剖析了公共性異化的表現、根源和出路,闡明了在“現代社會體系”下的公共性是一種異己的、假象的、消極的公共性。
第一,人和自然界之間的矛盾關系。馬克思在《手稿》中詮釋了生態領域的生態公共性異化問題,其表現形式就是人和自然界的對立。在馬克思看來,人懂得按照任何一個種的尺度、按照美的規律進行類生活、類生產,故而自然界才表現為人的作品、人的現實。人棲居于自然界之中,同時人為了維持其自身的生命存在和延續,必須不斷占有外部世界、占有感性自然界。然而,在國民經濟規律運動中,外部世界、感性自然界為人所占有,這種占有卻是一種“異化、外化”的,“自然界同人相異化”[5]161,自然界成為人的客體化的存在物。在這里,“工人越是通過自己的勞動占有外部世界、感性自然界”[5]158,工人就越會失去生活資料,感性外部自然界就越不成為其勞動的對象,人與自然界之間的矛盾就更尖銳,自然界變成了與人相對立的、異己性的對象。人與自然界之間之“本源”的“共生”關系演變為人與自然界主客二分的對立關系,人變為世界的中心,成為自然界的主宰者。而隨著大工業的迅猛發展,人類肆無忌憚向自然界進軍,自然界也對人類展開了無情報復。對此,恩格斯在《自然辯證法》中業已展開深入闡述。正因為人與自然界之間和諧共生的公共性關系被打破,進而使人類文明發展出現了嚴重生態危機,最終演化為人的生存和發展的公共性危機??梢哉f,人與自然界關系的失衡、矛盾和對立就是公共性異化的表現之一。
第二,人與人(包括資本家與工人、資本家與資本家、工人與工人)關系呈現出相互分離的異化狀態。在以商品交換為主要內容的現代社會中,人與人的關系表現為資本家與雇傭工人的關系。從形式上看,資本家與工人之間的關系是一種自由平等的關系,資本家的存在與工人的生存互為前提,資本家失去工人就不能進行生產和再生產,相對地,工人失去資本家也不能展開其正常的生產生活。然而,資本家“沒有工人能比工人沒有資本家活得長久”[5]115。當社會財富處于衰落狀態時,“工人就一定跟著吃虧”[5]116,工人會因為“社會財富的衰落而遭受深重的苦難”[5]119。不僅如此,工人的生存狀況并不會隨著社會進步與發展而得到根本改善,相反,工人的生存狀況會愈加窘迫。也就是說,當社會處于幸福狀態時,“工人不一定有利可得”,“工人對資本家處于從屬”[5]116的關系,這是依附的、中心-邊緣的兩極關系。資本家與資本家之間的關系,亦處于相互剝削、壓迫的狀態,在工人那里表現為異化活動的東西,“在非工人那里都表現為外化的、異化的狀態”[5]168。為謀求更為體面的、有尊嚴的工作,并期盼資本家能夠提高其工資待遇,工人與工人之間也展開了激烈的斗爭。工人與工人之間的這種異化關系在現代社會經濟關系中在所難免。進而,人與人之間的關系始終處于“個人只為別人而存在,別人也只為他而存在”[5]236的畸形的、消極的公共性狀態。
第三,勞動公共性的喪失和消解。一方面,馬克思闡述了人與動物的不同之處在于,人是有意識的、自由自覺的感性存在,自由自覺的勞動構成人的類本質,即人的共同的、公共性的本質。另一方面,馬克思揭示了在“現代社會體系”運作下,作為人的類本質的勞動,衍生出一種異己性和自我排斥性的特性,勞動公共性走向萎縮和異化,具體表現為人同其勞動產品相異化、人同其生產活動相異化、人同其類本質相異化、人同人相異化;物的世界增長并不能帶來人的世界的豐富性和全面性,反而使人的世界單向化、物化。勞動是人的本質力量和能力的確證和展現,在本源上它不僅是利己性的,而且是利他性的,是利己與利他的辯證統一。在“現代社會體系”中勞動卻演變為一種交換勞動,交換勞動的社會性立足于“物”的關系,而“物的關系”主導著“人的關系”,因此,勞動公共性是一種異化的公共性,它被以個體主義為價值基礎的現代社會體系完全吞噬和埋沒[10]。勞動公共性成為一種以互為手段為基礎的“假象”的公共性,“我為你的需要所進行的勞動只不過是假象”,我的勞動與你的勞動“相互的補充,也只是一種以相互掠奪為基礎的假象”[11]。
人與自然界對立關系、人與人矛盾關系、勞動公共性“假象”是公共性異化在現代社會經濟關系中的集中表現。那么,在現代社會體系下,公共性異化成為一種“假象”存在的根源何在?在《手稿》中,馬克思認為,回答這一問題的前提和思路,就是要從當前國民經濟事實的運動規律中去尋找,進而才能解開公共性異化的“歷史之謎”。按照馬克思在《手稿》中的闡述,公共性異化生成的終極性根源在于資本主義生產資料私人占有及其所決定的資本邏輯。
馬克思在《手稿》中揭示了資本的本質及秘密就是積累起來的勞動,“資本是對勞動及其產品的支配權力”[5]130,“是對勞動的統治”[5]133。在資本主義經濟關系中,資本對勞動有著絕對的統治權力。資本按照其內在所固有的逐利本性,永無止境地榨取工人的剩余勞動,在這里,人與自然界之間的關系、人與社會之間的關系、人與人之間的關系都具有自反性,正如馬克思所指出的,“機器具有減少人類勞動”的神奇力量,“卻引起了饑餓和過度的疲勞”,“我們的一切發明和進步,似乎結果是使物質力量成為有智慧的生命,而人的生命則化為愚鈍的物質力量”[12]。因而,資本邏輯與人的發展邏輯“彼此是異己的,從而處于漠不關心的、外部的和偶然的相互關系中,所以這種異己性也必定現實地表現出來”[5]170。資本一旦不再對工人存在,工人對其自身來說也不再存在。在資本邏輯統治下的公共生活世界中,資本的存在是“以一種對他來說無所謂的方式規定他的生活的內容”[5]171。資本邏輯支配下人的公共生活是一個矛盾交織的矛盾體,這是一種受資本支配的、處于他人強迫和壓制之下的公共生活狀態。[13]資本邏輯支配、主導生活邏輯、人的邏輯,進而成為主宰人-社會-自然界的一切圭臬。原初人與自然界的共生關系、人與社會的共建關系、人與人的共在關系“在私有制范圍內,這一切卻具有相反的意義”[5]223。生產資料私有制使我們變得“愚蠢而片面,以致一個對象”“當它對我們來說作為資本而存在”[5]189才是我們的。而隨著資本主義私有制發展到一定程度,在資本逐利本性的強勁驅使下,人類社會生產生活的公共性異化也更具有普遍性、廣泛性,從而使人-社會-自然之間形成一種更為尖銳的矛盾體,進而威脅人類的公共生存、公共發展。馬克思認為,要揚棄這種公共性異化,徹底消除公共性異化存在的一切條件,必須訴諸揚棄私有制的共產主義行動。
在《手稿》中,馬克思認為,對異化的揚棄“只有通過付諸實行的共產主義才能完成”[5]232。盡管與馬克思同時代的一些哲學家對共產主義社會公共性建設方面有著深刻思考和闡述,然而,他們是把共產主義社會公共性作為一種經驗論的實體性來理解。馬克思在《手稿》中曾對傅立葉、圣西門等形形色色的共產主義學說進行了深度剖析和嚴厲批判,認為他們的共產主義社會公共性只是從私有財產“客體方面來考察”[5]182,也就是說,這種共產主義社會公共性把物的直接占有視為人的存在和生活的唯一目的,因而,它便只不過是“私有財產關系的普遍化和完成”[5]183,是“一種動物的形式”、“粗陋的”共產主義社會公共性,仍然“受私有財產的束縛和感染”,并未深入到私有財產的本質性維度,因此,它雖在表面上否定私有財產,實際上卻是私有財產的狹隘性、“卑鄙性的一種表現形式”[5]185。
馬克思認為,復歸人類社會歷史發展的真實公共性,靠主體的想象活動是不能完成的,而必須訴諸“對私有財產的積極的揚棄”的共產主義運動才能完成。也就是說,消除異化的、假象的公共性,使公共性回到人的關系、人的世界之中的理論路徑在于,積極“揚棄現實的私有財產”和“有現實的共產主義行動”[5]232。之所以這種“現實的共產主義行動”能重建人類社會公共性形態,是因為這種“共產主義行動”不是以“資本邏輯”主導“生活邏輯”、“人的邏輯”,而是“對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄”,是人“向社會的即合乎人性的人”的完全復歸;它“作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答”[5]185,是人的一切感覺和特性的徹底解放,最終把人的關系、人的世界還給人本身??梢哉f,隨著以揚棄現實的私有財產為內容的共產主義運動的深入發展,人與自然界關系、人與社會關系、人與人關系將呈現出一種全新的形態和面貌。也只有在這種現實的共產主義運動中,人的勞動產品既是為“我”存在,也是為“我”之外的其他人存在,每個人都是社會財富的生產者、享受者,“所有人共同享受大家創造出來的福利”[5]689,整個社會生產表現出一幅“我為人人,人人為我”的美好圖景。盡管實現這一目標是極其艱難且漫長的過程,但這畢竟已經是一種正在生成的歷史性運動。
《手稿》公共性思想對中國式現代化發展具有重要的指導意義。公共性是中國改革開放以來思想史上的重要觀念之一[14],而中國式現代化發展史就是一部追尋公共性、實現公共性乃至創造公共性新形態的歷史。改革開放40多年來,中國實現了從高度集中的計劃經濟體制到充滿活力的社會主義市場經濟體制的歷史性轉變,這種轉變既給中國整個社會生活帶來了巨大發展,也催生了諸多的公共性問題。例如:經濟領域中發展不平衡不充分問題、實現共同富裕問題;政治領域中公共權力問題;文化領域中公共文化服務體系建構問題;社會領域中和諧社會建構問題、維護社會公平正義問題;生態領域中人與自然和諧共生問題;人的發展領域中公共人培育問題、人的全面發展問題;全球治理領域中全球公共治理問題、人類命運共同體公共性建構問題等?,F代化發展進程中出現的問題無疑都體現出公共性質,而這些公共性問題也日益展現出其世界歷史性維度。當前,中國從被動適應世界歷史轉向自覺主動融入乃至引領世界歷史,中國現代化發展命運與世界發展命運緊密相連,中國式現代化發展問題與人類現代化發展問題同步交織,由此形成了一種具有世界歷史性意蘊的公共性實踐訴求。可以說,公共性不僅成為地域性民族國家的屬性和要求,而且成為世界歷史的屬性和要求。要解決人類社會發展中的公共性問題,構建一種與人的全面發展相適應的公共性形態,回應人類的共同關切,推動乃至引領人類文明進步發展,客觀上需要馬克思理論智慧的出場。馬克思關于公共性建設的立場、觀點與方法能夠為破解中國式現代化發展進程中的公共性問題提供理論遵循和實踐指導。
在當代中國,經濟公共性建設的首要前提就是要堅持公有制為主體的經濟制度。《中華人民共和國憲法》明確規定:“中華人民共和國的社會主義經濟制度的基礎是生產資料的社會主義公有制,即全民所有制和勞動群眾集體所有制?!盵15]從歷史發展趨勢來看,中國社會主義生產不是以生產交換價值為終極目的,而是以生產使用價值為終極目的。當今中國依然處于社會主義初級階段,這內在要求在社會主義市場經濟體制改革中,必須充分發揮社會主義制度優勢,有效防范和遏制資本主義市場經濟的弊端。亦即,要把公有制與市場經濟有機融合(把社會主義與市場經濟有效結合),促進經濟公共性的健康、可持續發展。經濟公共性建設以市場經濟為手段,形成了具有中國特色的公有資本形態,其表現形式包括國有資本、集體資本、混合所有制經濟中的國有資本成分和集體資本成分。而與私人資本相比,公有資本的獨特優勢在于,它既能創造豐富的公共物質財富,又能充分保證這種財富的真正共享性、公共性;它不是階級剝削的經濟關系,而是由勞動者集體(公共)意志對個人支配;它具有更加長遠的投資目光,追求更加長遠的利益。改革開放以來的實踐證明,公有資本的強大積累功能與增進人民福祉的有機結合,有力促進了中國社會經濟的高質量發展,推進了科學技術創新和反貧困事業的成功。因而,公有(公共)資本適應并促進現階段中國社會生產力的創新性發展,推動了中國式現代化的健康發展,確保了社會主義公共性的本質屬性,維護了絕大多數人的利益,夯實了絕大多數人的共同的物質根基。
政治是關于根本利益的理念和體制,是對社會價值進行權威性的分配。最大化體現公民意志、公民意愿是政治公共性建設的首要價值。民主是實現和展現這種首要價值的重要方式;只有當公民既考慮其個人的私人意志,也考慮民眾的整體公共意志,并且能完滿體現這種公共意志時,才能真正形成良善的政治公共性。我國是人民民主專政的社會主義國家,一切權力不是屬于資本或資本家,而是屬于人民。人民不僅期待一種和諧、良好的公共秩序,而且更期待一種具有實質性價值的公共分享和責任擔當,它體現為人民通過民主選舉產生各級人民代表大會,并通過人民代表大會行使國家權力。國家所展開的一切歷史性活動,都要對人民負責、接受人民監督與批評。因而,在中國式現代化進程中提高政治建設的公共性水平,首先必須堅持和完善人民代表大會制度,這為切實保障人民當家做主、參政議政提供制度保障。社會主義公共性的生命力在于人民當家做主,“沒有民主,就不可能有社會主義”[16],“就沒有社會主義的現代化,就沒有中華民族偉大復興”[17]。其次,必須全面推進依法治國,堅決維護憲法和法律權威,建立健全社會公平正義的法治制度,保障人民權益。再次,必須堅持“眾人的事情由眾人商量”的社會主義協商民主制度。具言之,政府在制定政策之前和政策實施中,應讓各黨派人士及人民群眾展開充分的對話、交流、協商,凝聚多方的公共意見、公共智慧,從而最優化地推動國家政府決策科學化、規范化。最后,必須堅持中國新型政黨制度。中國新型政黨制度是社會主義協商民主的重要制度載體,它以合作、參與、協商為基本精神,以團結、民主、和諧為本質屬性,具有政治參與、利益表達、社會整合、民主監督和維護社會穩定的重要功能。
作為一種互惠共享的共同體文化,公共性文化能夠培育人們的群體(共同體)意識、公共觀念,進而促進文化價值觀念整合,推動民族國家文化的和諧性、有序性且統一性發展。中國共產黨堅持文化自信,把“提供公共文化服務”作為其執政的重要內容,大力弘揚中華傳統文化,提升人民的文化素養和中華民族現代文明影響力。中國式現代化堅持推進精神文明的公共性建設,首先要樹立科學理性的文化態度。中國共產黨注重從延續民族文化血脈中開拓前進,以科學理性的態度傳承和創新優秀傳統文化,隨時勢變化而與時俱進。這是公共性文化建設的重要條件。其次,以文化的包容性姿態,擯棄狹隘化的民族主義文化。文化的包容性亦即文化公共性的表現形式。在馬克思看來,公共性的文化實則是尊重文化主體性基礎上的文化。過于突出文化的主體性而漠視文化建設的“他者”視角,企圖建立單一的、同質的文化一統天下,這是狹隘化的民族主義文化,其實質是忽視乃至否認文化的差異化、多元化存在。中國式現代化堅持在文化公共性發展中增強文化主體性,在文化主體性提升中強化文化的公共性,實現二者的辯證統一。最后,堅持以“兩個結合”為指導,增強公共文化供給能力和服務水平。“把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合是必由之路。這是我們在探索中國特色社會主義道路中得出的規律性的認識,是我們取得成功的最大法寶。”[18]在宏觀政策層面上,要出臺符合人民群眾利益的公共文化政策;加大財政投入力度,保護紅色教育基地;充分借鑒現代公共管理模式,對公共文化服務責任主體和實施主體進行績效管理與評估;堅決維護國家文化安全,呵護文化生態環境。在微觀層面上,要繁榮新聞出版、哲學社會科學等事業,加強保護文物古籍、自然遺產、非物質文化遺產,系統保護和傳承各民族優秀傳統手工藝,加快建設國家文化公園等[19]。
社會文明的公共性關乎整個社會的穩定與團結?!耙粋€社會之所以能不斷發展和保持穩定,一個重要的因素應該歸于社會發展的公共性訴求”[20]。中國式現代化堅持推進社會文明的公共性建設,主要表現在以下六個方面。其一,自覺推動城鄉公共服務設施均等化建設。以區域均等、城鄉均等和群體均等,保障城鄉公共服務設施空間布局的公平性、正義性、合理性。其二,提升教育的公共性。堅持教育公益性原則,維護教育公平,切實解決好進城務工人員子女教育問題。其三,建立健全衛生健康體系。中國式現代化關注改造世界的主體性質,把人民群眾作為社會發展的根本目的[21],因而,要堅持人民生命至上、人民利益至上原則,建立穩定的公共衛生事業投入機制,完善短缺藥品保供穩價機制,提高居民醫保經費補貼,真正防止人民群眾因病致貧、因病返貧的發生。其四,建立健全社會保障體系。健全基本養老和待遇調整機制,完善社會福利制度等。其五,優化就業優先政策。積極擴大就業容量,保障勞動者權益,增加公益性崗位安置等。其六,推進社會治理共同體公共性發展。既要積極建構社會治理共同體及其公共性價值理念,培育公共精神,優化治理主體權責關系和促進治理方式創新應用[22],又要健全黨組織領導的自治、法治、德治相結合的城鄉基層治理體系,推動社會治理重心向基層放權賦能,形成政府治理與社會治理的協調互動格局。
生態公共性實踐強調“人與自然的平等的‘伙伴關系’,而不是主從的‘主奴關系’”[23]83。“尊重自然、順應自然、保護自然,是全面建設社會主義現代化國家的內在要求”[24]49-50。中國式現代化始終“站在人與自然和諧共生的高度謀劃發展”[24]50,促進人與自然的和諧共生。這集中體現為以下幾方面。首先,堅持“良好生態環境是最普惠的民生福祉”的生態公共價值觀。生態公共性實踐的根本目的在于,“改善人民生存環境和生活水平,推動人的全面發展”[25],凸顯了人民本位的公共性價值邏輯。其次,堅持“綠水青山就是金山銀山”的生態公共行動觀。人與自然是整體性的。現代化發展必須轉變只要“金山銀山”而不要“綠水青山”的狹隘、片面的發展觀,堅持走資源節約型、環境友好型的永續發展之路。再次,堅持“實行最嚴格生態環境保護制度”的生態公共制度觀。通過改革生態環保機構和管理體制,建立領導干部責任機制,全面推行河長制,建立生態文明建設的目標體系、考核辦法和獎懲機制等舉措來增強生態公共性。最后,堅持“共謀全球生態文明建設之路”的生態全球公共治理觀。只有立足于全人類的整體公共性,摒棄“小我”狹隘的發展觀,提倡“大我”的公共發展觀,才能有效克服全球生態公共性危機,保障全球生態公共性安全,進而維護全人類公共利益。
馬克思公共性思想的價值承諾和理論主題就在于真正解決人和自然界之間、人和人之間的矛盾以及個體和類之間的斗爭。這些矛盾和斗爭在當代的表達和體現就是,世界依然處于極具復雜性、不確定性、不穩定性的狀態,傳統安全與非傳統安全仍然交織于世界之中,人與自然的矛盾關系更為尖銳,貧富兩極分化及差距依然在擴大。在這里,無論是人與人之間生成消極公共性,還是人與自然界關系的矛盾,都共同反映出人類的公共生存境遇的異化性狀態。當人類再次發出“世界怎么了?”“世界往何處去?”“人類命運未來走向何方?”的世界之問時,中國給出的方案就是構建共商共建共享的人類命運共同體?!啊采坦步ü蚕怼砟钍且环N公共性理念,其內在邏輯是多元主體性協同發展的公共性邏輯”[26],亦即,人類命運共同體是集中體現人與自然界的共生、人與社會的共建、人與人的共在于一體的共同體公共性。人類命運共同體公共性以人-社會-自然界三者完成的本質的統一為其實踐意旨,是對馬克思公共性思想的具體運用和理論升華。一方面,人類命運共同體公共性是積極揚棄資本邏輯的產物。它以建構共同體為其實踐思維取向和原則[27],踐行“人與自然是生命共同體”理念,秉持人與人之“命運”共同體意識,推進人與社會之“責任”共同體建構,凝聚“利益”共同體,邁向人類社會“發展”共同體的公共主義發展道路,進而推進各國真正實現命運與共、責任共擔、利益共享、發展共促。另一方面,當今世界依然處于馬克思所指明的歷史時代,民族歷史向世界歷史轉變的歷史趨勢始終不會改變。解決人類社會發展面臨的問題,是國際社會大家的事,任何民族國家抑或個人都不能獨善其身,因而,任何一個民族國家及其人民都理應采取共同主體性、主體間性思維,摒棄獨白式的、單向性的、線性的思維,即以“我們”代替“我”、從“我”向“我們”的思維范式轉變,以維護全人類公共利益為基本前提,以彰顯人類公共價值為最終取向,以確保人類社會發展的公共安全為根本保障[28],由此真正“促進人與自然、社會、自我的和解,進而促進和維護社會的公平正義”[29]。在馬克思公共性思想的指導下,中國式現代化推動構建人類命運共同體公共性,積極創造人類美好的生活家園。
綜上所述,在《手稿》中,馬克思從哲學與政治經濟學的雙重視域展開了對公共性的理論構思與邏輯建構,“探索無產階級和人類的解放之道”[30],深層表達了對實現完整的人且占有自己全面的本質的價值期待[31]。公共性是人類文明進步與社會健康發展的目標和支撐條件,實現更充分、更健全的公共性,不僅構成了人們共同的價值夙愿,而且構成了中國式現代化的價值訴求與實踐原則。黨的二十大報告指出,中國式現代化的本質要求之一就是創造人類文明新形態[23]24。中國式現代化是建立在以生產資料公有制為基礎之上的,因而,這種全新人類文明形態之“新”的表征在于它是一種走出原子式個人主義的文明形態,即努力變革并超越以往那種建立在奴役與壓迫、分離與對立基礎上的純粹的私人享有的文明,建構一種以聯結與合作、公有與共享為主要內容的新質文明??梢哉f,中國式現代化是一種建構性的實踐范疇,即不斷實現公共性乃至創造公共性新形態,最終“讓現代化建設成果更多更公平惠及全體人民”[23]27,指引人類實現人的自由而全面發展的公共價值愿景。正如有學者所深刻指出的,“我們目前所做的一切,事實上都是在創造條件,不斷增強社會的公共性,因而也是在不斷趨近馬克思和恩格斯所指向的目標”[4]87。