傳統舞蹈藝術在當代文化視域下的分化與保護

歐雪花

【摘 要】傳統舞蹈是一種文化遺產，也是歷史遺留下來的最珍貴財富，在新時代，文化多樣性發展進程不斷加快，傳統、現代以及后現代舞蹈呈現出共生狀態，使得傳統舞蹈藝術轉型期快速到來，舞蹈藝術分化狀態更加明顯，對于舞蹈藝術保護提出更高要求，必須要結合當代社會文化多樣化特征，在傳統舞蹈藝術分化基礎上，展開傳承與保護?；诖?，本文就以傳統舞蹈藝術為立足點，針對當代文化視域下傳統舞蹈藝術的分化與保護策略進行分析與研究。

【關鍵詞】傳統舞蹈藝術；當代文化視域；保護

【中圖分類號】J7 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007—4198（2023）04

引言

近年來，全球經濟文化一體化發展趨勢越來越明顯，社會當中多種不同文化正在互相影響，這對于傳統舞蹈藝術而言是一種巨大發展機遇，也是十分嚴峻的挑戰，社會多元文化以及發展環境促使著傳統舞蹈藝術逐步朝向其他領域分化，與現代舞蹈相互融合，舞蹈節奏、風格、表情以及模式等不斷改變，在為傳統舞蹈注入全新發展動機以及功能的同時，也帶來新的困境難題。為保證傳統舞蹈此類非物質文化遺產能夠得到全面傳承，必須要站在新時代角度，穩固傳統舞蹈生態文化，采取全新方法和手段，針對傳統舞蹈進行合理利用、全面傳承、有效保護，讓優秀傳統文化優勢特征可以一直保持。

一、傳統舞蹈藝術內涵

（一）傳統舞蹈藝術概念

從我國近代舞蹈藝術來看，可以劃分為中國古典舞、民族民間舞、現代舞、當代舞以及芭蕾舞，舞蹈形成以及身體語言有著一定特殊性，其中古典舞主要是受到傳統哲學思想文化，即《周易（易經）》以及儒家、道家事項的影響，形成一種曲、圓、傾、擰審美規范，芭蕾舞則是受到理性思想潮流的影響，形成直、立、繃、開的審美規范。雖然不同物種分類已經徹底定型，但是，現階段我國對于傳統舞蹈藝術這一詞尚未有完整、公認的說明或者定義。本文就從舞蹈種類層面對傳統舞蹈藝術進行分析，認為傳統舞蹈藝術內涵以及概念，并不是拘泥某一種或者某一國舞蹈藝術，而是一批舞蹈種類的統稱，是帶有十分明顯身體語言文化特征，并且可以通過舞蹈藝術表演來描述、表達，以及展示故事情節、內容的藝術模式[1]。其中，我國古典舞、民族民間舞蹈以及西方芭蕾舞等都可以劃分到傳統舞蹈藝術當中。

（二）傳統舞蹈藝術特殊的價值

傳統舞蹈藝術是我國非物質文化遺產當中最主要、最關鍵組成部分。依據聯合國發布的《保護非物質文化遺產公約》顯示“非物質文化遺產”主要就是指被軟體、群體以及個人視為文化遺產的各類表演、實踐、表現形式、技能、知識體系，以及與之相關的工藝產品、工具、文化場所等，不同團體以及群伴隨著歷史條件、環境的改變使此類源遠流長的非物質文化遺產得到改進、創新和傳統，具備強烈的歷史感以及認同感，進而為文化多樣性提供幫助。我國有著五千年發展歷史，文化源遠流長，56個民族、所有勞動人員共同創造出的具備巨大凝聚能力以及生命力的傳統舞蹈藝術，流傳至今、綿延不絕，對于我國居民文化素養以及情操的陶冶有著極大影響，是十分重要的優秀傳統文化遺產，保護與傳承傳統舞蹈藝術，就是維護與保障民族文化多元性，不僅可以豐富與優化社會生活，還可為社會快速發展提供更多問哈資源。2006年發布的國家級非物質文化遺產名錄當中，民族民間舞蹈就占據41項，為傳統舞蹈藝術保護提供堅實、牢固的保障[2]。

此外，在地方文化當中傳統舞蹈藝術是最具備活力的部分，也是最古老、傳承悠久的藝術形式，其貫穿華夏民族幾千年歷史，不斷轉變與完善并深刻影響各個區域其他各類藝術形式，在中國美學史當中有著難以替代的價值與地位，已經成為地方文化當中最主要一部分。以英德市為例，該縣級市至今已有千余年發展歷史，優秀傳統文化十分豐厚，民族民間舞蹈眾多，包括花燈舞、獅舞以及鬧春牛等，分別從不同層面展現粵北客家的文化特征與風俗人情，從藝術以及民俗學層面分析，獅舞以及花燈舞都具備十分優異的傳承以及保護價值，是粵北區域民族民間文化的重要代表，通過對其進行進一步的挖掘和分析，可以成為地方最有活力的一種文化，成為當地一個文化品牌，為該地區乃至中國民族民間傳統舞蹈藝術發展提供幫助。

二、在當代文化視域下傳統舞蹈藝術的分化具體表現

（一）傳統舞蹈藝術“生態景觀”多元化

在新時期，伴隨著文化體制改革力度不斷加大，傳統舞蹈藝術與在現代社會文化發展環境當中，展現出不同、多樣化現代生態景觀，其中綜藝大歌舞，主要以現代社會文化為主，以現場為主要時空，進行現代化轉變；實景大歌舞則主要以傳統民俗文化為核心，以“在地”實景為主要時空，亦展現現代化嘗試，兩者在以大眾視覺以及感覺文化時代，以世俗化、商業化的審美形態逐步在新時代民族民間舞蹈審美藝術格局當中獲取一定地位[3]。此外，自改革開放以來，“文化+旅游”形式正式出現，傳統民俗舞蹈在資本、科技、人文等多種不同因素影響下，逐步轉型升級成為大型民族民俗景觀歌舞，例如：張藝謀等創作的《印象·劉三姐》，構建第一部以山水為實景的演出，之后更是推出“印象”系列作品，同時梅元帥等以山水為實景完成的作品，也被稱之為“山水系列”，以山水實景為舞臺的歌舞表現形式，為游客以及欣賞者提供全新的藝術享受，不僅全面傳播區域特色、專屬的舞蹈文化，還助推者當地旅游客發展。當前，伴隨著城鎮化以及新農村建設推進，城鎮化與旅游業融合力度不斷加大，實景歌舞演出也逐步成為當地全面打造文化名片、發展新型都市文化的最主要策略，作為實景演出的最主要、最核心內容，充滿區域特色的傳統舞蹈藝術，充分打破地域文化間存在的限制和障礙，可以直接供來自不同地區的人群欣賞，可以說，世俗生活場景以及非專業本地居民的介入，讓傳統舞蹈審美范式以及生態景觀逐步朝向日常生活化、世俗化轉變，這是傳統舞蹈藝術發展過程中的一種小小探索，也是舞蹈藝術發展必然趨勢。不過，文化要想成為一種產業，就必須要面向市場以及觀眾，而當前社會快速發展，正在逐步瓦解人們原本固態化生態思想，全新理念、思想以及認識逐步影響著普羅大眾，思想、觀念以及認識的改變也反過來影響著文化靜態模式，傳統舞蹈在此類環境當中必然會受到多方面因素的影響，傳統舞蹈內涵當中質樸、神圣、穩固根本出現一定波動，各地區在傳承舞蹈藝術過程中，在全新語境當中必然會出現全新解讀以及考量，受到外來歌舞文化以及市場娛樂的影響，一些舞蹈語言必然會被新方法以及技術所取代，這是一個逐步改變以及優化過程，也是需要重視的問題，如何在傳統與通俗、高雅、市場等文化組合背景下，保留傳統舞蹈文化母體，讓舞蹈審美轉型以及傳承可以良性發展，是必須要解決的問題。

（二）傳統舞蹈藝術審美“市場化”

現代商品經濟的飛速發展必然會逐步朝向文化這一領域進行滲透，這也就造成文化一定程度上市場化，文化市場化也就導致傳統舞蹈藝術具備的實用性、生活性規則效力喪失，取而代之的則是結合市場交換規則來全面介入藝術活動，藝術活動逐步成為商品交換邏輯，人們過往價值理念、行為原則發生一定改變，一系列符合市場經濟體系以及發展需求的行為模式、價值理念將會成為主導意識形態，并深受到社會生活各個方面，一種全新行為規范、秩序規范以及生活模式、價值主宰與影響著人們[4]。在這一全新秩序當中，民族傳統舞蹈將會被潛移默化、循序漸進的引入到市場原則主導以及影響下的文化體系當中，進而轉化文化功能取向，并呈現出娛樂他者的文化特征，民族文化將會逐步脫離實際生存以及發展土壤，原有文化功能發生改變，進而進入到一個虛擬的真實世界當中，對于欣賞者以及外來欣賞者來講，民族文化已經被徹底的解構，余下的是純粹、單一的藝術形式。簡單來講，就是傳統民族藝術不再是為當地時代居住的居民生產，而是為異地消費人員生產，就會出現傳統民族舞蹈文化意義與地方性知識逐步脫離的情況，使得舞蹈藝術從過往多功能聚合轉變成為功利性指向，喪失原有價值作用[5]。

（三）傳統舞蹈藝術生存發展“局限化”

近年來，隨著我國對于文化傳承保護關注程度不斷提升，對于文化+旅游發展模式扶持力度不斷加大，這也為各地區經濟發展以及文化傳承提供極大支撐，各地區為獲取更多、更加優異發展機會，對于旅游業以及文化產業關注程度持續提升，逐步開展文化挖掘以及探索，結合各地區文化產業發展勢態以及特征，打造眾多文化IP，競爭文化資源，例如：各個省市、鄉鎮與鄉鎮、企業與企業之間，對于省市級、國家級非遺傳承點以及傳承人員，對于知名文化IP，如中國鍋莊之鄉等各類品牌競爭越來越激烈。此類競爭模式也逐步延伸到非遺傳統舞蹈當中，一些知名非遺傳統舞蹈都出現品牌競爭情況，對于傳統舞蹈藝術發展以及生存難免產生一定局限。

一方面大部分傳統舞蹈經歷長達上千年的發展，具備片狀或者塊狀特征，已經與各個區域山水、人文環境以及歷史融為一體，成為當地文化重要組成部分。例如：龍舞；銅鼓舞、熱巴舞、秧歌、木鼓舞等各類傳統非遺舞蹈在各個地區都有著一定分布，在民間廣為流傳，在不同區域具備特征各不相同，舞蹈韻律、音響樂器以及表演服飾等極具特色，呈現出特殊性以及豐富性[6]。并且，一些地區山水相連，文化已經成為一體，如四川巴塘、西藏芒康、云南迪慶等，這些地區文化難以分割，但是過往，對于傳統舞蹈文化藝術，存在榮譽授權以及劃分的情況，使得此類平衡關系被打破，榮譽授權對于文化整體發展產生一定限制。

另一方面，大部分非遺傳統舞蹈都有著十分顯著的集體屬性，是需要廣大人民群眾自由參與，集體互相配合以及溝通完成的藝術行為，通常是某一特定社區、特定民族或者特定族群、特定區域居民長期長做、傳承以及改良形成的，是集體智慧的最主要結晶，并不是現代著作權法所謂的個人作者自主、獨立創作形成的作品，一般情況下，單項傳承人選擇標準為，一是有著不可替代的價值，其他人無法順利完成，二是存在傳承基礎十分薄弱的特征，主要是單線進行傳承的，只有具備此類條件特征，才可視作單項傳承人。而群眾基礎十分廣泛，屬于大眾以及集體的非遺傳統舞蹈必須要以集體傳承為核心，只有通過集體傳承才可增強人們凝聚力、自豪感，否則可能會出現人為分割的情況，產生一定疏離感以及矛盾。而我國目前關于個體以及集體傳承還存在一定問題，一些需要集體互相配合、由集體共同努力創作以及改進的舞蹈藝術，卻劃分為單一個體來進行傳承，這也使得大部分具備傳承任務的人難以發揮自身責任，使得舞蹈藝術在發展中脫離當地民眾，與民眾出現疏離感，這對于傳統舞蹈藝術將會帶來難以磨滅的影響，個人在傳承過程中，難以真正發揮舞蹈藝術具備的功能價值。

三、在當代文化視域下傳統舞蹈藝術保護策略

（一）強化對傳統舞蹈藝術形式保護力度，維護文化生態環境

要想真正助推傳統舞蹈藝術長遠流傳，讓舞蹈藝術具備的功能作用可以深入發揮，不僅需要加大創新以及改進力度，還需要保護與傳承傳統舞蹈原有生態環境，深入挖掘傳統舞蹈具備的藝術價值以及藝術魅力，讓社會各界居民可以喜歡以及了解此類藝術形式。一是需要努力適應新時代社會發展趨勢，在這一過程中，舞蹈藝術局部細節異化以及轉變是在所難免，也是必然趨勢，各類不同文化因子將會潤物細無聲進行嵌入，這也是一種正常的創新以及改革現象，是群眾文化自我改進、調整以及轉變的過程。不過，需要明確的是，在這一過程中，必須要保證優秀傳統文化在正常發展軌道當中，保證優秀傳統文化自我造血能力的通順以及文化脈絡的純正，不僅需要肯定與重視優秀傳統文化，還需要肯定與關注民眾自我創新，要避免自我系統以外不利因素的干擾和影響，讓舞蹈此類重要遺傳可以始終處于原有藝術生態位當中。例如：傳統舞蹈藝術發展時期正處于生化、美化以及為新時代藝術服務的時期，需要把握這一任務，將其交由專業藝術團體、舞臺舞蹈團體以及以創新、發展為己任的藝術個體進行接力，由其展開創新以及改進，而不是由非遺傳承人員來承擔，國家非遺傳承人必須要以保護舞蹈藝術原生態為己任，以此來保證舞蹈基石。二是可以把非遺文化當作核心與主體，避免對原有文化系統進行過多的干預，可以潛移默化引導，讓其融入到民眾生活當中緩慢改進，需要讓各類商業操作、旅游操作等在外圍形成，避免異化或者全面介入到非遺舞蹈文化以及民眾生活當中，逐步形成一個完整、健全的傳承模式，形成非遺舞蹈藝術精神自給自足的發展規律。例如：民間節日、時令、祭祀活動等各類活動，必須要保證原有的步驟以及流程，形成一個完整性，商業文化盡量在外圍區域形成，以此來保護傳統舞蹈藝術的根基?？偟膩碇v，對于非遺舞蹈構建一個完整、健全的文化生態環境，讓商業模式與傳統舞蹈模式互相脫離，各行其道，逐步引導，避免出現過多外力加持和影響，在保證源生母體文化的同時進行創新以及改進，無論今后如何改變以及轉型，都在源生母體文化基礎上開展，具備鮮明、生動的藝術價值，只有這樣才可保證非遺舞蹈具備生命力。只要母體不被異化以及干擾，商業化、功利化轉變就不會產生過多影響，還可依托根文化對異化舞蹈展開時時修正以及改進。

（二）重視非遺傳統舞蹈長遠發展，做好文化資源利用

在很長一段時間，由于傳統舞蹈文化保存以及傳承不到位，習慣性開發文化體，商業化進行運作，使得優秀傳統文化表象化、淺顯化展示在群眾面前，極易使得人們對于舞蹈發展以及發生歷程情感內容關注程度不高，甚至出現娛樂化的不良傾向，使得原本莊嚴、神圣的情感內容被大量抽離，在此類狀態下，傳統舞蹈文化可能會與其他舞蹈藝術同質化。例如：在一些景區以及旅游地區，傳統舞蹈文化及其有關傳承人一直處于應景地位，一次次進行儀式性、商業性舞蹈，進而逐步喪失原有民生基礎，難以保持在人們心中崇高、神圣的地位，傳統舞蹈文化具備的屬性被逐步淡化，這就是一種十分典型以及常見的以商業、市場化發展為導向的理念，其重點關注經濟效益，對于內涵關注程度不高，存在過度開發的問題，可能會影響到優秀傳統文化后續長遠發展。因此，必須要重點關注以及分析，非遺傳統舞蹈文化必須要擁有相應生態位，一是需要改變地方以及基層人們不正確的文化理念，明確了解到非遺舞蹈是不可再生的文化資源，其是否可以長遠發展流傳與地方文化作為有著密切的關系，設立一個長遠、規范的非遺文化保護機制，全面管理文化傳承行為，避免出現嫁接、植入后者轉移傳統舞蹈文化的情況，可以將非遺舞蹈文化與原生地文化深入結合，即與節日、祭祀等，根植到原生地當中，在保證非遺文化已經保護到位的同時，再對其進行開發以及利用，將其推向市場。二是非遺舞蹈文化屬于一種獨一無二文化資源，甚至是一個民族獨特、專屬的戰略資源，甚至可以成為人類文明長遠、持續發展的基礎。因此，文明必須要理性、清晰分析傳統舞蹈藝術存在的危機，以接納性的態度對待有益、良好的外來文化，同時需要堅守民族傳統舞蹈文化情感，需要通過各類激勵措施、政策方針，讓民族優秀傳統文化走進到民眾生后當中，通過代代相傳的模式，使傳統舞蹈可以自動獲取調節能力，展現自身具備的軟實力，長久釋放能量，影響當地以及全國各地居民。

（三）優化生存模式，強化保護力度

一是各地區非遺傳承機構必須要科學合理針對非遺舞蹈傳承模式、傳承人員的認定進行探索，結合不同非遺傳統舞蹈情況以及現狀展開針對性判決，對傳承體系十分淡薄以及孱弱的非遺舞蹈，需要盡量選擇針對性傳承人，并鼓勵和支持傳承人穿幫接代，通過各種不同形式不斷擴大與延伸傳承人群，杜絕出現文化壟斷的問題。而其他涉及人員較多的非遺傳統舞蹈，則需要以群體傳承模式來改進生存模式，讓其可以擁有良好民眾基礎，提升民眾的獲得感以及參與感。對于表演類或者公益類傳承，必須要展開“各行其位、各得所其”規劃，保證其能夠良性發展。二是加大對非遺傳統舞蹈傳承人員培訓教育力度，精神部署與設計培訓課程，保證課程與舞蹈文化特點以及規律相符合，不斷提升傳承群體以及個人的理論水平、文化水平，逐步開闊其文化視野，讓傳承人明確了解自身文化地位，擁有良好文化自信，了解自己具備的職責義務以及傳承步驟、方法，清楚非遺傳統舞蹈有關規約政策，讓非遺傳承人可以更好弘揚和推廣傳統舞蹈藝術，發揮舞蹈藝術具備的核心價值。此外，還需要基于非遺傳統舞蹈藝術保護要求，針對各個基層非遺執行機構、單位展開管理以及培訓，將其放在與非遺傳承人培訓同等位置，讓基層非遺傳統舞蹈藝術保護工作人員可以明確保護要求，擁有正確的價值理念，避免出現隨意嫁接或者修改優秀傳統文化現象。

四、結語

綜上所述，非遺舞蹈藝術的保護并不是短時間就可以完成的事情，而是需要做好長期開展準備，結合時代發展趨勢以及文化多元發展進程，不斷改進傳統舞蹈藝術保護體系，明確舞蹈藝術面臨的沖擊和挑戰，采取科學合理策略應對社會發展潮流，讓傳統舞蹈藝術可以根植于母體文化以及人民群眾生活當中，擁有牢固的基石，以此來為后期非物質舞蹈文化傳承以及弘揚奠定基礎。

參考文獻：

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