王曉盛
摘? 要:馬克思主義的創始人馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中針對各種具有代表性的唯心史觀展開深刻的剖析和批判,并在此基礎上天才式地創建了唯物史觀。這本著作中有著極其豐富的關于“現實的人”的論述,是馬克思主義相關倫理觀中不可忽視的重點問題,作為闡發了馬克思和恩格斯關于倫理道德思想的重要著作,以“現實的人”作為出發點去探求其所蘊含的倫理思想是研究馬克思主義相關的內容一個不容忽視的角度,將為更好地剖析馬克思主義創始人提出的“現實的人”給予豐富材料。
關鍵詞:道德;唯物史觀;現實的人;《德意志意識形態》
中圖分類號:G640? ?文獻標識碼:A? ? 文章編號:1673-7164(2023)12-0038-04
一、“現實的人”作為道德的邏輯起點
馬克思和恩格斯認為道德的基礎不是空洞、虛無、抽象的概念,“道德作為社會意識形式,在任何時候都只能是被意識到了的存在,人們的存在就是他們的現實生活過程”[1]83,所以“現實的人”才是要視為立足點的所在。歸根結底“現實的人”能制造意識以及觀念,“我們的出發點是從事實際活動的人,而且從他們的現實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態上的反射和回聲的發展”[2]20,“現實的人”必定隸屬于自己的條件范圍之內,以經驗的方式來觀察,這種界定指出了道德活動的主體是現實的人。若現實的人的存在是偽命題,那么歷史的存在乃至人的道德也就都不存在。因此,理解道德的前提就是關于“現實的人”的生存基礎。道德是具象的、現實的,現實的生活很大程度上也由它來反映和證明。
人的社會關系是道德賴以產生的前提,是其形成的客觀的和直接的根本所在。人在自己以實踐的方式去生產物質材料從而不斷地獲得讓自己以及后代生存下去的物質資料時推動其形成。分工則加速了道德的產生,人們為了生存必須要和其他人合作以及互相來往。“分工的每一個階段還根據個人與勞動的材料、工具和產品的關系決定他們相互之間的關系。”[2]15其中的邏輯:首先,社會歷史第一個必須要有的前提條件就是有生命的人類個體的存在,而人要生存就必須要生產滿足其基本的物質需要的生活資料;其次,人在滿足了第一個需要之后又會產生新的需要;再次,人們除了每天不斷生產自己的生命之外還逐漸從事著生產他人的活動,并由此構筑了社會歷史中最早的社會關系。最后,由于勞動的不斷發展,還催生了人與自然、社會的雙重關系。這些關系的存在,使人類不得不去想方設法調節它們,道德等社會意識應運而生。根據這種邏輯路徑,可以說,道德乃至于整個人類歷史,沒有現實的個人就無法存在。這即是說“倫理道德研究的出發點是現實的具體的人,而要研究具體的人就必須研究他們的生活條件”[3]。倫理學自身的哲學基點正是在這種歷史起始點是“現實的人”的觀點下,出現了根本的質的轉變,必須從人的現實的生存條件下去探究道德原則和規范,這兩者是在映射和證明人們的現實生活而絕非虛無縹緲的東西。“意識的產生是從‘現實的人這一基本元素出發的,只要有生命的個人存在,意識就會存在,而道德、意識的發展受生活即社會生產力和社會關系的發展制約,隨著人類歷史的發展而發展。”[4]25
馬克思主義的創始人將“現實的人”確立為出發點,在考慮人的實踐活動和發展過程中,將道德等意識形態拉入人間。他們認為道德產生的基礎就是現實的物質和歷史,用歷史來圈定范圍和條件,以可接觸的實際條件來探索現實生產,并以此廓清意識的形成以及道德的起源和本質。
二、“現實的人”顯示道德具備階級屬性
在以私有制為前提和條件的階級社會里,“現實的人”實際上是隸屬于不同階級的人的表現方式,他們各自代表著自己不同的利益。而前提在于所有道德都把利益作為基礎性條件,階級與階級在利益上沖突必然會通過道德來反映。因此,“隨著分工的發展也產生了個人利益或單個家庭的利益與所有相互交往的人們的共同利益之間的矛盾”[2]27。在這種社會前提下,公共利益總是被當作國家利益代名詞,個人利益同國家利益之間的不協調就會以個人利益同公共利益的斗爭表現出來。想要推翻舊階級統治的利益集團,為了自身固有的階級利益,會以社會公共利益的外衣來將其裝扮包裹起來,“它的利益在開始時的確同其余一切非統治階級的共同利益還多少有一些聯系,在當時存在的那些關系的壓力下還來不及發展為特殊階級的特殊利益”[2]44。可以看出,絕大多數情況下,特殊的階級利益或私人利益會以公共利益的外表展現出來,若兩者相沖突,那么它的欺騙和反動就會暴露無遺。
可以看出,階級性是階級社會無法剔除的,它藏身于在那些顯示現實社會各種豐富多彩的經濟關系的空隙之中。在階級社會里不同的人們有著不同的道德觀念,這是因為,他們開展生產活動時的地位是不同的,各自所代表階級的利益有所區別,道德無一幸免地被烙上了階級的烙印。當然,這種階級性的存在還以意識和道德等上層建筑的視域顯現出來,那些能掌握和控制其他道德等意識形態的必定是歸屬于統治階級的道德。即“一個階級是社會上占統治地位的物質力量,也是社會上占統治地位的精神力量”[2]42。在物質資料生產的范圍內,統治階級對其進行了占有,因而他們在參與分配時也占據主導;而在上層建筑的范圍內,他們也完全支配著在意識形態的生產。這表明了在私有制特別是資本主義社會里,統治者所屬的那個階級會歌頌自己的道德,并通過這樣的策略持續地提升他們自身道德的影響,強化自身對于經濟這個基礎的統治和支配。他們總是肆意控制著社會道德的走向,并以各種屬于自己的道德規范來加持自身的統治。一般來說,居于統治地位的階級不直接參與物質生產,他們其中的部分成員的職業被固定為專門開展的腦力勞動的勞動者,并制作了一整套屬于他們的意識形態,這些意識形態反映和維護著他們的實在的利益。但是在過去,人們忽視了這些觀念的生產主體和產生的基礎,沒有將統治階級的思想和統治階級本身統一起來。馬克思看來,這種觀點的立足點是唯心主義,按照這種觀點,世界將被精神統治,階級和階級所依賴的物質資料生產方式無法成為基礎性的前提。也就是,“一旦新的生產孕育并成長為勢不可擋的力量時,原有的生產關系和社會制度其非正義性就變得一覽無余了”[5]。
在以私有制為基礎的階級社會中,各階級有著自身具體的、特殊的階級利益,它們都是實際存在并且可以感受到的。在這種社會里,各個階級塑造了完全適合自己的道德規范體系。但是,那些生活于馬克思和恩格斯所處時期之前的舊倫理學家們都是剝削階級,他們創造出來的倫理思觀點自然而然都展現著剝削階級的道德體系中的倫理規范。他們總是大言不慚地宣稱自己的道德和全社會、全人類的道德是一體的,普遍化了自己作為剝削者的道德。因此結論就是,在私有制的階級社會,特別是資本主義社會里,道德無法避免階級的烙印。
三、“現實的人”以歷史的視域闡發道德
在唯物主義關于歷史相關觀點的創立和前進過程中,馬克思以歷史的視域來闡發道德,其起點是他對于享樂的哲學的歷史屬性的剖析。他認為,一開始,享樂的哲學就是精英階層為維護自身獨有的享樂特權而臆造出來的。在近代以來的資本主義社會,封建社會貴族教育和生活方式的還有所殘留,資產階級思想家的觀點被潛移默化地改變了,且這種改變被資產階級思想家廣為空泛。所以,他們認為自己就是要去追求過去貴族們那種奢靡享受的觀念。馬克思看到了這種情況的本質,即無論身處什么時代,人們形成的享樂的觀念,其產生的基礎是且只能是所處時代物質的生產和交往的情況。社會和歷史不斷發展前進,陳舊的享樂的哲學總會在現存制度被批判乃至于被推翻時,被全新的道德推下歷史舞臺。共產主義社會中,“無論是禁欲主義道德或者享樂道德,宣判死刑”[2]480。前進中的歷史從來不會拋下道德,道德是具體和歷史的,它在社會生產力與交往關系矛盾運動中實現自身的變化和前進。馬克思主義創始人在確定“現實的人”是歷史的起始點時,又借此明確了歷史前進的動力是什么,它的前進只能在物質生產同交往關系的矛盾運動下來進行。這就完全跟過去舊倫理學秉持的只是簡單地對道德的進行邏輯推演的方法分道揚鑣,讓我們真正能夠立足于現實的生產力、交往形式的基石去研究道德,讓人們真正關注到現實的個人,拋棄只會反復證明抽象概念、范疇的陳舊想法,最終能夠讓“現實的人”去實現期望中的價值目標。
之前的舊倫理學家固然也思考過道德是怎樣演進的問題,但是他們的立場都是唯心主義,分裂了經濟事實和道德,也割裂了人實際的存在和道德的意識,他們的想法是“按照自己關于神、關于模范人等等觀念來建立自己的關系”[2]5。這種倫理學持有的歷史觀點是唯心主義的,“無視現實的人和他們關于自己的貌似獨立并和他們對立的社會關系的現實意識”[2]83,結果就不可避免地造成這樣的狀況:“錯誤地把思想、觀念,即現存的世界的獨立化的思想表現當作這個現存世界的基礎。”[2]83根據如此這般的世界觀,他們得出的何為道德的來源的看法都是一樣的,那就是道德不過是抽象且虛假的概念實體罷了。這使得他們根本沒有意識到道德的產生是以具有客觀性的物質為前提條件,進而錯誤地界定了道德的本質,認為只要生理和心理欲望被滿足了那就是符合道德的,他們并不認為道德是社會存在的產物。從上述內容出發,這些思想家就否定了道德的原則和規范是在一定的歷史條件下不斷發展變化而且還是規律的。盡管他們也曾認可道德是變化的,也在不同的歷史時代有不同的表現形式,但是他們又以非科學的方法來闡述在道德變化時體現的性質和導向以及歷史進程中道德所具有的不同內容和形式。他們要么以直線向上的想法來對待道德的發展,要么持有在歷史發展時道德是愈發卑賤的觀點,沒有以辯證的觀點看待道德的發展。馬克思和恩格斯指出,在以生產力和交往方式的矛盾運動為前提的條件下,不斷向前的社會歷史才會出現。“社會上流行的道德往往是當時的統治階級的道德,道德具有階級性,而且隨著社會的發展和歷史的進步,道德也會不停地變化,道德也具有歷史性”[6]35。
四、“現實的人”的本質是對現實倫理道德生活的洞察
在《德意志意識形態》中馬克思主義偉大的兩位創始人以真正科學的方式界定出了人的本質,這種本質還將人具有的“現實性”表現得淋漓盡致,也就是說現實的個人有兩件事是不可避免要去做的,一是不間斷地開展在現實中物質的生產和再生產,二是不間斷地創造和擴展更多更豐富的社會關系,前者說明人無法同自然相分離,后者則表明人要在和他人的交往中制造和擴展新的社會關系。可以說,現實的人將自然與社會編織起來,以現實活動為工具,讓人和人的歷史所具有的豐富性展現在這兩種的前進發展之中。
馬克思和恩格斯承認人屬于自然,那么自然存在的屬性必然是“現實的人”所具有的。吃、喝等行為屬于真正的人的機能,還和人的實踐活動與社會關系緊密相連。馬克思和恩格斯明確表示能將人與動物在本質層面上區別開來的只能是社會屬性,社會關系決定了人的本性是什么,而人之所以為人的本質必須通過“現實的人”以“現實的人的活動”的方式來展現。這就說明“當人們自己開始生產他們所必需的生活資料的時候,這一步是由他們的肉體組織決定的,他們就開始把自己和動物區別開來”[2]14。故而,人的自然本質不能囊括人本質的全部,其中最重要的是人的社會本質,借此還能明確一點,即只有人類社會才有道德現象。總的來說,道德產生于人的社會關系并且只存在于人類社會之中,道德是人社會本性的體現。
在馬克思主義的理論體系中歷史的起點毋庸置疑是現實的個人,明確了人是歷史主體更是道德的主體,從而將人與歷史緊密結合在了一起。現實的個人處于歷史之中,道德反映現實的實際情形,它借助現實的人的實際生活狀況表現出來的道德傾向來形成道德的思想和相關認識,它不是主觀臆造出來的。“現實的人”是生活在具體的、實際的環境內的,開展著特定感性的活動。不斷前進的歷史和社會的展開方式的核心要素就是人的感性活動。可以說,這種活動體現了人與自然的相互作用和互相創造,歷史的顯現也是以此為基礎的。“德國哲學從天國降到人間;和它完全相反,這里我們是從人間升到天國……我們的出發點是從事實際活動的人。”[2]20剖析“現實的人”,其條件務必是現實社會的實際狀況,只有扎根在現實的感性活動中去研究其中所有的實踐,并探索人生活的世界,“現實的人”的這種存在才是完滿的。
五、結語
《德意志意識形態》蘊含著馬克思豐富的道德倫理思想,值得我們持續地進行研究和探討。在其中“現實的人”是馬克思主義創始人經過科學分析界定的歷史的起點,只有立足于“現實的人”,歷史才是有意義的。“現實的人”所開展的實踐活動,將人與自然和社會緊密結合起來,使人確立了自己與自然的關系以及自己與他人的關系,從而塑造了人之所以為人的本質。“現實的人”存在的空間是現實的社會,這種生活所必須要參與的生產勞動促進了人意識的形成和進步,推動了社會關系的形成。這兩者又為道德的形成和發展創造了條件。“現實的人”以其自身的屬性說明了道德產生的邏輯起點就在于“現實的人”本身,“現實的人”存在于現實的社會,各人有著不同的利益所求,進而催生了不同的階級,表明了道德的階級性。“現實的人”在不同的歷史時期展現著隨著歷史發展的不同的自己,將道德拉回了社會歷史中。“現實的人”之所以成為“現實”更重要的就在于其生活在自己的社會之中,并體現了這個社會、世界的實際情況,進而推動道德去反映不同的社會倫理情況。因此可以說,“現實的人”展現了唯物史觀的精髓,對開展馬克思主義倫理學的研究是極為有益的,它能為我們明確馬克思的道德觀提供獨特的研究視角,讓我們能從更為完整的方面把握馬克思主義,把握道德的實質與演化,為我們提供更加全面的思想指導。
參考文獻:
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(薦稿人:雷希,云南師范大學馬克思主義學院教授)
(責任編輯:陳華康)