壯族鼓舞符號的敘述與重述*

符 燕

（廣西大學藝術學院,廣西南寧 530000）

一、目前對壯族鼓舞的文化解讀情況

目前學界多從蜂鼓舞、銅鼓舞等單一文化個體的角度對壯族鼓舞進行學術觀照。其中關注壯族銅鼓舞的研究成果較多，較具代表性的有，蔣延瑜認為壯族銅鼓舞是壯族古代文化的一個重要組成部分，且其舞蹈有兩種表現形式，一種是自娛性的集體舞，較原始粗獷，一種是表演性的，具有一定的表演程式性。李坤榮著眼于銅鼓舞的文化起源，認為壯族同鼓舞始于祭祀，后用于娛樂和禮儀活動。謝賢、李富強則從壯族的那文化出發，強調壯族同鼓舞的文化內涵是對傳統稻作文化的象征性表達，動作、內容多來源于稻作元素。楊磊、額瑜婷以云南瀘溪縣永寧鄉的壯族銅木神鼓舞為研究對象，揭示壯族銅鼓舞具有敬神、娛人、育人等社會功能價值。付宜玲則對廣西河池壯族同鼓舞瑜瑤族銅鼓舞進行文化比較分析，從文化背景、風格特征等層面揭示其舞蹈之間的同一性和差異性。而較壯族銅鼓舞來說，壯族蜂鼓舞的研究較為缺乏，僅覃宇雷、韋土良對蜂鼓舞的文化源流、動作、音樂、服裝、道具等進行了比較系統的整理與分析，且認為壯族蜂鼓舞原是壯族師公法事活動中用于祭祀、敬神、拜祖的歌舞，涉及宗教學、民族學、民俗學、社會學、歷史學等多學科內容的社會文化實踐活動。

作為壯族社會獨特的傳統文化實踐活動，蜂鼓舞和銅鼓舞的學術關注度總體存在或偏重于對某一文化個體進行學術把握。且從宏觀的民族民間舞蹈文化認同研究尚處于探索階段。學界還未在整體性視域下、構筑民族共同體背景下重新審視壯族鼓舞所承載的文化功能。因此，本文以壯族鼓舞視為傳遞民族文化精神的一種符號媒介，研究鼓舞在推進壯族民眾建構文化認同過程中的作用與價值。

二、形式與場域——壯族鼓舞典例初解

銅鼓舞、蜂鼓舞作為壯族社會中最為重要的文化社會實踐活動，以多元一體的動作語匯對整個族群內部的歷史體驗、民俗信仰、神話傳說進行動態化的表征。一代代壯民族人在急與緩的鼓點中不斷體驗著先人確證過的動作體態，在屈與伸的身體律動中激起潛在的生命力量，在人與人、神的肢體與意識的交流中獲得精神的慰藉。并且，在原始思維的影響下，壯族鼓舞獨特的民族文化和多元的表征形式通過“人神共舞”的觀念，將壯族傳統社會中得生活生產圖式和族人追憶祖先進行身體動態化得書寫。壯族鼓舞不單單將民間傳說、舞蹈動作、鼓樂等進行了結合與展現，更重要的是將獨特的民族文化精神、價值、歷史體驗儲存在傳動作、音樂等文化符號系統之中。壯族各支系雖然各自生活在不同的地理社會環境下，但在原始審美及生命訴求等方面始終保持著宗族血脈之間的聯系，并通過迥然有別卻根源相同的文化展演形式，將受集體意識所影響的個體情感通過身體參與、感知的過程植入相關聯的文化活動之中。

（一）形塑祖先形象：廣西金城江壯族蜂鼓舞

“蜂鼓舞”又稱“國調毪”，流行于桂西北金城江地區的布壯（Phouchoong）這一壯族支系中。其舞蹈是壯族師公法事活動中從事祭祀、敬神、拜神的歌舞，蜂鼓作為其舞蹈展演中重要的組成部分，既是法器也是樂器，具有極高的地位，具有“舞賴于岳，聽岳伴舞”[1]（“岳”即“蜂鼓”）的功用。六段程式化蜂鼓舞極具象征內涵的舞蹈動作對壯族先民緬懷過去、珍重當下及憧憬未來等多樣化情感的集中抒發的媒介載體。第一段“三光舞”，身體以“行走”為核心動作，象征“三光”仙女引眾仙下凡。第二段“三元舞”，身體以“翻扣手”“踮步”為主要動態，象征表現了“三元”（唐、葛、周）將軍“喚雨”的情境。此外，還穿插擬獸類舞如，“鳳凰舞”“麒麟舞”等，是壯族先民圖騰崇拜的活態展現。第三段“仙婆舞”，身體以“前后胯部動作”為動機而發展的舞蹈語匯，象征著壯族創世神“盤”“古”繁衍人類的經過，具有原始生殖崇拜的色彩。第四段“靈娘舞”，身體主要以展現壯族人田間插秧的動作為主，暗喻著禾苗與壯民族血脈延續之間緊密的關系。第五段“馮四舞”，身體以“騰躍”“轉翻”為核心動作，再現壯族民族英雄“馮四”將軍威風強悍、勇敢頑強的人物形象。此段的鼓點節奏激烈、快速，加上剛勁有力、騰空跳躍的身體動作，是整個蜂鼓舞的表演高潮。第六段“莫一大王舞”，同樣也是塑造壯族民族英雄的舞蹈，身體以“蹲轉”“蹲擺”等大幅度的特殊動態配以“抖動劍玲”，象征“趕鬼出門”。由此可見，蜂鼓舞不僅承載著壯民族社會內部獨特的師公文化信仰，也是其族群原始思維——萬物有靈文化的具象性體現，從“請神”“喚雨”到“育人”“護禾”等，深刻表達出族群在追求生命延續、生活平順等情感訴求的影響下，所衍生出的對世間萬物的探索意識。壯族師公用身體既對族群傳統的圖騰崇拜、生殖崇拜等原始信仰文化進行了動態闡釋，也塑造了鮮活的、威武神圣的祖先形象，并通過不斷展演的蜂鼓舞，始終暗示著祖先的靈魂、神力永遠存在。

（二）民族發展史的藝術化再現：文山壯族銅鼓舞

“銅鼓舞”是壯族民間較為重要的舞種之一，文山壯族濮儂支系所流傳的銅鼓舞尤為具有代表性，于2006年入選國家級非物質文化遺產保護名錄。銅鼓舞的存續與銅鼓有著密切的關系，銅鼓在壯民心中被尊為神圣之物，他們認為有了銅鼓可向天祈求風調雨順，可保六畜興旺、人壽年豐等。因其極具文化象征意義，并易于在文化、技術相對匱乏的社會環境內傳承等特點，成為壯族世代傳遞民族情感，促進身份認同、表述民族歷史的文化符號媒介。現今所保留的十二段體得銅鼓舞通常在春節或慶豐收時舉行展演，其內容可視為對壯族社會發展史的再現。“走路舞”在民間俗稱“當叩”；“開荒開道舞”在民間俗稱“擺巴”；“開辟道路撒稻種舞”在民間俗稱“勞洛少靠芬”；“拔稻秧種稻田舞”在民間俗稱“落咱旦那”；“薅秧舞”在民間俗稱“帶那”；“種棉薅棉舞”在民間俗稱“單派竄派”；“七月拜祖”在民間俗稱“金吉”；“挑稻谷回家舞”則俗稱“丟諾嘎咱壇考媽忍”；“收棉花織布舞”則俗稱“收派旦胖”；“釀米酒舞”則俗稱“收口媽忍荷老艾”；“設宴敬酒”則稱作“擺莊拜老”；“打掃過年舞”則稱作“娟海散師荷金”。縱觀文山壯族銅鼓舞，其所敘述的內容既是對壯族發展史的鮮活再現，也是對壯族民眾傳統生活勞作的模仿，其以一種鼓樂舞的藝術表達方式，在文山壯族社會內部盛行并流傳至今，以一種文化符號實踐的形式，不斷向一代代壯族人回答著“我們從哪里來”這個有關文化身份認同的問題。

三、象征與闡釋：族群同源鼓舞同根

“國之大事，在祀與戎”[2]，“鼓”的早期創制是出于祭祀和軍事所需，享有崇高地位。對于聚居在相對較為封閉的山區的壯族人來說，“鼓”所發出的渾厚、悠遠的聲音能夠很好地傳達信息，因此，對于壯族先民來說，鼓不單是人與人之間傳遞信息的媒介，也是人與神、與祖先之間交流的神器，同樣具有極為神圣的地位，從而形成了蜂鼓——“群音之長”，銅鼓——“祭鼓”的規矩和風俗習慣。并且，雖然蜂鼓舞、銅鼓舞作為壯族各支系族群對本民族文化個性化的實踐方式，但是，從區域投射進整體而觀，它們共同承載著對祖先的緬懷之情。換句話說，壯族鼓舞之所以會以多元的形式予以呈現，主要受各支系生存場域、民俗習慣等影響，從而產生了各具特色的身體動態表征形式將過去與現在相連接，但相同的，源自祖先崇拜的文化根源并未因支系文化的差異性而發生改變。不論是蜂鼓舞中的“馮四”“莫一大王”，還是銅鼓舞中的“走路舞”“開荒開道舞”，祖先具體的形象及歷史事件作為整個壯族族群的象征，依附于周期性的民族節慶、儀式操演之中，旨在引導一代代壯族人民闡釋著“我是誰”“我從哪里來”等有關身份認同的問題。壯族鼓舞所傳遞出的節奏性、生活性，無一不象征著壯民族人運用豐富的表現形式來呈現族群內部具有共識性的文本意義，從而完成與祖先、與自然、與族人進行情感交流。總體來看，壯族的鼓舞作為一種文化事項，是文本與儀式相結合的符號敘事，其通過身體的形態表達的方式，將壯族社會內部對外部自然界、生物界的體驗進行程式化、秩序化的鮮活呈現，使這種界域中生成的鼓舞成為凝聚族群意識的社會文化實踐方式。

四、鼓舞符號內蘊的“文化認同”意識與當代性延續

（一）壯族鼓舞符號中的“文化認同”意識

從上述的內容可以看出，壯族鼓舞作為一系列以身體為表象的符號系統，主要根植于表征祖先形象、族群起源及族群生存的敘事文本之中，對族群社會內部的生活生產行為規則及思維觀念進行規范性的外化表達。“由于很多少數民族傳統上只有語言，沒有文字，少數民族非物質文化遺產傳承中‘人的培養’就顯得愈加重要。”[3]因此，在壯族鼓舞的傳承機制、展演過程中，敘事行為和敘事意識的萌發總是以人、身體為重要媒介來對過往的知識、經驗、體驗進行傳遞。因此，大多數民族民間舞蹈多是以歌、樂、舞相融的方式來進行文化的展演與傳承，這一點在壯族鼓舞中也得到了體現。具體來說，“不講前朝評好漢，單唱當初咱祖宗。”從廣西金城江壯族蜂鼓舞展演的唱詞文本中能夠深刻體會到壯族人民借“鼓”寄托追憶祖先之情，而蜂鼓舞中的“馮四”“莫一大王”等鮮活的祖先形象則是對唱詞文本可視、可喻的表達。另外，在文山壯族春節跳銅鼓舞之前，會在臘月三十祭祖的同時“請”銅鼓，“新年到，酒肉伺候你，你吃飽喝好，天亮后你就替祖先和我們一起慶賀新年。”可見，文山壯族也借“鼓”寄情，將銅鼓視為祖先靈魂的“棲息之處”。而銅鼓舞中的“走路舞”“開荒開道舞”等有關祖先、有關過去的歷史體驗的動態性表達則是從意識到敘事的傳達，是壯族人緬懷祖先、塑造想象中的祖先形象的身體呈現。鼓舞以打擊樂的細微和復雜的節奏，以其特有的音樂語音，撞擊著同一族群民眾的共同心弦，引導人們進入舞場或儀式現場。當銅鼓舞進入高潮的時候，也是舞者、觀者如醉如癡的時候，神、祖先和人都得到如意的滿足，從而更能夠從具有象征性的身體表演性文本世界里不斷去喚醒族群原初的認同。

（二）符號中“共同體”意識的延續與重塑

蜂鼓舞、銅鼓舞在生成各自操演的程式化套路的同時，也同樣在運用象征祖先的鼓及身體動作去規范成員的思維與社會生產生活秩序。鼓舞最初生成并不單一以審美為界定的舞蹈原型，而是綜合了壯族內部的社會結構、成員內心的意識訴求以及自然生存的欲望。隨著現代社會特別是后工業社會以來，隨著壯族“傳統”社會的價值倫理力量日益減弱，壯族鼓舞所根植的“傳統”文化場域收到嚴重的侵蝕，其原初的意識隨著外部文化的輸入，并于內在文化的融合發展，也發生著一定的現實談化。并且，“陌生人社會”的出現讓每一個壯族個體不得不獨自面對與承擔一個高風險社會多帶來的主體性焦慮。[4]也正在這樣一個將個體拋離出族群“傳統”的前提下，鼓舞符號中“共同體”意識的延續與重塑的需求才格外被凸顯出來。

1.建構壯族鼓舞數字化傳承新模式

借鑒現代化數字技術，充分運用VR、AR、3D等技術和元宇宙概念，將壯族蜂鼓舞、銅鼓舞的歷史發展脈絡、展演場景、儀式流程、身體動作所內蘊的象征意義以及相關神話、傳說等事實給予還原或以藝術創新的方式綜合性地呈現出來，讓當代壯族民眾能夠保持對“傳統”特定認知系統的聯系，這不僅有助于延續作為地方性知識的蜂鼓舞、銅鼓舞的生命力，還能夠為蜂鼓舞與銅鼓舞搭建一個共享的文化場域，進一步增強壯族鼓舞符號之間聯動，從而引導不同支系、不同聚落的壯族成員以一個整體性的視角聚焦本民族社會內的鼓舞，在確證“自我”特性的同時，更強調“我們”之間所共有的祖先文化、族源文化，最后明晰地建構出區分“我們”與“他族”之間文化的差異感，促使壯族鼓舞符號中的“共同體”意識得以當代性的延續。

2.加強壯族鼓舞文化的內在交流

任何一個文化的生成與發展都不是封閉且靜止的，都是交流交往交融的結果。壯族鼓舞作為儲存、再現壯族祖先文化、信息的一種媒介，具有多位一體的敘事觀，以及多元化的身體表達形式。在全球化、現代化、城市化進程不斷推進的背景下，壯族鼓舞更應文化展演、傳承人交流等形式，加強內部的文化互動，進而激活鼓舞之間共享性文化內涵的意義，使之成為壯族社會內部的情感紐帶，并以身體表達為敘事話語，使壯族成員在符號敘述起源的語境下，對符號所涵蓋的歷史體驗、文化精神進行理性思考與情感體驗，繼而喚醒共同的文化記憶。總之，“符號的真正意義不單單是去描述事物,而且同時是要喚起人類的情感”[5]，壯族鼓舞作為一種動態性的文化符號，需要壯民族人親身參與其中，在身體不斷的體驗與感受之中，為個人與集體提供雙向契合的情感“通道”。而只有交流交往交融才能夠引導彼此間關注符號之間的共性，從而獲得超越個體利益和情感維度基礎之上的普遍的情感共鳴。

3.人才培養過程中突出對民族“共同體”意識形態的建構

壯族鼓舞作為壯族社會所傳承的文化實踐活動，與壯族獨特的歷史和文化有著極為密切的關聯；不論是蜂鼓舞、銅鼓舞，其從內容編排，到具體的符號實踐，無一不是對有別于“他族”的民俗信仰、祖先形象給予強調。而在對壯族鼓舞傳承人進行培育的過程中，不單要從舞蹈動作的規范性、風格性，儀式的文化內涵、擊鼓的技巧等方面為著眼點，還要從當前國家的主流意識形態話語，族群整體的發展出發，注重對鼓舞的共同價值進行強調，從而使傳承人在不斷提升專業素養的基礎上，對鼓舞內在的、原初的“共同體”意識形態予以身體力行的延續，及創新性的發展，繼而進一步為提升全球化、現代化、城市化背景下，壯族社會內部的凝聚力及文化認同感提供源源不斷的內源性動力。

誠然，壯族鼓舞作為族群文化傳承過程中的一個重要的符號媒介體系，其以身體為核心，依附于周期性節慶、儀式的基礎上，通過動態展演的形式，對族群歷史、祖先形象進行儲存、提取、解構與重構，促使承載著“過去”信息與經驗的符號與壯族社會內部傳統的文化信仰緊密相連。因此，我們有必要將蜂鼓舞、銅鼓舞進行比較性的研究，對其內在的、具有深層聯系的象征意義進行挖掘與提煉，從而才能進一步理解壯族鼓舞在增強壯民族凝聚力，塑造民族形象，建構民族文化身份認同等方面的功能價值。