馬克思正義觀的三重邏輯
——兼論西方新自由主義政治哲學的正義觀及其批判

龍佳琦

(吉林大學,長春 130000)

自1969年美國普林斯頓大學羅伯特·塔克爾在自己名曰《馬克思的革命觀念》一書中對于“馬克思的資本剝削勞動是完全正義”的主張作出指認后,國內外學界針對馬克思正義觀的問題作出過諸多闡釋。這一股風潮將西方風頭正盛的政治哲學熱潮納入到馬克思主義政治哲學的研究視域之中,也使得國內學界開始反過頭來解決馬克思主義政治哲學失語現象。想要弄清馬克思本義的正義概念,還得從當代政治哲學巨擘諾奇克與羅爾斯正義理論的對比與批判中尋找線索。

一、諾奇克的公正理論

作為“二戰”后最重要的自由主義思想家之一,美國哲學家、思想家諾奇克始終站在維護私有制以及個人權利、個人自由的陣營,與左派人士以及另一位新自由主義重要思想家羅爾斯進行爭辯。諾奇克的自然權利至上的正義理論集中體現在他的著作《無政府、國家和烏托邦》一書中。在這本書中諾奇克構建了一個極為精到的概念體系來論證自己的公平正義觀。

(一)私人權利至上

諾奇克公正理論的基點就是個人權利在其理論邏輯上的至上性、絕對第一性,他圍繞這一理論基點構建起自己的正義原則與最小國家的體系,只有理解了諾奇克的私人權利至上才能理解其整體理論。

在諾奇克看來,私人權利包括生命權、財產權和自由的權利。這些權利不是基于功利主義所主張的整體收益最大化,也不是某些自由主義者所主張的自由與平等的要求,而是個人對于自己和所有物擁有的絕對權。具體來說,私人權利包括自我所有權與財產所有權,前者是個人的自由保障,即沒有人能夠強行要求個體去違背意愿;后者是個人對于財產的所有,只要一個人對于其財產的持有是正當的,那么私有財產不受他人侵犯。諾奇克宣稱個人的權利是神圣的、不可侵犯的,除非經過你個人的同意,否則沒有人能強迫你或者損害你的人身自由及對于合法所有物的財產權。

這一根本原則不但是個人的根本權利,而且是國家行為的根本道德標準。諾奇克指出,個人權利優先于國家的權力,是個人的權利決定了國家的性質與功能,而不是國家的職能決定了個體所享受的權利。個體的權利不能因為任何所謂“社會公益”或者“權益最大化”的借口而遭到侵犯。諾奇克完全拋棄了人的手段性這一維度,將人的私有權利放在目的性的位置上,認為一切存在都應當為這一人存在的唯一目的服務。

(二)國家最小化

基于個人的私有權利,諾奇克論證了自己所認為的唯一具有合法性的國家形式——最小國家。最小國家就是西方傳統意義上的“守夜人式的國家”,在諾奇克看來,它是一種功能達到極致以至于稍微多做一點國家就失去了其正當性基礎。

諾奇克對于“最小國家”的論述是從自然狀態開始的,在他看來,傳統的政治哲學從自然狀態與契約論二重維度來探討國家的產生有其合理性,但是忽略了這一觀點的致命缺陷,即無政府主義對于國家合理性的批評。傳統的國家作為自然狀態的延伸,承擔著自然狀態所無法實現的功能,但是卻解釋不了自然狀態之下的人們為什么需要一個政府來實施暴力,個人權利至上的要求與具有破壞力的國家之間處于一種悖論之中。

為解決這一問題,諾奇克首先與洛克所主張的契約論的國家生成觀劃清了界限,他認為契約論實際上是一種虛幻的構想,而國家的生成毫無疑問是自發形成秩序的過程,即由看不見的手自然而然生成一個國家。在諾奇克看來,國家產生于自發形成的團體保護群體,并通過對于團體之外的個體提供保護的方式來換取其放棄暴力的方式進而擴展為一個完整的國家。這既為國家形成提供了合理性依據,同時又打消了無政府主義者存在的合理性。

(三)正義三原則

為了給自己的“最小國家”辯護,諾奇克提出了“正義三原則”來反對國家的越權行為,即實行財產的再分配。

諾奇克主張用持有正義來代替分配正義,與分配正義關注于社會財富的正當分配不同,持有正義主張社會財富的來源即個人的財產權及其轉讓的公正性。在諾奇克看來,某些自由主義及社會主義理論家所強調的分配正義忽略了一個前提:國家作為分配財富的主體,其合理性從何而來?從持有正義的角度,只要財產從自由市場之中得來,財產就是正當的。

持有正義的原則被諾奇克具體闡釋為:獲取正義、轉讓正義與矯正正義構成的持有正義三原則。所謂獲取正義,就是對于不屬于任何人的無主物的占有。在諾奇克看來,對于無主物施加的勞動就自然使得我們獲得了對于該無主物的所有權。諾奇克對于這一占有原則進行了限制,即認為這種占有只有在不侵害他人的情況下才能獲得其合理性。所謂轉讓正義,就是人們如何才能正當地擁有他人已經擁有的東西。諾奇克指出,財產所有權只要是他人自愿轉讓的,那么就是合理的。反之,通過稅收的方式來實行財富的轉移,毫無疑問是非正義的。矯正正義,就是指對于不公正的糾正。對于一切不符合上述獲取正義與轉讓正義的行為,都應該對其進行矯正,在不斷地趨向正義的實踐中實現正義。

諾奇克基于其私人權利元倫理學(指以邏輯和語言學的方法來分析道德概念、判斷的性質和意義,研究倫理詞、句子的功能和用法的理論。編者注)鋪展開來的正義理論體系極大地擴展了當代自由主義理論的視野,具有原創性的價值。然而,諾奇克基于市場精神對于個人私利至上的過度維護全然忽略了個體的社會性,拋棄了個體與社會整體間的辯證關系,反映出其理論學說為資產階級剝削正義的背書性質。

二、羅爾斯的正義理論

作為二十世紀最具影響力的政治哲學家、新自由主義政治哲學的旗手,羅爾斯引領了西方哲學的新轉向,使得政治哲學這一古老的學科在當代得以煥發新的生機。羅爾斯所主張的平等自由主義對于當代政治實踐產生了重大的影響,誠如諾奇克所說,“政治哲學家們或者必須在羅爾斯的理論框架內工作,或者必須解釋不這樣做的理由。”[1]

(一)正義:社會公正的要求

在羅爾斯看來,正義是社會制度的應有之義,甚至是首要的考量。他基于社會契約論,認為個體之間就某一問題達成共識并形成規則,進而使得每個人規定的權利與義務保持匹配的時候,社會公正就達成了。羅爾斯把社會視為自由平等的個體按照正義原則實現互惠的過程,這被其稱為“良序社會”。他所主張的正義原則只適用于自由平等的社會,而且是一個較為封閉的民族共同體,而不討論國際正義的問題。

所分配的東西,被羅爾斯稱為“社會基本善”,這些東西包括權利與自由、機會、收入或者一系列重要的東西,這些東西都是可以通過測量的方式來具體的知曉。“社會基本善”的分配就成為判斷整個社會公平正義層次的重要指標。社會正是在人們的良性互動的基礎上根據大家協商的公正原則來進行福利的分配,進而達成公正。

(二)公平正義兩原則

為了在理論上廓清正義的具體要求,羅爾斯提出了社會公平的兩項原則,被稱為自由原則與平等原則。在《正義論》一書中,羅爾斯指出,正義的第一個原則是每個人與其他人一樣擁有一種平等的權利;正義的第二個原則是社會出現的不平等首先符合最弱勢者受益最大化的原則,其次應該保證機會平等的前提。羅爾斯第一條原則被稱為自由原則,指每個人都可以平等地擁有權利,這是兩條正義原則之中絕對地居于支配地位的原則;第二條原則又被劃分為機會平等原則與差異原則,機會平等原則又毫無疑問高于差異原則,機會平等要比資源再分配的差異原則對于個人的平等權利更為重要。

羅爾斯的正義原則讓他與功利主義的觀點劃清界限,在羅爾斯看來,倫理要求要比最大收益具有更為基本的地位,同時又對傳統的自由主義做了發展,即個體只有在不損害弱勢群體利益的基礎上才能獲取最大收益。但是羅爾斯不主張政府對于個人及其社團的過分干預,主張政府在秉承著基本的正義原則的基礎上就不應該越過自身所應有的邊界。

(三)原初狀態

羅爾斯在闡明自己的正義原則的基礎上,對于正義原則的產生理路進行了探索,試圖回答到底如何才能促使合作者去選擇這一項原則。他基于傳統自然狀態與契約論,提出了自己的原初狀態構想。

在羅爾斯看來,自己所構造的原初狀態解決了所有可能促使人趨向不平等決策的基礎。羅爾斯所構建的原初狀態,首先就是資源相對不充分,這為個體提供了合作的前提;其次就是主觀上成員都是理性的自利者;最后也是最為重要的一環就是無知之幕的存在使得決策個體都處于一種無知的狀態下,這使得決策者進行決策時完全無法通過自己所設計的結構來為自己徇私。

與諾奇克相比,羅爾斯對于正義理論中平等維度的強調使得其呈現出更為人道的理論特質,也為平衡自由與平等進行了理論嘗試。但因為羅爾斯的理論仍舊是局限于自由主義的窠臼之中,對于個人主義自由本位的強調導致其對于正義概念缺乏現實的辯證理解,最終必然帶來理論的破產。

三、馬克思正義觀的三重邏輯

(一)正義的初始語境——社會關系

馬克思對于正義的論述體現在他的諸多著作之中,對于正義的原初語境討論并不像羅爾斯與諾奇克那般從某個公義或者某種構想的狀態出發,他向來是在社會關系之中討論人,討論人的生產勞動和社會政治實踐。“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和。”[2]139正是這種社會本位的出發點,促成了馬克思區別于新自由主義政治哲學所不具有的現實性。

在馬克思看來,正義絕不是像羅爾斯與諾奇克口中的對于社會具有決定性的基礎地位的作用,相反,正義不過是意識形態的內容之一。正義作為一種受經濟基礎決定的意識形態話語,其本身就是被市民社會所生成的。想要闡明馬克思的正義基礎,就必須回歸到馬克思的交往實踐觀之中,從人的生產實踐出發,從人最基本的生產勞動出發,是具體的社會生產生產出了正義的要求與正義的需要以及正義的具體含義。對于正義的歷史唯物主義理解,本身就要求對正義進行祛魅,使其回到現象學意味上的生活世界之中來。我們甚至可以說,馬克思在某種意味上對于正義進行了人本主義現象學的還原。“這種考察方法不是沒有前提的。它從現實的前提出發,一刻也不離開這種前提。它的前提是人,但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人,而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人。”[2]153作為正義的重要載體,法律是奠基于特定生產方式的基礎上的,區別于新自由主義形而上學式的講述方式,馬克思明顯是偏重于實質正義而非形式正義。“事物的法的本質不應該去遷就法律,恰恰相反,法律倒應該去適應事物的法的本質。”[3]

(二)正義的現實基礎——歷史情境

從馬克思正義觀的生成基點來看,其社會性就規定了其具有歷史性與階級性。馬克思的正義觀絕不是永恒的和一成不變的,而是因地制宜的,根據具體的歷史情境而發生著變化。“發展著自己的物質生產和物質交往的人們,在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。”[2]152為了更好地闡釋正義的歷史性,馬克思分別從奴隸社會與資本主義社會兩種形態對于正義進行了分析。他認為,從奴隸制度內部去看其制度本身,可以發現這個制度在當時對于生產力的促進是具有實際性作用的。在對于資本主義社會的批判中,馬克思對于資本主義的正義性論斷引發了學界一系列的爭辯。“這個內容只要與生產方式相適應相一致就是正義的;只要與生產方式相矛盾就是非正義的。在資本主義生產方式的基礎上奴隸制是非正義的;在商品質量上弄虛作假也是非正義的。”[4]馬克思對于資本主義正義的論證,對于傳統的認為資本主義是非正義的觀點可以說是釜底抽薪。誠如馬克思所指出的,絕不是正義決定了社會,而是社會決定了正義。

這實際上在本質上揭示了馬克思主義深刻的歷史觀,作為意識形態的自由在結構上是受到社會生產的制約的。“這種歷史觀就在于:從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程,把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎,從市民社會作為國家的活動描述市民社會,同時從市民社會出發闡明意識的所有各種不同理論的產物和形式,如宗教、哲學、道德等等,并且追溯它們產生的過程。”[2]171

(三)正義的最終歸宿——共產主義

馬克思正義觀的另一重維度就是其階級性,他對于正義的最終訴求就是對于共產主義的追求。相比起傳統的分配正義,正義成為協調階級矛盾、彌合社會斷裂與延續資本統治的話語。馬克思正義觀的最終歸宿就是為無產階級服務,而無產階級的正義就是消滅無產階級式的不平等。“共產主義并不剝奪任何人占有社會產品的權力,它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權力。”[2]416實現這一超越的社會載體就是共產主義社會,只有共產主義社會將不再出現總體性的匱乏,分配意義上的正義才最終得以消亡,“在那里,每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。”[2]422取代傳統的分配正義的是更高階段的正義,這種爭議最終實現在一種共同體之中,即人與人互為目的的共同體,也只有在人與人的純粹共有的共同體意義上,才最終取消掉了正義作為意識形態的話語狀態,使得每個人都得以充分地實現自我,達成最終意義上的正義。作為高位的正義原則,“‘人的自我實現’雖然超越了低位正義原則,但它并未消解后者,而是對其進行了提升與轉化。”[5]

從馬克思正義觀的角度對于新自由主義正義理論的批判的最終形態,就是指向了羅爾斯、諾奇克等人理論的非歷史性、無主體性與構建方面的形而上學性。馬克思以其獨到的、科學的也是無產階級的正義理念給新自由主義正義倫理畫上了休止符。