對深衣之“衽”的想象與重構(gòu)—“中國古代深衣考辨”再解讀

黃梓桐

深衣是《禮記》記載的一種極具傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的服飾，從古至今都備受學(xué)人關(guān)注。現(xiàn)存“深衣”文獻(xiàn)的記錄最早可溯源至《禮記》。《禮記· 深衣》篇記載了深衣的形制、意義內(nèi)涵、使用功能三方面的內(nèi)容①。然因鄭玄及孔穎達(dá)注疏《深衣》言此篇專記深衣之制②，故后世如宋代朱熹《深衣制度》，明末清初黃宗羲《深衣考》，清代江永《深衣考誤》、戴震《深衣解》、任大椿《深衣釋例》等關(guān)于深衣的研究，多沿著鄭玄注釋所側(cè)重的深衣之制，即深衣形制考辨的方向前行。時至今日，深衣的形制仍是當(dāng)今研究者關(guān)切之所在。2011 至2013 年學(xué)者齊志家四篇與深衣形制相關(guān)的論文：《深衣與深衣制》③《深衣之“衽”的考辨與問題》④《深衣之“衽”解析》⑤《歷代深衣形制考辨的問題與啟示》⑥，認(rèn)為深衣之“衽”是歷代深衣形制考辨的核心問題，有力推進(jìn)了學(xué)界對深衣形制的研究。本文旨在以深衣之“衽”為突破點(diǎn)，來分析和解讀古代儒者對深衣形制的考辨及闡釋，并深入思考深衣形制考辨出現(xiàn)差異的原因。

一、對古代深衣形制考辨的分析

古人對深衣形制的研究由來已久，從先秦至唐代與深衣形制相關(guān)的文獻(xiàn)多集中在唐代《禮記正義》⑦中，“漢學(xué)重在明經(jīng)，唐學(xué)重在注疏”⑧，《禮記正義》保留了東漢鄭玄、南朝皇侃、北朝熊安生以及孔穎達(dá)等對《深衣》的注釋與義疏。唐代以后，后世儒生欲知其詳，不斷對“深衣”文本進(jìn)行正誤與解釋，由此從宋代開始又出現(xiàn)了一批不依附《禮記》，而以單篇形式專門對深衣進(jìn)行研讀的著作。其中，宋代司馬光《深衣制度》、朱熹《深衣制度》、金履祥《深衣小傳、外傳》，元代陳櫟《深衣說》、朱右《深衣考》，明代王廷相《深衣圖論》，清代黃宗羲《深衣考》⑨、江永《深衣考誤》、戴震《深衣解》、任大椿《深衣釋例》等，皆涉及對深衣形制的考辨。

1、對深衣之“衽”的各種闡釋

古代儒者解析深衣形制多采用文字考釋的方式逐句解經(jīng)，此方式有利于對經(jīng)文內(nèi)容做細(xì)致深入的分析，但難以突顯諸家在深衣形制觀點(diǎn)上的差異。細(xì)讀儒者們有關(guān)深衣形制考辨的論著，可以發(fā)現(xiàn)，他們在深衣形制上的分歧主要集中于深衣之“衽”，即對“續(xù)衽鉤邊”的解讀上。據(jù)《禮記正義》記載⑩，漢唐經(jīng)學(xué)家在解釋“衽”時認(rèn)為，衽在深衣裳幅之旁，“續(xù)衽”指深衣之裳連屬縫合，不分前后。而“鉤邊”，鄭玄解讀為服裝穿著的形態(tài)，如漢時之曲裾；孔穎達(dá)釋為唐代朝服兩旁之曲裾。對于鄭玄與孔穎達(dá)的見解，后來的儒者既有繼承，也有發(fā)展。宋代以后諸家對“續(xù)衽”“鉤邊”的解讀，詳見表1。

表1：宋代以后儒者解讀深衣之“衽”的相關(guān)材料

元·朱右《深衣考》衽為衣左右之衣襟。（衽，《說文》曰：“衣衿”，注“交衽”為“衿”，《爾雅》“衣衽”為“衿”，通做衿。宜用布一幅，交解裁之，上尖下闊，內(nèi)連衣為六幅，下屬于裳。）鉤邊如貼邊，“鉤”為動詞，是縫合的方式，續(xù)衽鉤邊是鉤縫至衽之下。（邊，謂邊縫也。衽邊斜幅，既無旁屬，別裁直布而鉤之，續(xù)之衽下，若今之貼邊。經(jīng)曰“續(xù)衽鉤邊”，正以鉤邊續(xù)于衽也。）明·王廷相《深衣圖論》衽為上衣衣襟。續(xù)衽是在衣正幅旁接衽。（祍，衣衿也。續(xù)祍于衣正幅之旁以承袷也。……按制祍當(dāng)以布一幅斜裁為二片，一施于內(nèi)，一施于外，狹皆在上，廣皆在下，以本布直邊續(xù)屬于衣，上以承祫，下以綴裳。）鉤為動詞，是縫合的方式。邊指位置，衽之斜邊、衣裳之邊。（邊，即下文“純邊”之邊，鉤，覆褶而縫之也……旁之斜邊乃剪裂者，不可不鉤結(jié)之，非若裳之邊乃本布之邊，雖不鉤亦可也。）清·黃宗羲《深衣考》衽為衣左右之衣襟，續(xù)衽指衣與裳連屬。（衽二幅。其幅上狹下闊，闊處亦尺二寸，長與衣等。內(nèi)衽連于前右之衣，外衽連于前左之衣。續(xù)衽者，衣與裳相連屬之也。）鉤邊是縫合衣裳的前后。（鉤邊謂縫合其前后也。深衣，乃自袼下，以至裳之下畔，盡縫合之，左右皆然。鄭氏謂“不殊裳前后”，是鉤邊也。而以之解續(xù)衽，誤矣。蓋續(xù)衽其橫，而鉤邊其直也。）用布十二幅。上衣六幅，衣身二幅對折為四片。下裳由六幅交解為十二片，每衣一片連屬裳二片。清·江永《深衣考誤》續(xù)為連屬，連屬裳之左側(cè)為續(xù)衽。（裳之前后正處者，以布四幅正裁為八幅……又以布二幅斜裁為四幅，窄頭二寸，寬頭二尺，各去一寸為縫，狹頭成角，寬頭得一尺八寸，皆以成角者向上，以廣一尺八寸者向下，則四幅……此四幅連屬于裳之兩旁，別名為衽，下文衽當(dāng)旁是也。……續(xù)衽，謂裳之左旁縫合其衽也。）鉤邊同曲裾，裳之右側(cè)前后不合，將裾曲而向前，用鉤邊遮掩。（鉤邊，謂裳之右旁別用一幅布斜裁之，綴于右后衽之上，使鉤而前也。漢時謂之曲裾，蓋裳后為裾，綴于裾，曲而前，故名曲裾也。所以必用鉤邊者，裳之右畔前后衽不合，若無鉤邊，則行步之際露其后，衽之里有鉤邊而后可以掩裳際也。）衽在裳旁，是幅所交裂者。清·戴震《深衣解》 同上。（裳左衽前后連屬，故曰續(xù)衽。）同上。（右衽前后不得連屬，以便開合。因設(shè)曲裾于內(nèi)，鉤掩邊際，故曰鉤邊，今俗呼“里裾”是也。以其藏右衽內(nèi)，不與要圍齊圍通計(jì)，是以不在十二幅之?dāng)?shù)。）用布十一幅。上衣五幅，衣身二幅對折為四片。下裳六幅，每衣一片連屬裳二片。清·任大椿《深衣釋例》同上。（旁曰衽，在旁之衽前后屬連之曰續(xù)衽。）同上。（右旁之衽不能屬連前后，兩開必露里衣，恐近于褻，故別以一副布裁為曲裾，而屬于右后衽，反屈之向前如鳥喙之勾，曲以掩蓋里衣，而右前衽即交乎其上，于附體更為完審。其名鉤邊者，蓋此幅屬于右后衽之邊，勾向左前衽之邊耳。）

從表1 呈現(xiàn)的信息來看，宋代以后儒者對“衽”的理解有明顯差異；同時，相鄰時代對“衽”的解讀具有一定的趨同性。總結(jié)如下：

（1）宋至宋末元初：衽在裳（或衣裳）旁，屬連之不殊裳前后。代表論著有司馬光《深衣制度》、朱熹《深衣制度》、金履祥《深衣小傳、外傳》、陳櫟《深衣說》。其中司馬光、朱熹、金履祥所言之“衽”不包括衣之兩旁，僅在裳處；而陳櫟《深衣說》中的“衽”則指衣裳兩旁，不僅限于裳；此處的衣裳兩旁，是指深衣穿著狀態(tài)下的兩側(cè)。

（2）元明時期：衽為上衣衣襟，具體指前襟相交時胸前之左右幅。代表論著有朱右《深衣考》、王廷相《深衣圖論》和黃宗羲《深衣考》。

（3）清代：衽在裳旁，是下裳兩側(cè)斜裁交裂者。江永《深衣考誤》、戴震《深衣解》、任大椿《深衣釋例》皆持此觀點(diǎn)。這種見解與第一種相似，但仔細(xì)辨別二者所指的“裳旁”，卻分別是指深衣形象的兩種狀態(tài)：第一種“衽”的位置是指在深衣穿著狀態(tài)下，即兩襟相掩后的衣裳兩旁；而第二種“衽”在裳旁與著裝狀態(tài)無關(guān)，是深衣下裳使用正裁搭配斜裁方式裁制后，處于下裳左右側(cè)面的布幅。

2、深衣之“衽”與“續(xù)衽鉤邊”

對深衣之“衽”理解的不同又影響了對“續(xù)衽鉤邊”的解讀，“續(xù)”與“鉤”在宋元明清諸儒深衣考辨中既被解釋為動詞，表示服裝的某種縫合方法或穿著方式；也被解釋為名詞，表示布幅裁剪后所形成的狀態(tài)（表2）。

表2：宋元明清儒者對深衣“續(xù)衽鉤邊”的解讀

二、深衣之“衽”與深衣形制

諸家對深衣之“衽”位置理解的差別，不僅影響了對經(jīng)文“續(xù)衽鉤邊”的解讀，還直接引發(fā)了深衣形制—即衣裳布幅分布和下裳裁制方法的差異。

宋至宋末元初時，深衣之“衽”是深衣穿著兩襟相掩后，在腋下之裳旁，屬連之不殊裳之前后的部分。此深衣裁制用布十幅，衽不需單獨(dú)記幅。上衣四幅，衣身用布二幅，衣袖用布二幅。下裳六幅，裁制用交解之法（圖1），每一幅交解為兩片，一頭廣，一頭狹，狹頭之長是廣頭之半，狹頭向上連屬上衣。因此，上衣衣身二幅中屈反折為四片，下裳六幅交解為十二片，上衣一片連接下裳三片（圖2、圖3）。

圖1：交解裁制法裁布示意圖，《文淵閣四庫全書》經(jīng)部第134 冊江永《深衣考誤》載之，臺灣商務(wù)印書館，2008 年，第621 頁

圖2：[宋]朱熹《深衣制度》并圖：深衣前圖、后圖及曲裾裁制圖，《文淵閣四庫全書》集部第1145 冊《晦庵集》卷六十八，臺灣商務(wù)印書館，2008 年，第336 頁

圖3：[清]江永：《深衣考誤》之朱子《家禮》深衣圖，《文淵閣四庫全書》經(jīng)部第134 冊，臺灣商務(wù)印書館，2008 年，第621、622 頁

元明時期，深衣之“衽”指上衣左右斜裁之衣襟。此深衣裁制用布十一幅，上衣五幅，衣與袖各二幅，比宋至宋末元初時期的深衣多連屬左右衣襟的“衽”一幅。下裳六幅，裁制亦用交解之法，由六幅交解為十二片。因此，深衣上衣衣身二幅中屈反折為四片，加“衽”用一幅斜裁為二片，共六片。上衣一片連接下裳二片（圖4）。

圖4：[清]黃宗羲《深衣考》深衣圖，《文淵閣四庫全書》經(jīng)部第127 冊，臺灣商務(wù)印書館，2008 年，第5 頁

清代時，深衣之“衽”被解讀為深衣下裳旁布幅交裂的部分。此深衣形制用布共十一幅，上衣五幅，衣身用布二幅，衣袖用布二幅。衽用一幅，似元明時期斜裁，但僅接右外襟，無左內(nèi)襟。下裳六幅，采用正裁搭配交裂的方式，下裳前后四幅皆正裁，為八片，唯有兩側(cè)之衽用布二幅斜裁為四片，共十二片。上衣衣身二幅中屈反折為四片，加右外襟一片，共五片。但上衣右里襟不連屬下裳（連屬另增布幅制作的“鉤邊”），因此上衣共四片，每一片連接下裳三片（圖5、圖6）。

圖5：[清]江永《深衣考誤》深衣裁制圖，《文淵閣四庫全書》經(jīng)部第134 冊，臺灣商務(wù)印書館，2008 年，第620、621 頁

圖6：[清]戴震《深衣解》深衣圖，《戴震全集（第三冊）》，清華大學(xué)出版社，1994 年，第1775、1776 頁

諸儒對深衣之“衽”理解的差異，造成了深衣衣裳布幅分布（上衣幅數(shù)及衣裳連屬的片數(shù)）和下裳裁制方法（交解、正裁與交裂組合）?的差別，導(dǎo)致了宋代至清代深衣形象的大相徑庭。如此多樣的深衣形制哪一個更符合《禮記》經(jīng)文記載的深衣形象呢？就“衽”而言，《禮記》記載僅兩處：一是《玉藻》“衽當(dāng)旁”?；二是《深衣》“續(xù)衽鉤邊”?。這些記載對“衽”的裁剪規(guī)范并不明確，缺乏具體的形制說明。筆者認(rèn)為，形制規(guī)范上的缺失讓“衽”具有了可想象的空間，也增加了“衽”成為歷代儒者深衣形制紛爭焦點(diǎn)的可能。換言之，諸儒對深衣之“衽”或深衣的形制見解不同，和深衣形制在經(jīng)文中的規(guī)范不夠具體有重要關(guān)系。《禮記·深衣》云：“古者深衣，蓋有制度，以應(yīng)規(guī)矩繩權(quán)衡。”孔穎達(dá)疏：“以作記之人為記之時，深衣無復(fù)制度，故稱‘古者深衣，蓋有制度’。言‘蓋’者，疑辭也。”?由此可見，《深衣》篇的記載只是古人對深衣樣式的一種追記，并無具體的形制規(guī)范，這也意味著諸家所言深衣制度即便有所不同，也不算背離經(jīng)文所記載的深衣之制。

三、深衣形制與如今之制

既然諸家皆是在解經(jīng)，那么，歷代儒者對深衣形制的解讀為何會出現(xiàn)如此大的差異呢？筆者認(rèn)為，這與諸儒解經(jīng)時所使用的“以今律古”詮釋方法有關(guān)。《深衣》成篇應(yīng)當(dāng)不早于魏相時代?，作為古之深衣，其具體的制作方式對于后來的儒者而言已不明其詳。故自東漢鄭玄始，諸儒解經(jīng)時常以本朝之服對深衣的形制進(jìn)行解釋。而本文討論的中心問題“衽”，即諸儒對“續(xù)衽鉤邊”的考辨正是這一現(xiàn)象的表現(xiàn)。

1、漢唐兩宋之“曲裾”

《深衣》篇“續(xù)衽鉤邊”，鄭玄云：“續(xù)，猶屬也。衽，在裳旁者也。屬，連之，不殊裳前后也。鉤，讀如‘鳥喙必鉤’之‘鉤’。鉤邊，若今曲裾也。”孔穎達(dá)疏：“‘續(xù)衽鉤邊’者，衽，謂深衣之裳，以下闊上狹，謂之為‘衽’。接續(xù)此衽而鉤其旁邊，即今之朝服有曲裾而在旁者是也。”?鄭玄與孔穎達(dá)皆用“曲裾”釋經(jīng)文之“鉤邊”，那么“曲裾”是什么形制呢？長沙馬王堆一號漢墓曾出土一批西漢服飾實(shí)物（27 件），其中包含12 件袍與三件單衣，袍與單衣均為交領(lǐng)右衽式，外襟的形式有曲裾與直裾兩種，曲裾的內(nèi)外襟形狀與直裾不同，其外襟長出一角，穿著時將長出之角從胸前纏繞至后側(cè)腋后，形態(tài)似鳥喙有彎曲回鉤之意（圖7）。可見，東漢鄭玄以漢時之“曲裾”解經(jīng)文之“鉤邊”，應(yīng)是基于漢代社會生活中的服裝狀況，兩漢之間的服飾雖有所變化，但西漢“曲裾”的樣式應(yīng)該在東漢尚有保留。

圖7：長沙馬王堆一號漢墓出土曲裾朱紅羅綺錦袍（湖南省博物館、中國科學(xué)院考古研究所：《長沙馬王堆一號漢墓》，北京：文物出版社，1973 年，第66 頁圖八二）

那么，遵循鄭注的唐代孔穎達(dá)明白漢代“曲裾”的形制嗎？其所言之“曲裾”與鄭玄之所言是否相同？筆者認(rèn)為，孔穎達(dá)解“鉤邊”為“曲裾”應(yīng)是在順應(yīng)鄭玄注解的基礎(chǔ)上進(jìn)行的推論。實(shí)際上，孔穎達(dá)對漢代之“曲裾”樣式已不明晰，這可以從孔穎達(dá)所言“云‘若今曲裾也’，鄭以后漢之時，裳有曲裾，故以‘續(xù)衽鉤邊’似漢時曲裾”?中看出來。為何孔穎達(dá)仍遵循鄭注用“曲裾”來解釋“鉤邊”呢？其原因在于：“今時朱衣朝服，從后漢明帝所為，則鄭云今曲裾者，是今朝服之曲裾也。”?孔穎達(dá)認(rèn)為唐代的朱衣朝服是東漢明帝所制，既然唐代朝服來源于東漢，那唐代朝服之曲裾應(yīng)也是鄭玄所處東漢時期的曲裾。然漢唐之間經(jīng)歷了三國、魏、晉、南北朝、隋代近四百年，特別是南北朝又屬于民族融合、服飾風(fēng)貌發(fā)生劇變的時期，東漢的服裝形制是否能絲毫不改地傳至唐代，成為唐代的朝服之制呢？從文獻(xiàn)記載的繼承關(guān)系來看，或許兩者是一脈相承的；但從服飾實(shí)物形制來看，并不能確保漢唐兩代曲裾的樣式是完全相同的。孔穎達(dá)以唐代朝服承襲于東漢為由，認(rèn)為唐代朝服之“曲裾”是東漢時的曲裾，則顯露了孔穎達(dá)對東漢“曲裾”形制的不理解，也恰是儒者以本朝之服詮釋深衣經(jīng)文的體現(xiàn)（圖8）。

圖8：唐·李賢墓墓道東壁《客使圖》帶武弁著絳紗單衣的官員，其裳旁似有曲裾（陜西省博物館、陜西省文物管理委員會編：《唐李賢墓壁畫》，北京：文物出版社，1974 年，圖版26）

如果唐代的儒士已不能解釋東漢曲裾的形制，到宋代，曲裾之制就更難以辨析了。宋元時代的司馬光、朱熹與陳櫟仍遵循鄭注孔疏，將“鉤邊”等同為“曲裾”。北宋司馬光考證：“《漢書》江充衣紗糓襌衣，曲裾后垂交輸，如淳曰：‘交輸，割正幅，使一頭狹若燕尾，垂之兩旁，見于后’。是《禮·深衣》‘續(xù)衽鉤邊’，賈逵謂之‘衣圭’，蘇林曰：‘交輸，如今新婦袍上袿全幅繒角割，名曰交輸裁也。’《釋名》曰：‘婦人上曰袿，其下垂者，上廣下狹，如刀圭也。’”?由此，他得知“曲裾”在文獻(xiàn)中的記載應(yīng)是指上廣下狹的交輸裁制。不過，對于曲裾裁制與深衣形制的關(guān)系，司馬光還推測：“然則別有鉤邊，不在裳十二幅之?dāng)?shù)，亦斜割使一端闊，一端狹，以闊者在上，狹者在下，交映垂之，如燕尾。有鉤曲裁其旁邊，綴于裳之右旁，以掩不相連之處。”?簡而言之，司馬光認(rèn)為“曲裾”是在下裳十二幅以外，另將一布幅斜割為一頭廣一頭狹的兩片；其組合方式是兩片廣頭在上，狹頭在下，兩者交垂如燕尾之形；而“鉤邊”在布幅上的表現(xiàn)則是將兩片的內(nèi)邊緣裁為鉤曲的形狀。“曲裾”所在的位置與其使用功能相關(guān)，將之綴于深衣下裳右邊，是為了以此掩蓋不相連之處。司馬光對曲裾的解釋或許影響了朱熹對“續(xù)衽鉤邊”的認(rèn)識，在朱熹《深衣制度》中“曲裾”一詞取代了“續(xù)衽鉤邊”，他認(rèn)為曲裾：“用布一幅如裳之長，交解裁之，疊兩廣頭并令向上，布邊不動，但稍裁其內(nèi)旁太半之下，令漸如魚腹，末如鳥喙，內(nèi)向而緝之，相沓綴于裳上之右旁以掩裳際。右幅在下，左幅在上，布邊在外，裁處在內(nèi)。”?這與司馬光對“曲裾”的分析一致，其《深衣制度》中的圖示直觀表現(xiàn)了兩人曲裾的裁制方式（圖2）。只是朱熹對“曲裾”的認(rèn)識在其晚年已有所改易，陳櫟《深衣說》載：“鄭氏所注‘曲裾’今不詳為何狀，后遂求鉤邊于裳十二幅之外，謂別用布一幅綴而垂之裳之右旁，朱子初年家禮亦有‘曲裾’一條，蓋以此也。后自悟其非謂連續(xù)裳旁，合而縫之，無前后幅之分，即為續(xù)衽。左右交鉤再覆縫之，即為鉤邊，其說詳見楊氏附注《家禮》中。”?由此來看，朱子晚年時“續(xù)衽鉤邊”被闡述為深衣的縫合方式與穿著方法，已將原本《深衣制度》中另用一幅布裁制的“曲裾”之說舍棄。

2、元明清初之“貼邊”與“縫合”

與“續(xù)衽鉤邊”相關(guān)的紛爭并未因朱熹對“曲裾”之說的舍棄而停滯。宋代以后對“續(xù)衽鉤邊”的詮釋分成了兩派：其一是元明清初儒者突破前人觀點(diǎn)，認(rèn)為“鉤邊”是“貼邊”或“縫合”；其二是清代儒者在司馬光與朱熹“曲裾”說基礎(chǔ)上、突出“曲裾”鉤邊的改良之說。我們先來看元代儒者對“續(xù)衽”的全新詮釋，元代朱右言：“衽，《說文》曰：‘衣衿’……宜用布一幅，交解裁之，上尖下闊，內(nèi)連衣為六幅，下屬于裳。……邊，謂邊縫也。衽邊斜幅，既無旁屬，別裁直布而鉤之，續(xù)之衽下，若今之貼邊。經(jīng)曰‘續(xù)衽鉤邊’，正以鉤邊續(xù)于衽也。”?朱右將“衽”解釋為衣衿，將“鉤邊”釋為勾縫衽之斜幅的直布貼邊。他的觀點(diǎn)被明代王廷相所肯定：“愚按朱氏（朱右）之說，真足以破疏家千載之繆……按制祍當(dāng)以布一幅斜裁為二片，一施于內(nèi)，一施于外，狹皆在上，廣皆在下，以本布直邊續(xù)。……旁之斜邊乃剪裂者，不可不鉤結(jié)之，非若裳之邊乃本布之邊，雖不鉤亦可也。”?

后來，明末清初黃宗羲解讀“續(xù)衽”時也沿用朱右的觀點(diǎn)，詮釋道：“衽二幅。其幅上狹下闊，闊處亦尺二寸，長與衣等。內(nèi)衽連于前右之衣，外衽連于前左之衣。……續(xù)衽者，衣與裳相連屬之也。”?至于“鉤邊”，他結(jié)合當(dāng)時服裝樣式提出了新的解讀：“鉤邊謂縫合其前后也。深衣，乃自袼下，以至裳之下畔，盡縫合之，左右皆然。鄭氏謂‘不殊裳前后’，是鉤邊也。而以之解續(xù)衽，誤矣。蓋續(xù)衽其橫，而鉤邊其直也。”?黃宗羲將“鉤邊”解釋為左右自袼下以至裳之下畔盡縫合也，與前人大不相同。衣裳兩側(cè)的縫合似乎是此前儒者未曾考慮的問題，這一問題的出現(xiàn)不免使人不解，為何深衣衣裳兩側(cè)的縫合需要被討論。幸而黃宗羲在《深衣考》中對此作出了解釋：“蓋續(xù)衽其橫，而鉤邊其直也。今之制衣者，其禮衣四旁，以裾衽贅之，而不縫合，其去裾衽而縫合者，反謂之褻衣。去古遠(yuǎn)矣。……衣分四袴，裳有前后，今于其邊皆鉤連為一，故曰‘鉤邊’。”?由于清代禮服通裁而衣分四袴，衣裳左右不曾縫合（圖9、圖10、圖11），故以“今之禮衣”的制衣方式對深衣進(jìn)行裁制，必然是不符合深衣規(guī)范的。可見，黃宗羲提出的“鉤邊”新解，和“如今之制”的清代禮衣?lián)碛心蟮年P(guān)系。

圖9：清代皇帝夏吉服，明黃色緙絲云龍十二章單龍袍。（黃能馥、陳娟娟等：《服飾中華：中華服飾七千年》，北京：清華大學(xué)出版社，2013，第438 頁）

圖10：雍正著吉服讀書畫像，衣有四袴。（宗鳳英：《清代宮廷服飾》，北京：紫禁城出版社，2004 年，第154 頁）

圖11：故宮博物院藏（清）郎世寧等繪《萬樹園賜宴圖》，圖中大臣頭戴涼帽、身穿吉服袍，外罩補(bǔ)褂，衣服前后中、左右皆有開袴。

3、清代裳左之“續(xù)衽”與裳右之“鉤邊”

清代中期后對“續(xù)衽鉤邊”的解讀又有了新的發(fā)展，江永、戴震以及任大椿分別對“續(xù)衽”和“鉤邊”進(jìn)行了闡釋。江永《深衣考誤》載：“（永）按，續(xù)衽，謂裳之左旁縫合其衽也。”?戴震《深衣解》曰：“裳左衽前后連屬，故曰續(xù)衽。”?“續(xù)衽”之意較為簡單，即深衣下裳左側(cè)之衽縫合。而“鉤邊”則解釋為在裳之右側(cè)，與裳左側(cè)的“續(xù)衽”相對。江永曰：“鉤邊，謂裳之右旁別用一幅布斜裁之，綴于右后衽之上，使鉤而前也。漢時謂之‘曲裾’，蓋裳后為裾，綴于裾，曲而前，故名‘曲裾’也。所以必用鉤邊去裳之右畔，前后衽不合，若無鉤邊，則行步之際露，則后衽之里有鉤邊，而后可以揜裳際也。鄭氏特引《孝經(jīng)援神契》‘鳥喙必鉤’之‘鉤’讀如之，明其為鉤曲之義，使非別綴一幅曲而前，不得謂之鉤也。裳十二幅象十二月，又有鉤邊，其以象閏歟？鄭氏不言左續(xù)衽、右鉤邊者，衣裳自左揜右，左可連，右不可連，其事易明，故不必言左右也。‘續(xù)衽鉤邊’之義，鄭注分明，疏家汩之，后儒之說并鉤邊，失之。”?戴震亦云：“（裳）而右衽前后不得連屬，以便開合。因設(shè)曲裾于內(nèi)，鉤掩邊際，故曰鉤邊，今俗呼里裾是也。以其藏右衽內(nèi)，不與要圍齊圍通計(jì)，是以不在十二幅之?dāng)?shù)。”?戴震之言較江永更為簡明易懂，且從他的言論中我們可以得知，清代儒者對“鉤邊”的理解與當(dāng)時俗稱“里裾”的服飾樣式有關(guān)。任大椿同意江永與戴震對“續(xù)衽鉤邊”的解讀，并對“鉤邊”存在的必要性做出了解釋：“右旁之衽不能屬連前后，兩開必露里衣，恐近于褻，故別以一副布裁為曲裾，而屬于右后衽，反屈之向前如鳥喙之勾，曲以掩蓋里衣，而右前衽即交乎其上，于覆體更為完審。其名‘鉤邊’者，蓋此幅屬于右后衽之邊，勾向左前衽之邊耳。”?大抵清中期之深衣右側(cè)無布幅相連，走動之際衣側(cè)會開合露其里衣，不甚合禮。于是，為了避免里衣泄露，必別裁“曲裾”連屬于右后衽之邊；勾向左前掩蓋右側(cè)裳際，以此使深衣著裝外觀更趨于合禮。

江永等人的“鉤邊”與司馬光等人的“曲裾”，在布幅另取的方式、置于衣側(cè)的位置以及用以遮掩的功能上是相同的，但其裁制與連綴方式則不同。這兩種詮釋在任大椿的《深衣釋例》中得到了融通：“（鄭玄）注之解‘續(xù)衽’也，曰不殊裳前后，解‘鉤邊’也，曰如今之曲裾。（孔穎達(dá)）疏謂今深衣裳，一旁則連之相著，一旁則有曲裾掩之，謂鉤邊也，此說甚合《書儀》及《家禮》。皆謂鉤邊別綴一幅布于裳之右旁，以掩不相連之處，蓋本鄭注‘曲裾’之訓(xùn)。今以‘曲裾’之制考‘鉤邊’，知鉤邊必別綴布一幅于裳之外。……即知鄭注以‘鉤邊’為‘曲裾’，亦必別裁布幅以綴于裳旁，《書儀》及《家禮》之會鄭注也，義蓋如此。”?他取司馬光《書儀》及朱熹《家禮》中“曲裾”之形，作江永、戴震論述中“鉤邊”之用，認(rèn)為此解既符合鄭玄之意，又切合諸家之言。然而，宋時司馬光、朱熹的深衣之制，每衣一片連屬下裳三片，前襟左右相掩相交；衽至腋下，其下裳必左右相掩。即便左衽之衣右側(cè)有不相連之處，因?yàn)橛覂?nèi)襟衣裳連屬、交于左腋之下，行動起來并不會露出里衣。清代江永、戴震、任大椿的深衣之制，其右側(cè)上衣下無裳相連，衣之右側(cè)兩開時定露其里衣。因此宋時朱熹之“曲裾”交解裁之、相沓綴于裳上之右旁以掩裳際，應(yīng)是為了裝飾，是朱熹晚年舍棄之物。而清代將“曲裾”縫合于右后衽，使其向前鉤藏于右前衽之內(nèi)的“鉤邊”，則是清代服裝之制對經(jīng)學(xué)家認(rèn)知影響的必然結(jié)果。

結(jié)語

總而言之，古時困擾儒生的深衣之“衽”，正是今天解讀歷代深衣之制的關(guān)鍵。經(jīng)文中對具體形制規(guī)范記載的欠缺，讓“衽”具有了可以想象的空間；而不同時代對“衽”的詮釋，則是儒者基于本朝服裝對深衣進(jìn)行想象重構(gòu)的具體表現(xiàn)。正如任大椿所云：“后代之衣釋后代之制，容或可通，而孔正義乃以之釋深衣，誤矣。”?以今世之衣釋今世之制，其意可通；而以今世之制釋古之深衣，世代更迭、其制相異，自然難以融通。如此，我們便可以明白為何儒者大都認(rèn)為前代學(xué)者對深衣之制的解讀有不妥之處，也能理解歷代深衣形制考辨所以產(chǎn)生分歧的原因。中國古代深衣考辨史，揭示了以儒生為代表的知識分子造衣制物的思想理念，是歷代儒生的服飾理想與精神寄托；同時，它還是映照歷代服裝的一面鏡子，隨著時間的更迭，勾勒出中國古代服飾的演變軌跡與時代風(fēng)貌。

注釋：

① 注：南宋文天祥《深衣吉兇通服說》中指出《深衣》的內(nèi)容：“第一節(jié)言其制，短毋見膚，長毋被土，以下是也。第二節(jié)言其義，規(guī)者，行舉手以為容，以下是也。第三節(jié)言其用，可以為文，可以為武，以下是也。”《禮記·深衣》包含深衣制、義、用三方面的內(nèi)容。[宋]文天祥：《深衣吉兇通服說》，《文山集》，《文淵閣四庫全書》，臺北：臺灣商務(wù)印書館，2008年影印本，集部，1184 冊，第628 頁。

② 《十三經(jīng)注疏》整理委員會：《十三經(jīng)注疏·禮記正義》卷第五十八《深衣第三十九》，北京：北京大學(xué)出版社，1999 年，第1560 頁。（《禮記正義· 深衣》載：陸曰：“鄭云：‘以其記深衣之制也。’”正義曰：“此一篇從此至末，皆論深衣之制”。）

③ 齊志家：《深衣與深衣制》，《美術(shù)界》, 2011年第9 期，第75 頁。

④ 齊志家：《深衣之“衽”的考辨與問題》，《南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(美術(shù)與設(shè)計(jì)版)》，2011 年第5 期，第56-59 頁。

⑤ 齊志家：《深衣之“衽”解析》，《理論界》，2012 年第6 期，第123-124 頁。

⑥ 齊志家：《歷代深衣形制考辨的問題與啟示》，載熊兆飛主編：《服飾新視界—武漢紡織大學(xué)服裝學(xué)院學(xué)術(shù)論壇論文集》，北京：中國紡織出版社，2013 年，第90-93 頁。

⑦ 陶廣學(xué)：《孔穎達(dá)〈禮記正義〉研究》，揚(yáng)州：揚(yáng)州大學(xué)博士學(xué)位論文，2013 年。陶廣學(xué)指出：“隋唐建立，結(jié)束了自東漢末以來近四百年的分裂。天下統(tǒng)一，南北之學(xué)亦歸于統(tǒng)一。政治上北方統(tǒng)一南方，然而學(xué)術(shù)上北學(xué)卻并入南學(xué)。唐太宗為了鞏固‘大一統(tǒng)’的政局，加強(qiáng)了思想文化的建設(shè)，其中重要的一項(xiàng)舉措就是詔國子祭酒孔穎達(dá)與諸儒撰定《五經(jīng)正義》，統(tǒng)一經(jīng)學(xué)。《正義》的修撰，使朝廷取得了學(xué)術(shù)權(quán)威的話語權(quán)。”

⑧ [清]皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)歷史》，長沙：思賢書局，1906 年，第39 頁。

⑨ 注：清代黃宗羲《深衣解》中除記個人闡述的深衣之制外，還記載了朱子、吳澄、朱右、黃潤玉、王廷相五家之說，且對各家深衣之制進(jìn)行了考辨。

⑩ 同注②，第1560 頁。（鄭玄注經(jīng)文“續(xù)衽鉤邊”為“續(xù)，猶屬也。衽，在裳旁者也。屬，連之，不殊裳前后也。鉤，讀如‘鳥喙必鉤’之‘鉤’。鉤邊，若今曲裾也。”，孔穎達(dá)正義曰：“‘續(xù)衽鉤邊’者，衽，謂深衣之裳，以下闊上狹，謂之為‘衽’。接續(xù)此衽而鉤其旁邊，即今之朝服有曲裾而在旁者是也。”）

? 注：經(jīng)學(xué)家在討論深衣之曲裾時，大多將曲裾形容為別有一幅制作，因此此處提及的深衣布幅并未包括“曲裾”所用的布幅。

?《十三經(jīng)注疏》整理委員會：《十三經(jīng)注疏·禮記正義》卷第三十《玉藻》，北京：北京大學(xué)出版社，1999 年，第904 頁。

? 同注②，第1561 頁。

? 同注②，第1561 頁。

? 注：《深衣》篇的成篇年代在王鄂《<禮記>成書考》中有所討論，沈文悼認(rèn)為《深衣》成于魯康公、景公之際（公元前352 ～公元前315 年）。其說見《宗周禮樂文明考論》，浙江大學(xué)出版社，1999 年，第54 頁。王夢歐《禮記今注今譯》推測當(dāng)不早于魏相時代（？～公元前59 年）。其說見《禮記今注今譯》（上），臺灣商務(wù)印書館，1970 年，第763 頁。王鄂同意王夢歐的說法，認(rèn)為《深衣》由經(jīng)文和傳記兩部分組成，大約編成于戰(zhàn)國末期，其說見《<禮記>成書考》，中華書局，2007年，第213 頁。筆者對王夢歐的觀點(diǎn)表示認(rèn)同，通過對深衣的研究，認(rèn)為深衣的五法之義與《漢書·魏相傳》所記載的西漢丞相魏相上奏之言的相關(guān)度極高,《深衣》篇成篇時間或在魏相時代及以后。

? 同注②，第1560 至1563 頁。

? 同注②，第1563 頁。

? 同注②，第1563 頁。

? [宋]司馬光：《司馬氏書儀》，北京大學(xué)《儒藏》編纂與研究中心：《儒藏：精華編》，北京：北京大學(xué)出版社，2012 年，第73 冊,第1052 頁。

? 同注?，第1053 頁。

? [宋]朱熹：《朱子全書》，《晦庵先生朱文公文集(四)》，上海：上海古籍出版社，2010 年，第23 冊，第3297 頁。

? [宋]陳櫟：《深衣說》，《定宇集》卷六，《文淵閣四庫書本》，臺北：臺灣商務(wù)印書館，2008 年影印本，集部，第1205 冊，第232 頁。

? [元]朱右：《深衣考》，《白云稿十二卷》卷12，《續(xù)修四庫全書》，上海：上海古籍出版社，2002 年影印本，集部，第1326 冊，第333 頁下欄。

? [明]王廷相：《深衣圖論》，《王廷相集（二）》，北京：中華書局，1989 年，第697 頁。

? [清]黃宗義：《深衣考》，《黃宗羲全集（第一冊）》，杭州：浙江古籍出版社，1985 年，第167、168 頁。

? 同注?，第169 頁。

? 同注?，第169、173 頁。

? [清]江永：《深衣考誤》，《文淵閣四庫全書》，臺北：臺灣商務(wù)印書館，2008 年影印本，經(jīng)部，第134 冊，第615 頁。

? [清]戴震：《深衣解》，《戴震全集（第三冊）》，北京：清華大學(xué)出版社，1994 年，第1770 頁。

? 同注?，第615 頁。

? 同注?，第1770 頁。

? [清]任大椿：《深衣釋例·卷二》，《續(xù)修四庫全書》，上海：上海古籍出版社，2002 年，經(jīng)部，第107 冊，第225 頁。

? 同注?，第224-226 頁。

? 同注?，第220 頁。