對立的帝王觀和人生觀

陳琳 郭洪洋

統(tǒng)編高中語文教材必修下冊分別在第一單元和第五單元選入了《齊桓晉文之事》《諫逐客書》兩篇古代散文?！洱R桓晉文之事》主要作為文化文本，供學生了解儒家思想的人文精神；《諫逐客書》則作為實用類文本，供學生學習論說觀點的技巧。兩篇文章似乎缺乏聯(lián)系，但兩者都有作者著力論證的核心觀點；在行文姿態(tài)上，一篇雄辯，一篇委婉，都展現(xiàn)了勸說君主的意圖和功效，因此存在比較閱讀的價值。事實上，探究兩者的論說技巧正是目前研究的重心所在。在文化層面上，由于《齊桓晉文之事》中的勸說者是儒家的“亞圣”孟子，因此也不乏對孟子“仁政”“民本”思想的觀照。相比之下，有關《諫逐客書》的研究則顯得單一，研究者重在剖析文章高超的論說技巧，立足教學語境挖掘文章的邏輯思維資源，如盧錫澤老師的論文[1]；從論說的結(jié)果出發(fā)，肯定李斯促進秦國大一統(tǒng)的歷史意義，如孫紹振先生的論文[2]。但缺乏對李斯個人及先秦法家的文化觀照。李斯作為法家的代表人物，雖然沒有系統(tǒng)的思想著作傳世，但《諫逐客書》隱藏著李斯個人及法家的某些思想觀念。詹丹先生注意到《諫逐客書》第三段類比論證所具有的“形象誘惑”，認為李斯故意“用多姿多彩的文字，在秦王周邊營造出感官享受的快樂氛圍”，并用假設讓秦王感覺“那種愉悅的氛圍，美好的享用，有可能被剝奪”[3]。落腳點還是在論說技巧上。其實，《齊桓晉文之事》也有“便嬖”“聲音”這些供君王享樂的意象，但孟子對這種“形象誘惑”的態(tài)度與李斯大相徑庭。我們不妨以此為切入點，將兩篇文章放在文化層面比較，深入挖掘李斯與孟子，以及先秦儒法兩家的不同思想觀念。

一、對立的帝王觀

兩段有關“形象誘惑”的文字，隱含著孟子和李斯不同的帝王觀。先看孟子對君王享樂的態(tài)度。原文如下：

（孟子）曰：為肥甘不足于口與？輕暖不足于體與？抑為采色不足視于目與？聲音不足聽于耳與？便嬖不足使令于前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？

孟子問齊宣王的“大欲”所在，齊宣王笑而不答，孟子于是主動設問，將君王享樂用品一一說出，以“不足與”問之，卻又不待齊宣王開口，替宣王做出了“王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉”的回答。這句話的表面意思是：齊國宮中的享樂之物如“便嬖”“肥甘”足夠齊宣王享用，齊宣王不需要額外再去追求。實際上人追求享樂何嘗有盡頭，即使是富有千里的一國之君，欲望可能比一般人更強盛，這種無限的欲望某種程度上正是驅(qū)使其統(tǒng)一天下的動力所在。聯(lián)系全篇，孟子的言下之意很明顯：作為一國之君，齊宣王追求享樂要有限度，不能耽于享樂，玩物喪志，而要“制民之產(chǎn)”，做到“雞豚狗彘之畜，無失其時”，保障人民的生活水平。在孟子看來，君王應該受到約束，承擔“保民”和施行“仁政”的義務。

再看《諫逐客書》。李斯在列舉秦王所喜好的“鄭、衛(wèi)之女”“昆山之玉”等異國寶物后，指出如果“必秦國之所生然后可”，那么秦王顯然無法享受到這些寶物，由此喚起秦王的惋惜感，通過異國物和異國人的類比，讓秦王感受到“逐客”政策的荒謬和不近人情。李斯這段話特別值得我們注意：

今取人則不然，不問可否，不論曲直，非秦者去，為客者逐。然則是所重者在乎色、樂、珠玉，而所輕者在乎人民也。此非所以跨海內(nèi)、制諸侯之術也。

“非秦者”“為客者”指秦國以外的異國人。異國物和異國人之所以被李斯放到一起類比，是因為兩者都能夠滿足秦王的欲望——前者滿足秦王身體感官的享樂，而后者則發(fā)揮著“跨海內(nèi)、制諸侯”的實用價值。秦王要想實現(xiàn)統(tǒng)一宇內(nèi)，宰割天下的人生“大欲”，就必須廣泛而充分地發(fā)揮人才的“工具價值”，盡可能多地掌控人才，為己所用。表面上看，類比只是李斯用來說理的一個工具，無關深層價值，但李斯選擇這樣的說理工具本身就受到他的價值觀的驅(qū)使，即他相信人性是逐利的，君王也一樣，君王逐利的本性甚至更強烈。所以，操持實用主義觀念的李斯，對秦王追求享樂不是否定而是肯定，李斯的深層邏輯在于，在低層次欲望得到滿足的情況下，秦王應該追求更高層次的欲望——統(tǒng)一并占有天下，高層次欲望是低層次欲望的進階，兩者并不沖突，而前者對秦王的誘惑力更足。李斯成功抓住了秦王人性上的弱點，直陳利害，讓秦王直觀地理解到逐客的巨大危害。

還需注意的是，“然則是所重者在乎色、樂、珠玉，而所輕者在乎人民也”這句話的邏輯非常奇怪。從字面來看，李斯認為秦王逐客是重私欲、輕人民的表現(xiàn)，似乎反對秦王追求享樂，儼然是儒家立場，但“逐客”與“輕人民”沒有必然的邏輯關聯(lián)，“逐客”并不直接損害人民的利益。穿鑿起來，似乎是因為“逐客”不利于秦王統(tǒng)一大業(yè)的完成，而不能統(tǒng)一天下，則是將秦國人民置于危險和戰(zhàn)亂中，為人民計，“逐客”不可行。這樣的解釋勉強能夠講通，但恐非李斯本意。李斯和秦王共同熱衷的，是通過富國強兵，完成“跨海內(nèi)”“制諸侯”的宏圖霸業(yè)，而非首要保障民眾利益，甚至民眾只被當作爭霸事業(yè)的工具。李斯所謂的“輕人民”，不過是站在秦王的立場，把民眾當作秦王的私有財產(chǎn)，進而視作“天下”的對等物，其意圖還是傳達對“逐客”利弊的衡量，希望秦王不要因這一短視行為損害統(tǒng)一天下的進程。我們完全可以把這句話里的“人民”換成“天下”。作為政治家，李斯眼界深遠，他不否定甚至是鼓動秦王追求欲望，短期的享樂和富有天下，孰輕孰重，秦王當然能夠衡量?！笆且蕴讲蛔屚寥?，故能成其大；河海不擇細流，故能就其深”，李斯正是強調(diào)君王對一切事物的支配力量。

由此可見李斯的帝王觀。李斯和先秦法家所致力的，是將帝王推向支配天下的地位，讓君主成為絕對權(quán)威，讓民眾、客卿、寶物成為供君主支配的資源，或者說工具。李斯的同門韓非這樣定義君主：“道無雙，故曰一?！盵4]君主就是人間的“道”，人間的“一”，要獨操一切權(quán)勢，掌控一切資源。在這樣的帝王觀下，李斯當然不反對君主追求享樂，而是抓住秦王逐利的人性弱點，促使秦王積極進取，圖謀天下。在李斯和法家的推動下，秦王果然成就了帝業(yè)，這一歷史階段，李斯和法家的帝王觀發(fā)揮了重要的積極作用。當秦王嬴政成為宰割天下的九五之尊，當時的秦朝，從制度層面到心理層面都缺乏對君主的必要制約，始皇的大興暴政，秦王朝的覆滅，法家的帝王觀一定程度上都曾推波助瀾。從商鞅變法推行“制民”，吸取民力，加強君主集權(quán)，秦國雖然逐漸強大起來，但百姓的利益始終不是君主考慮的重點，被法家推向至尊的君主最后成為殘暴的獨裁者，這是李斯政治上的失敗，也是法家帝王觀的致命缺陷。與此相比，孟子否定君王追求享樂，勸誡君王勵精圖治，承擔“保民”和施行“仁政”的責任，他的“民本”“民貴君輕”導向的帝王觀閃爍著寶貴的人性光輝和思想價值，對后世有深遠的影響力。漢承秦制，既強調(diào)君主集權(quán)，以法治國，又要求君主采取一定程度的德治，在治國方略上實行所謂“外儒內(nèi)法”，正是兼取儒法兩家帝王觀優(yōu)長做出的一種理性的歷史選擇。

二、對立的人生觀

戰(zhàn)國時期，士階層興起，大量身懷政治才能和治國之術的士人游走于列國之間，他們極力宣揚自己的主張，“出售”自己的才能。君臣關系，也從傳統(tǒng)的宗族血緣為紐帶，轉(zhuǎn)向以利益為紐帶，成為一種實質(zhì)性的買賣關系。孟子和李斯都是奔走游說中的一員，但兩個人的目的不盡相同。

面對當時戰(zhàn)亂頻仍，民不聊生的現(xiàn)實狀況，孟子游齊適梁，宣揚“仁政”“王道”學說，意圖通過干預政治，實現(xiàn)自己經(jīng)世濟民的人生價值，《齊桓晉文之事》中，孟子就展開了“仁政”藍圖，勸告齊宣王通過“制民之產(chǎn)”“無失其（農(nóng)）時”等具體措施保護民眾的利益，進而達到“王天下”的政治目標。但孟子的人生道路跟孔子同樣坎坷，據(jù)《史記》記載[5]，他“游事齊宣王，宣王不能用，適梁，梁惠王不果其言”，于是“退而與萬章之徒，序《詩》《書》，述仲尼之意。作《孟子》七篇”，走孔子著書立說的道路。勞思光先生認為，孟子提出的性善論補成了孔子學說，“無性善則儒學內(nèi)無所歸，故就中國之‘重德文化精神言，性善論乃此精神之最高依據(jù)”[6]，性善論所肯定的“乃價值意識內(nèi)在于自覺心，或為自覺心所本有”[7]。依照孟子“性善”的邏輯，由于人皆有“不忍人之心”，即“價值意識”，所以君王應沿著“不忍人之心”出發(fā)，實行不忍人之政，即“仁政”；對于孟子自己，更是要從“不忍人之心”出發(fā)，宣揚“仁政”學說，勸說君王改善民眾的生活狀況，承擔起“達則兼濟天下”的社會責任。可見，孟子的性善論具有普遍的約束性，是一切美好品行的發(fā)端。關于儒家知識分子應如何在亂世自處，孔門弟子曾有論述：

子路曰：不仕無義。長幼之節(jié)，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。

時乖運蹇之下，孔子仍要四處宣揚自己的學說，子路這一番剖白心跡，揭示了儒家處世的基本原則：無論“道”能否得到推行，知識分子一定要盡經(jīng)世濟民的責任和義務。換言之，“命”（運數(shù)）如何不重要，重要的是要“行其義”，踐行并保全心中的“價值意識”。這種“義”“命”之間的選擇，體現(xiàn)以孔孟為代表的儒家知識分子共有的一種理想主義人生觀。

而李斯顯然缺乏這樣的價值意識。他曾這樣解釋西游入秦的動機：“故詬莫大于卑賤，而悲莫甚于窮困。久處卑賤之位，困苦之地，非世而惡利，自托于無為，此非士之情也?！盵8]毫不避諱對功名利祿的向往和對碌碌無為的鄙視。李斯上《諫逐客書》后，被秦王重用，秦國統(tǒng)一天下后又位居宰相，可謂富貴極矣。在這個過程中，李斯提議罷黜百家，獨尊儒術，“明法度，定律令”，加強君主集權(quán)，始皇“外攘四夷”，李斯“皆有力焉”[9]，發(fā)揮了一定的積極作用，實現(xiàn)了自己的人生目標。始皇駕崩后，李斯在趙高的利誘之下，與胡亥、趙高沆瀣一氣，以卑劣手段害死太子扶蘇，將胡亥扶上了帝位。面對趙高的利誘，李斯一度嚴詞拒絕，而當趙高指出扶蘇陣營的蒙恬將危及李斯的地位，李斯可能“禍及子孫”，李斯的決心被動搖，為保全利益而站到了胡亥的陣營。如果說李斯在《諫逐客書》營造所謂“形象誘惑”是合理利用秦王逐利的人性弱點，長遠來看，它就不僅僅是論說技巧而已，選擇這個技巧的是李斯奉行的功利主義價值觀，這套價值觀幫助李斯利用人性弱點，給他帶來豐厚的利益，但也將他緊緊縛住，最終將他反噬（李斯被腰斬）。人性更加卑劣的趙高正是看清并成功利用了李斯逐利的本性?？傊?，李斯致力于將君王推向獨尊，在迎合、尊崇君主的過程中實現(xiàn)自己的功利目標，他與秦王之間，是一種實質(zhì)性的買賣關系，司馬遷批評他“不務明政以補主上之缺，持爵祿之重，阿順茍合，嚴威酷刑”[10]，眼里只有自己的利益，丟棄了知識分子應有的經(jīng)世濟民的社會責任。當利益無法得到保證，李斯也就選擇背主求榮，助紂為虐。李斯所發(fā)揮的歷史作用應該被后世承認，但他個人利益至上的功利主義人生價值觀值得后人警惕。

孟子和李斯身上，體現(xiàn)了理想主義和功利主義兩種對立的知識分子價值觀，他們的人生價值觀和帝王觀是一體的。在帝王觀上，李斯代表的法家和孟子代表的儒家各有優(yōu)長，是封建君主治國的主要思想綱領，但法家帝王觀的缺陷應該被深刻認識。在人生價值觀上，以孟子為代表的儒家顯然更值得我們推崇，儒家的重德精神深刻影響著中國人的思維方式和立身行事的準則，在當下仍有重要價值。高中語文教學應有較深層次的文化觀照，在語文教學中既要“頌其詩，讀其書”，更要“知其人，論其世”，增進學生對傳統(tǒng)思想觀念的理性認識和對傳統(tǒng)思想精華的價值認同，使核心素養(yǎng)中“文化傳承與理解”的培養(yǎng)落到實處。

注釋：

[1]盧錫澤：《“知”秦王“人”“論”逐客“事”——<諫逐客書>邏輯思維研究》，《中學語文教學》，2021年第6期，第62頁。

[2]孫紹振：《轉(zhuǎn)危為安，歷史意義重大——讀李斯<諫逐客書>》，《語文建設》，2021年第1期，第46頁。

[3]詹丹：《“善說”的邏輯與藝術——重讀<諫逐客書>》，《語文學習》，2022年第5期，第63頁。

[4]（清）王先慎：《韓非子集解》，中華書局，2013年，第46頁。

[5][8][9][10]（西漢）司馬遷：《史記》，中華書局，1959年，第2343頁，第2538頁，第2546頁，第2563頁。

[6][7]勞思光：《新編中國哲學史》，廣西師范大學出版社，2005年，第117頁，第120頁。

[作者單位：（陳琳）重慶師范大學文學院；（郭洪洋）重慶市青木關中學校]