當(dāng)代鄉(xiāng)土語境下江蘇傳統(tǒng)龍舞的身份建構(gòu)與話語表達(dá)

摘要：江蘇傳統(tǒng)龍舞歷史悠久、形式豐富，包含自古以來人們對(duì)“龍脈”傳說的記憶、對(duì)自然的敬畏和對(duì)自喻為龍的認(rèn)同和期望。本文圍繞江蘇傳統(tǒng)龍舞的興起、舞者身份建構(gòu)和舞蹈身體語言的分析，總結(jié)出在當(dāng)代鄉(xiāng)土語境下，江蘇傳統(tǒng)龍舞的身份強(qiáng)調(diào)宗族性，具有轉(zhuǎn)化與多重合一的特點(diǎn)。在歷史文化的變遷中，龍舞的身體語形、語義雖發(fā)生相應(yīng)的變化，但其多重語用價(jià)值和功能依舊存在。

關(guān)鍵詞：江蘇民間舞傳統(tǒng)龍舞身份建構(gòu)話語表達(dá)

江蘇傳統(tǒng)龍舞的歷史可追溯至古代，在數(shù)百年的傳承和發(fā)展中，融入了江蘇地區(qū)獨(dú)特的文化元素，種類繁多，形式多樣，不僅是江蘇民間舞蹈的重要組成，更是反映江蘇歷史變遷和社會(huì)風(fēng)俗的文化遺產(chǎn)。“按照社會(huì)學(xué)對(duì)身份群體的劃分和人類學(xué)功能學(xué)派對(duì)社會(huì)儀式的劃分，當(dāng)代中國民間舞實(shí)際上是跳在三個(gè)舞蹈場域中—鄉(xiāng)土的、介于鄉(xiāng)土和城市的以及城市的”。隨著城市化進(jìn)程的腳步，鄉(xiāng)村的人口結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)方式已發(fā)生了顯著變化。從這個(gè)角度來看，江蘇傳統(tǒng)龍舞的舞蹈場域?qū)嶋H上由傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土舞臺(tái)轉(zhuǎn)向了當(dāng)代城市化進(jìn)程中的鄉(xiāng)土舞臺(tái)，其身份群體和話語表達(dá)在當(dāng)代鄉(xiāng)土語境中呈現(xiàn)出新的樣貌。

一、崇龍文化與江蘇傳統(tǒng)龍舞的興起

（一）民間“龍脈”傳說的集體記憶

“龍脈”是風(fēng)水學(xué)中的一個(gè)重要概念，用于表示山脈或者河流的走向、起伏、轉(zhuǎn)折、變化，從而推斷出某地點(diǎn)地理位置的好壞。唐代楊筠松的《撼龍經(jīng)》《疑龍經(jīng)》中就有龍脈風(fēng)水的理論觀點(diǎn)，古人依據(jù)此，通過觀察自然環(huán)境、地勢地貌等因素來進(jìn)行城市規(guī)劃和建筑、墓葬等布局，從而達(dá)到振興家業(yè)的目的。在風(fēng)水學(xué)中，“龍脈”的概念與中國古代的陰陽五行理論有關(guān)，被認(rèn)為是一種能量的流動(dòng)。脈的本義是血管，引申為像血管一樣連貫的東西。從字面上看，龍脈就是龍的綿長連貫的血管。龍來自大自然，卻不是自然界中生活的神物，其價(jià)值和意義主要通過象征的方式表現(xiàn)出來，因而，大凡綿長連貫的東西，都可以謂之龍脈，反過來說，龍脈可以象征那些綿長連貫的東西。

余紅艷在民俗學(xué)研究中發(fā)現(xiàn)，徐州、南京、鎮(zhèn)江、揚(yáng)州、常州……在江蘇多地地方文獻(xiàn)或民間傳說中，都出現(xiàn)過這樣的“龍脈”。在民間傳說里，秦始皇到徐州，發(fā)現(xiàn)這里有水龍之勢；劉伯溫在揚(yáng)州發(fā)現(xiàn)一條龍脈；楚威王發(fā)現(xiàn)南京“王氣”極盛、常州別名“六龍城”的名源等。民間傳說作為一種集體記憶，充滿幻想、夸張和虛構(gòu)，人們“借用某個(gè)歷史事件或歷史人物，從此生發(fā)開去，粘合了不同歷史時(shí)期的類似的東西”，對(duì)過去進(jìn)行重構(gòu)與組合，蘊(yùn)含著當(dāng)?shù)匕傩盏纳罱?jīng)歷和對(duì)自然的敬畏。江蘇各地的“龍脈”傳說，“作為特定的地域‘文化符號(hào)’發(fā)揮的正是引發(fā)歷史記憶的能量，表達(dá)的正是民間傳說作為地域性‘歷史記憶’媒介所投射的集體記憶的隱喻”，是人們對(duì)自身地域文化、自我建構(gòu)的內(nèi)在需求和認(rèn)同歸屬，是集體信仰的記憶指向。江蘇傳統(tǒng)龍舞《巨龍舞》又名“舞龍燈”，流行于江蘇金壇登冠鎮(zhèn)巨村一帶。該舞的由來就與“龍脈”有關(guān)。傳說劉伯溫（劉基）曾研究并精通天象地理，指點(diǎn)百姓在村前挖河造橋，連挖三日，每夜河土皆上漲復(fù)原為平底。經(jīng)細(xì)查，他發(fā)現(xiàn)該地是塊要出十八個(gè)龍子龍孫的寶地。他擔(dān)心太祖朱元璋的龍座難以安保，便悄悄關(guān)照挖河民工將鐵鍬插入河底土中，脫下草鞋掛在上面。第二天一早，河土未再上漲復(fù)原，卻浸滿血水。巨村十八個(gè)懷有身孕的婦女全于當(dāng)夜流產(chǎn)了。事后，劉伯溫因愧對(duì)百姓內(nèi)疚不安，為紀(jì)念未能出世的龍子龍孫，便指點(diǎn)巨村人興起“龍會(huì)”。

（二）龍與水的文化象征

水自古被認(rèn)為是生命之源，代表著生機(jī)和活力。水的綿延起伏與龍的變化相似，被視為智慧與靈性的代表。水關(guān)乎生命、繁榮、力量，龍象征神秘、吉祥、靈性、權(quán)利。在古人的文化中，龍與水相互隱喻，具有“等值”性質(zhì)。

江蘇境內(nèi)地勢較為平坦，大小河流、湖泊和運(yùn)河密布，豐富的水資源為人們的農(nóng)耕和漁業(yè)提供了條件與保障。在《中國民族民間舞蹈集成·江蘇卷》《中華舞蹈志·江蘇卷》的記載中，涉及龍舞的有29項(xiàng)。從地域劃分來看，蘇南地區(qū)有15項(xiàng)，主要集中于南京、蘇州、無錫等。蘇中地區(qū)8項(xiàng)，以揚(yáng)州、泰州南通為代表；蘇北地區(qū)6項(xiàng)，集中于徐州、宿遷一帶。究其原因，大體與地理圖景相關(guān)。《管子·水地篇》中有“龍生于水，被五色而游，故神。”在生產(chǎn)力尚未發(fā)達(dá)的時(shí)代，先民們靠天吃飯，認(rèn)為龍具有掌管雨水的神性，將其視為保護(hù)神，修建龍王廟進(jìn)行供奉。因此，江蘇傳統(tǒng)龍舞中有相當(dāng)一部分與“龍王”和水有關(guān)。海安縣胡集、雙樓等鄉(xiāng)的《蒼龍舞》來自“小蒼龍救災(zāi)”的傳說，看到身處洪災(zāi)的百姓終日擔(dān)泥筑壩，小蒼龍被其勤勞勇敢所感動(dòng)，決定留居此地幫助當(dāng)?shù)厝嗣衽艥晨篂?zāi)鎮(zhèn)鎖水患，以便百姓重建家園，人們以舞蒼龍表示對(duì)它的崇拜和敬仰。《邳州龍舞》來源于龍王為報(bào)答老中醫(yī)治好了自己的腰背疼痛，告訴老中醫(yī)照著自己的樣子扎成龍身，逢年過節(jié)到四鄉(xiāng)揮舞，就能實(shí)現(xiàn)風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的愿望①。除此之外，諸如《崔寨龍舞》《前庵龍舞》《招西龍》《圣龍舞》《翻板龍》《鳳羽舞》《丁家龍》等龍舞的初始都與舞龍求雨有關(guān)，龍的形象與水、豐收、吉祥捆綁在一起，是先民們樸素理想的投射。

（三）人們自喻為龍的精神追求

在中國文化中，龍的形貌是綜合了飛禽走獸、爬蟲游魚等各類動(dòng)物的形貌特征，雖是人們虛構(gòu)出來的形象，但其原型來自人們的現(xiàn)實(shí)生活，龍的神圣、吉祥、力量和權(quán)威等，是人們對(duì)自我愿望和美好事物的精神化身。人們自喻為龍，大致有幾方面的因素。

其一，龍具有神性，“具有神格和人格雙重身份，上天則為天神，下界可作凡人……天神具有超凡威力能庇佑凡人”，通過龍的媒介，能夠達(dá)到人神交流，達(dá)成所愿。成為“龍的傳人”，體現(xiàn)出先民對(duì)自身力量、智慧和能力的期望，以及對(duì)神秘和超自然力量的向往。其二，在心理距離上求得與龍的親近。神話故事中的龍具有神性，其往往與國家、權(quán)利、民族相聯(lián)。“龍子龍孫”的身份符號(hào)，強(qiáng)調(diào)個(gè)人與特定群體之間的聯(lián)系，進(jìn)而強(qiáng)化身份認(rèn)同和文化歸屬。其三，龍是作為英雄的人。龍被視為一種高貴、強(qiáng)大和神秘的文化實(shí)存。姚莉、屠鵬飛認(rèn)為“從某種程度上講，這種龍的形象是中華民族崇尚‘英雄主義’，追求和諧、和平的表現(xiàn)。……一方面盡管龍為神，但是通過各種關(guān)系與人建立起千絲萬縷的聯(lián)系，表達(dá)出人與龍的關(guān)系實(shí)質(zhì)上是緊密的，人與神是可以相互轉(zhuǎn)化的，弱勢力與強(qiáng)實(shí)力之間可以和諧共生、相互作用”。通過自喻為龍，人們可以在心理上賦予自己一種積極的形象，激勵(lì)自己追求更高的目標(biāo)和成就。

二、江蘇傳統(tǒng)龍舞的身份建構(gòu)與特點(diǎn)

（一）宗族身份的強(qiáng)化與歸屬

宗族，以血緣關(guān)系為紐帶，是家族的伸展，在“一個(gè)宗族內(nèi)，包括許多家庭，外表上祠堂是宗族鄉(xiāng)村的‘集合表象’，實(shí)際上家庭是組織的真正單位”。同一姓氏的宗族成員群居于一個(gè)區(qū)域，相同的祖先文化與語言生活習(xí)慣，有利于資源共享和情感支持，增強(qiáng)家族凝聚力。宗族身份的認(rèn)同與歸屬，是個(gè)體在血緣家庭和村落社會(huì)關(guān)系中互動(dòng)相聯(lián)的基礎(chǔ)保障。通過血緣紐帶，一方面與祖先的智慧和榮耀相連，另一方面，與宗族成員的社交網(wǎng)絡(luò)聯(lián)通，享有宗族身份帶來的尊重、支持和特權(quán)。江蘇傳統(tǒng)龍舞的開展，大多以同姓村落為組織基礎(chǔ)，表演場域有時(shí)也輻射到與本村有姻親關(guān)系的其他村落，村落與村落間互為交流，擴(kuò)大了宗族身份的影響力。

《長蘆抬龍》是江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，距今已有八百余年的歷史，民間多稱楊家抬龍。長蘆是地名，楊家是姓氏，可見宗族身份在鄉(xiāng)土語境中具有重要的地位。據(jù)史料記載，長蘆楊家地處石臼湖南岸，自古就有龍王崇拜的傳統(tǒng)，相傳與楊家將鎮(zhèn)守邊關(guān)、父繼子承、忠心報(bào)國有關(guān)。長蘆楊氏祖始千一公來蘆溪卜居此石臼湖南岸，迄今繁衍后裔 33代，現(xiàn)有4000多人，分布廣泛，堪稱巨族。《長蘆抬龍》最初為黃紅青白黑五條大龍，在經(jīng)歷兵荒馬亂時(shí)代后，現(xiàn)在剩下黃紅白三條龍。一條龍大概需要200多人，三條龍大約有700人，宗族身份的認(rèn)同使得龍舞成為一種家族傳承的方式。每一位從楊家村成長出來的男性都有跟隨祖輩父輩一起舞龍的身體體驗(yàn)與經(jīng)歷。值得注意的是，《長蘆抬龍》的表演者不同于很多民間舞蹈從鄉(xiāng)土民間藝人—“二老藝人”（地方文化管理干部）—職業(yè)民間舞者的身份群體，而是從古至今始終停留在第一身份群體，有著很強(qiáng)的參與性和責(zé)任感。與此同時(shí)，他們還有一定的排外性，血親族群的身體關(guān)系與話語體系在這里尤其凸顯。平日里，大家各有各的生活，相互間聯(lián)系松散，舞龍時(shí)，能夠立馬緊密聚合，服從統(tǒng)一安排，具有很強(qiáng)的凝聚力。與《長蘆抬龍》有著淵源的《駱山大龍》，自明清一直傳承至今，舞龍人員眾多，除了舞龍和表演“跳云”的少年兒童外，還有掌旗者、掌燈、鑼鼓等，總?cè)藬?shù)達(dá)到了500余人，同樣也要求每戶必須有人參與表演。

此外，諸如高淳四房頭村等地的龍燈活動(dòng)，還專門去本村外嫁女子的村落進(jìn)行舞龍，或在本村接待外嫁女子回村看龍。在舞龍活動(dòng)的起止始末，宗族身份始終處于凸顯地位。盡管對(duì)于很多年輕人而言，個(gè)體對(duì)宗族先人的形象符號(hào)是單薄的，但在舞龍過程中，身份在宗族內(nèi)的權(quán)利、責(zé)任、忠誠、認(rèn)同等大量帶著宗族話語的形象符號(hào)被補(bǔ)充進(jìn)來，“在群體的公共生活中形成‘支配—服從’的社會(huì)秩序”，強(qiáng)化了個(gè)體對(duì)集體的身份認(rèn)同。

（二）社會(huì)身份的時(shí)空轉(zhuǎn)化

馬克思主義對(duì)物質(zhì)世界所進(jìn)行的各種活動(dòng)理解為組成要素之間的關(guān)系，即同時(shí)性與共時(shí)性的要求。換言之，所有的生產(chǎn)活動(dòng)都受到時(shí)間（連續(xù)與連接）與空間（同時(shí)性與共時(shí)性）之間不斷交互的過程所規(guī)定。這種將原本分散的活動(dòng)構(gòu)成為一個(gè)統(tǒng)一整體的形式關(guān)系，與個(gè)人與集體活動(dòng)的物質(zhì)前提緊密相連②，主體身份在不同時(shí)空下具有相應(yīng)的轉(zhuǎn)化。鄉(xiāng)村文化的轉(zhuǎn)型與變遷是導(dǎo)致江蘇傳統(tǒng)龍舞人員身份在時(shí)空生產(chǎn)關(guān)系中轉(zhuǎn)化的主要因素。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展前進(jìn)，城市化進(jìn)程的腳步加快了原本城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)的松動(dòng)，在給鄉(xiāng)村帶來文化開放的同時(shí)，也吸引了大量傳統(tǒng)的農(nóng)村人口不斷外流。大多數(shù)年輕人涌向城市尋求資源和機(jī)會(huì)，他們?cè)诔鞘兄蝎@得了新的職業(yè)身份和生活方式，在那里定居生活。這種社會(huì)語境的改變，一方面改變了鄉(xiāng)村原有的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，另一方面，外流的農(nóng)民與現(xiàn)代城市文化融合，“許多農(nóng)民擁有了雙重身份，既是農(nóng)民又是社會(huì)學(xué)意義上的‘工人’”，成為新城市人。

江蘇傳統(tǒng)的龍舞表演，大多以村（生產(chǎn)大隊(duì)）為單位，舞龍人員通常少則若干，多則上百。以男性舞龍居多，尤其以本村青壯年為主力，壯者舞龍頭、長者提燈籠，其余人舞龍節(jié)。平日里，這些參與人員大多離村在外工作學(xué)習(xí)，他們的語言與言語早已脫離了傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土語境，被現(xiàn)代城市的話語體系重塑著。然而，每逢年節(jié)村里興龍，這些新城市人會(huì)從四面八方回歸故里。言辭語境的轉(zhuǎn)變，促使他們卸去現(xiàn)代城市的身份符號(hào)，頭扎英雄巾、裹魚鱗護(hù)腿，在村里的打谷場舞動(dòng)。2014年高淳山坳里村的龍燈活動(dòng)，“均由‘90后’操盤。從‘兒時(shí)回憶群’到‘龍燈倡議群’，40多個(gè)青年從全國各地返回村莊……‘90’后舞龍頭、龍身，‘00后’舞龍尾，‘10后’的小朋友‘跳云’”。在當(dāng)代鄉(xiāng)土語境下，他們的原始身份連同鄉(xiāng)音迅速回歸，并在盤舞儀式中被不斷擴(kuò)大和凸顯。在此過程中，傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土情結(jié)并未淡化，相反，隨著村民身份的回歸，得到了再一次的強(qiáng)化。這種身份的轉(zhuǎn)化不僅體現(xiàn)了人們對(duì)傳統(tǒng)文化的珍視和傳承，也展示了在時(shí)空變化中，當(dāng)代鄉(xiāng)村文化與現(xiàn)代城市文化的相互交融。

（三）“劇場身份”的互為重疊

從江蘇傳統(tǒng)龍舞的發(fā)生場來看，生活場是其現(xiàn)實(shí)展示和話語表達(dá)的空間。本文所述的“劇場身份”，并非發(fā)生場語境下物理表演空間的劇場，而是借用人類學(xué)家格爾茲（Clif-ford Geertz）在闡釋19世紀(jì)巴厘島作為理想政治舞臺(tái)代表時(shí)提到的“劇場國家”的概念，將劇場語境下的分工置于當(dāng)代鄉(xiāng)土語境下龍舞表演的思考，最突出的就是演員身份和觀眾身份的互為重疊。

從舞蹈身體語言實(shí)現(xiàn)的角度，先產(chǎn)生身體的“文本”行為，再出現(xiàn)身體的“接受”行為。“在許多此情況下，創(chuàng)作與表演的身體行為是‘二合一’關(guān)系……還有創(chuàng)作、表演、接受的‘三合一’關(guān)系”。以《長蘆抬龍》的表演為例，一般農(nóng)歷正月十二開始盤龍，歷時(shí)一周（正月十八日）結(jié)束。楊家村是個(gè)大村，一共18個(gè)大隊(duì)，每條龍6個(gè)隊(duì)。舞龍一共7 天，除第一天全村人參與外，其余每天由一個(gè)隊(duì)負(fù)責(zé)舞龍。由此可見，作為舞龍表演的“演員身份”和“觀眾身份”是存在重疊關(guān)系的。在很多鄉(xiāng)鎮(zhèn)的龍舞表演中，考慮到舞龍人員的體力消耗問題和特殊情況等，一條龍往往有2—3班人馬，大家更替抬舞。高淳沈家村的雙龍、四房頭村的板龍，村民根據(jù)實(shí)際情況進(jìn)行排班舞龍，有的還要進(jìn)行“接龍”（“舞龍進(jìn)家”或“龍舞上門”），象征祝福和好運(yùn)。“劇場身份”下的舞龍人員，既是演員，同時(shí)又是觀眾，形成“二合一”或“三合一”的關(guān)系，這種身份的重疊既有作為演員身份的情感投入，又有作為觀眾身份的情感需求，包含了自我表達(dá)和自我觀察的雙重互動(dòng)。

三、江蘇傳統(tǒng)龍舞的語形、語義和語用

（一）語形特點(diǎn)

語形作為語言媒介的形式或標(biāo)識(shí)，是身體“文本”行為的構(gòu)成，作為表達(dá)與文本的身體行為，江蘇傳統(tǒng)龍舞的語形，根據(jù)其舞龍人員、龍舞形制、人員身份、風(fēng)格等特點(diǎn)，大體可概括為四大特點(diǎn)。

第一，“能上能下”。在中國文化中，龍具有神力，上天入海是其神通廣大、無所不能的特點(diǎn)，適應(yīng)各種環(huán)境。龍舞有“高架龍”和“低架龍”之分。江蘇傳統(tǒng)龍舞通常以在上半身舞的“高架龍”居多，“飄”在表演者上方，展現(xiàn)龍游弋蒼穹時(shí)的神秘、威嚴(yán)和靈動(dòng)。“低架龍”大多在表演者下半身表演陣式，例如《二龍戲珠》，又名“滾地龍”。動(dòng)作要求“手活眼快、臂甩步緊”，無論站、蹲、跪、坐、挪均需緊湊和協(xié)調(diào)，使龍頭、身、尾巧妙地形成剛?cè)嵯酀?jì)的曲線”。相比高空間的抬舞動(dòng)作，中低空間的盤舞在速度、陣式和隊(duì)形方面要更加靈活和豐富。

第二，“能屈能伸”。不同地域、故事傳說和文化背景，造就了龍的千姿百態(tài)。作為神話生物，能屈能伸是其特點(diǎn)之一。從語言的能指來看，龍可以身姿盤曲，也可凌空伸展。從語言的所指來理解，龍可以根據(jù)不同的環(huán)境和挑戰(zhàn)，或展現(xiàn)威嚴(yán)和力量，或隱藏光芒，靈活應(yīng)對(duì)，屈伸自如。江蘇傳統(tǒng)龍舞在形制上，有小巧精致的《蒼龍舞》，四人盤龍，各執(zhí)一條蒼龍，左臂（龍尾）動(dòng)作始終緊跟右臂（龍頭），手上“甩、擺、翻”，腳下“踩、頓、蹉”，剛?cè)嵯酀?jì)，疾徐有致。有規(guī)模龐大的《長蘆抬龍》，也稱“板龍”，分龍頭、龍身、龍尾三部分，由二十四節(jié)相連續(xù)，象征二十四個(gè)節(jié)氣，單節(jié)長約2—4米，每條約60米。龍頭的形體大，面積廣，通常一條龍需配40多個(gè)戲劇人物扎塑。還有《段龍》，龍段各節(jié)獨(dú)立分開，相互間可斷可連，相比其他龍舞而言，陣式變化更為豐富。

第三，男女老少皆宜。法國人類學(xué)家涂爾干認(rèn)為社會(huì)的勞動(dòng)分工是基于生物學(xué)意義和人類社會(huì)的普遍發(fā)展的一種特殊形式。舞龍需要團(tuán)隊(duì)合作，作為龍的傳人，無論男女老少都可以參與其中。根據(jù)不同龍舞的文化特點(diǎn)，江蘇傳統(tǒng)龍舞主要有三類舞龍群體類型和儀式分工。一類為中青年男性。舞龍需要消耗大量的體力，男性比女性有更多的精力投入到舞龍的活動(dòng)中。另外，由于受傳統(tǒng)“男主外、女主內(nèi)”的思想，年節(jié)舞龍時(shí)，女性大多在家需要招待親戚，男性則承擔(dān)起舞龍的責(zé)任，舞給大家看，增添年節(jié)的喜氣和熱鬧。特別是一些規(guī)模龐大的龍舞，更需要由身強(qiáng)體壯的成年男性來完成。二類為中青年女性。《段龍》《蒼龍舞》是江蘇傳統(tǒng)龍舞中女性舞龍的代表。根據(jù)資料介紹，《段龍》的舞步碎小、靈動(dòng)，舞動(dòng)時(shí)綢帶飄逸飛舞，好似龍飛九天，似有若無，剛?cè)岵?jì)。《蒼龍舞》的動(dòng)律主要表現(xiàn)在人體中部以上，有豐富的胸腰動(dòng)作。盤舞動(dòng)作講究“圓、順、展”，包括“游龍”“滾龍”“鷂子翻身”“四角攪龍”等身法技巧，融合了當(dāng)?shù)氐乃l(xiāng)勞作動(dòng)作和行舟走路時(shí)“旁送胯”的習(xí)慣動(dòng)作，質(zhì)樸精巧。三類為童男童女。《草龍舞》與舊時(shí)百姓的逐疫避害有關(guān)，由七名男童持草龍上街或到人口密集地?fù)]舞，以此龍驅(qū)瘟疫，祈求神靈保佑。四類為年長者。毋庸置疑，舞龍表演的主體是青壯年，他們體格強(qiáng)健、身姿靈敏，充滿活力。年長者在龍舞儀式中同樣發(fā)揮著重要的作用。在“請(qǐng)龍”“開光”儀式中，必須有德高望重的長者在祠堂里焚香燭，為龍點(diǎn)睛。盤舞過程中，許多七八十歲的老人雖不能進(jìn)行抬舞，但他們事無巨細(xì)地將自己曾經(jīng)的盤舞經(jīng)驗(yàn)分享給年輕的一代，扎燈畫彩、敲鑼打鼓、提燈籠等工作都有他們的身影。

第四，陰陽五行俱全。古老的陰陽五行說包含著先人對(duì)宇宙生命的認(rèn)知與思考，也是中國古代哲學(xué)的重要理論。陰陽強(qiáng)調(diào)互補(bǔ)互存的平衡，五行講究金木水火土之間的相互制約和生成，滲透在各個(gè)領(lǐng)域，尤其對(duì)中國的哲學(xué)、藝術(shù)和文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。江蘇傳統(tǒng)龍舞從儀式流程、表演程式、人員身份、道具形制、動(dòng)作陣式等都呼應(yīng)著陰陽五行的平衡與共生。在鄉(xiāng)土語境下，不同區(qū)域的龍舞語形大多與當(dāng)?shù)氐年庩栁逍械难a(bǔ)缺有關(guān)。龍可分天龍、海龍、地龍，各自寓有不同的意義。《長蘆抬龍》的龍為地龍，屬于地脈，象征風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安。南宋年間為青、黃、紅、白、黑五龍，由于清道光二十八年、二十九年連遭水患，加上咸豐年間遭兵燹，人民生活困難，楊家人口減少，于是減去青、黑兩龍，保存黃、紅、白三龍至今，黃龍預(yù)示豐收，白龍意為風(fēng)調(diào)雨順，紅龍代表陽光普照。龍頭裝飾也按不同色分為：黃龍龍頭飾兩冠，鼻形呈卷書式，紅、白兩龍頭飾三冠，紅龍鼻形為印形式，白龍鼻形為筆架式，形象地體現(xiàn)了楊氏對(duì)后代寄托希望，具有耕讀仕途的思想觀念。與此相似的《崔寨龍舞》，一條“青龍”（也稱水龍、公龍）、一條“赤龍”（也叫火龍、母龍）。通常求雨舞“青龍”，燈會(huì)廟會(huì)上舞“赤龍”，有時(shí)也舞雙龍。在扎制和方面方面講究“陰陽對(duì)稱”。③

（二）語義內(nèi)涵

語言的意義是語言“形、音、義”中最重要的一個(gè)層面，沒有意義，一切就無法交流。在現(xiàn)代語言學(xué)對(duì)意義表達(dá)的理解上，舞蹈身體語言的語義是在某種語境（E ）中“使用者”（D ）用動(dòng)作符號(hào)（C ）實(shí)現(xiàn)頭腦中的想法或概念（ B），并施加于對(duì)象（A ）中加以實(shí)現(xiàn)的④。作為一個(gè)復(fù)雜的層級(jí)符號(hào)系統(tǒng)，語言的符號(hào)意義存在于符號(hào)的表層、淺層和深層，發(fā)揮實(shí)指、類指和映指的功能⑤。語言是社會(huì)的，言語是個(gè)人的。在語言符號(hào)意義層級(jí)中，江蘇傳統(tǒng)龍舞的個(gè)人言語始終處于表層。實(shí)指方面，有的為報(bào)龍恩、有的祈求護(hù)佑、有的紀(jì)念英雄等等，無論草龍或布龍，驅(qū)疫或求雨，“高架龍”或“低架龍”、男性舞龍還是女性舞龍，身體的“文本”行為與各自的言辭語境時(shí)刻產(chǎn)生呼應(yīng)，龍舞的創(chuàng)作者和表演者在鄉(xiāng)土語境下賦予龍舞語義的多樣性。

社會(huì)語境下的語言符號(hào)，處于符號(hào)層級(jí)的淺層，“它的能指是個(gè)復(fù)合體，可稱為語音詞，由物質(zhì)符號(hào)的能指與所指共同構(gòu)成”。王銘玉認(rèn)為其“用于稱謂，是其所成為事物的符號(hào)”，這個(gè)事物并非世界具體的某個(gè)事物，而是從中概括、抽象而來的類別事物，由此實(shí)現(xiàn)了符號(hào)的科學(xué)意義或純理性意義⑥。從這個(gè)層面理解，作為身份認(rèn)同和文化象征的龍舞，是一個(gè)抽象的稱謂，類指在江蘇民間舞中占比較大的獸鳥語蟲之舞，例如獅舞、虎舞、河蚌舞等，他們是遠(yuǎn)古先民棲居此地勞作漁獵的反映，也包含著先民的宇宙生命觀，表達(dá)了先民們對(duì)自然的崇拜敬畏、對(duì)族群的認(rèn)同和對(duì)圖騰崇拜的精神指向。

物質(zhì)符號(hào)在語言符號(hào)的深層，是一種未被定型的初始語言符號(hào)，具有感知意義。“純物質(zhì)的語音外殼的產(chǎn)生，引起了人們對(duì)客觀世界某一個(gè)事物的聯(lián)想”，這種映像事物，雖與個(gè)體的認(rèn)知有關(guān)，但“由于語言習(xí)得過程中社會(huì)集體強(qiáng)加意識(shí)的影響，人們對(duì)映像事物的認(rèn)識(shí)大致是相同的”。馮廣藝在《語境適應(yīng)論》中談及語境對(duì)言語的制約以及人自覺適應(yīng)語境的觀點(diǎn)與布迪厄解釋的場域相似，都關(guān)注到人的行為與場域環(huán)境的關(guān)系，其中，包括物理的和其它相連因素。作為符號(hào)的江蘇傳統(tǒng)龍舞，無論何種語形，人們?cè)谖镔|(zhì)符號(hào)層面的感知是相同的。借由此，龍舞在身體“文本”的表達(dá)中完成了物質(zhì)符號(hào)的生成工作，其符號(hào)語義植根于中華民族的精神圖象，承載著人們的理想和祝愿，象征風(fēng)調(diào)雨順、智慧祥瑞和來自中華民族的身份認(rèn)同與驕傲。

（三）語用功能

符號(hào)的產(chǎn)生指向?qū)嶋H的功用。舞蹈身體的語形語義依賴于語用，其目標(biāo)也指向言語交際的語用功能。江蘇傳統(tǒng)龍舞的語形語義雖在歷史的演變和社會(huì)文化的變遷之下發(fā)生許多變化，但因其語用的存在，這些龍舞的身體語言才得以留存下來，這種身體的“存在”與“表達(dá)”就是語用的責(zé)任與使命。其一，年節(jié)假日的民俗娛樂。當(dāng)代鄉(xiāng)土語境下的江蘇傳統(tǒng)龍舞，通常出現(xiàn)在春節(jié)、元宵、中秋等節(jié)慶時(shí)節(jié)。宗族成員的歡聚，促推傳統(tǒng)龍舞身體“文本”行為的重現(xiàn)。龍舞的表演需要集體的智慧和協(xié)作，從扎龍、請(qǐng)龍、舞龍和化龍等儀式流程中，產(chǎn)生了群體的歸屬與歡樂，加強(qiáng)彼此之間的交流和聯(lián)系，為節(jié)日、慶典等活動(dòng)帶來了熱鬧、喜氣的氛圍和祝福，具有較強(qiáng)的審美功能。其二，宗族文化的認(rèn)同與傳承。江蘇傳統(tǒng)龍舞多以宗族村落為單位，舞龍人員同姓氏居多，凝聚著各自獨(dú)特的文化記憶與理想目標(biāo)。長者開光點(diǎn)睛、敬奉神靈，壯者接棒傳承，合力舞龍，兒童參與學(xué)習(xí)，感受文化風(fēng)俗。作為宗族成員，小至剛出生的嬰兒，大至百歲長者，雖有時(shí)間上的距離，但無傳統(tǒng)文化浸潤的隔閡，有關(guān)責(zé)任、義務(wù)、使命和奉獻(xiàn)的外延與內(nèi)涵和他們的身體同時(shí)在場，在龍舞中潛移默化地進(jìn)行著傳承發(fā)展，發(fā)揮著功用。其三，民族精神的弘揚(yáng)。歸根結(jié)底，無論是江蘇傳統(tǒng)的龍舞還是中國其它南北方的各類龍舞，社會(huì)語境的制約從宏觀層面統(tǒng)一了龍舞的身體語用，普遍的信仰習(xí)俗將全國各族人民定義為“龍的傳人”，龍的包容底色，一方面體現(xiàn)了中華民族的團(tuán)結(jié)與協(xié)作、勤勞與勇敢、創(chuàng)新與進(jìn)取、和諧與共生，另一方面，自喻為龍的傳人不僅是對(duì)本民族文化的認(rèn)同和自豪，更是扛起了振興民族文化的使命與責(zé)任，為傳統(tǒng)文化和民族精神注入新的生命力和時(shí)代價(jià)值。

四、結(jié)語

前有古哲對(duì)“身心合一”的探索，后有近人對(duì)“身心合一”語言的闡釋。誠然，“身體的價(jià)值不僅在于‘活著’，或在于對(duì)生存在這個(gè)世界的‘知情意’的認(rèn)知與表達(dá)”，更是身體語言與自然世界、物質(zhì)世界與精神世界的互文。對(duì)當(dāng)代鄉(xiāng)土語境下江蘇傳統(tǒng)龍舞的管窺一豹，實(shí)則承托的是傳統(tǒng)民間舞蹈身體的自我認(rèn)知與反思。現(xiàn)代化的生活場域、多重性的身份標(biāo)簽，從身體語形到身體語義，某些東西似乎與傳統(tǒng)的交集有些疏遠(yuǎn)，但傳統(tǒng)龍舞的語用價(jià)值依舊在場。如何在新時(shí)代下，一方面承接好前人的“民間文化與民間舞蹈一體性的身體表達(dá)”，另一面，也應(yīng)維護(hù)和利用好龍舞的語用價(jià)值，讓“龍的傳人”的身份價(jià)值和責(zé)任使命共同前進(jìn)。

注釋：

①③參見《中華舞蹈志》編輯委員會(huì)：中華舞蹈志·江蘇卷［M］.學(xué)林出版社，2014（1）：34-67，39.

②參見［法］亨利·列斐伏爾著，劉懷玉等譯：空間的生產(chǎn)［M］.商務(wù)印書館，2021（10）：107-108.

④參見張素琴、劉建：舞蹈身體語言學(xué)［M］.首都師范大學(xué)出版社，2013（8）：67.

⑤⑥參見王銘玉：語言符號(hào)學(xué)［M］.北京大學(xué)出版社，2015：206-207.

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［12］張素琴，劉建.舞蹈身體語言學(xué)［M］.首都師范大學(xué)出版社，2013（8）：67，2.

［13］王銘玉.語言符號(hào)學(xué)［M］.北京大學(xué)出版社，2015：207.

注：本文系2019年江蘇高校哲學(xué)社會(huì)科學(xué)研究項(xiàng)目《江蘇民間舞者的身份、模態(tài)與話語》階段性成果之一，項(xiàng)目編號(hào)：2019SJA0387；2023年度南京藝術(shù)學(xué)院教學(xué)改革研究課題“以‘五場協(xié)同’探索舞蹈專業(yè)人才實(shí)踐創(chuàng)新力培養(yǎng)新路徑”，項(xiàng)目編號(hào)：2023JYZD06階段性成果之一。