人類學視閾下刮克舞文化生態變遷及活態傳承研究

陶 靈 郭振華

吉首大學體育科學學院,湖南 吉首 416000

1 傈僳族刮克舞文化生態環境

瀘水市作為云南省縣級市，位于云南省西部，是云南怒江州州府所在地，地勢狹長，怒江橫穿整個城市，地勢平坦的地方較少。瀘水市境內少數民族眾多，有傈僳族、景頗族、怒族、傣族等12 個少數民族，少數民族文化極為豐富。因瀘水市特殊的人文地理環境，在一定程度上保存了傈僳族獨有的傳統文化特征，2006 年，傈僳族刮克舞成功入選云南省第一批非物質文化遺產代表性項目名錄。

2 傈僳族刮克舞的文化生態結構

文化的自然發展形成文化生態,是一種歷史發展過程中的動態積淀。美國文化人類學家朱安利·斯圖爾特將文化生態視作“一個包含內核與若干外核的不定型的整體，從外而內約略分為物態文化層、制度文化層、行為文化層和心態文化層等生態結構層”[1]。

2.1 物態文化層

物態文化層是人類物質生產活動方式和產品的總和，是可觸知的具有物質實體的文化事物，由人類加工自然創造的各種器物即“物化的知識力量”構成的物態文化層。[2]

2.1.1 其布厄

“其布厄”直譯“其”是弦子，“布厄”是栗果，即圓筒形的弦子。[3]其布厄是傈僳族特有的一種彈撥樂器，有三弦和四弦，瀘水市的其布厄一般是四弦，琴的長度大約70cm，整個筒口呈橢圓形，筒上是不蒙膜的，一般是以一塊薄木板封口。其布厄，采用一整塊木頭斫制，且多采用當地出產的紅花櫻桃木、紅椿木、映山紅木等質地較硬的木塊。其布厄由共鳴箱、琴頭、琴桿、弦軸、琴馬和琴弦等部分組成，“四弦其布厄”從琴頭至弦枕處約四寸，指板長一尺左右，琴筒多呈橢圓形，筒面是木板，筒高六寸，最寬處五寸。除此之外，在每把其布厄上面都配有一條色彩鮮艷并且帶有傈僳族民族特色的肩帶，它的作用主要是連接弦槽和琴尾，方便演奏者演奏和攜帶，此外，還有美化和裝飾作用。

2.1.2 服飾

服飾是民族文化的重要組成部分，也是一個民族的文化表征。傈僳族服飾比較自然純樸、舒適美觀，男女的服飾有差別。女性的衣服被稱為“畫眉衣”，古樸但顏色多樣，下半身一般都是按不同的年齡穿著不同顏色的麻布裙，有黑色、藍色、淺白帶褶和短花麻布裙，而上半身都是身著淺色的短衫且是右衽收腰的款式，外套是深色的夾襖。[4]在飾品選擇上，傈僳族婦女最常佩戴的是貝飾，頭上、胸前和腰間都會佩戴各式各樣的貝飾，象征著寶貴的財富，是情感的寄托。而男性的服飾相較于女性來說大有不同，男性的服飾一般為麻布衣制成的對襟長袖或短袖，頭上戴著青衣包頭或瓜皮小帽。在配飾方面，每個男子都會配以“海貝帶花包”、胸花、辮花綴作為裝飾，個別富有家庭的男子左耳還會佩戴一大串紅珊瑚飾品。改革開放以來，傈僳族服飾在其服飾原料方面進行了根本性的改良，之前由麻布為原料的服飾大多已被其它原料替代。

2.1.3 舞蹈

從古至今，傳統民俗體育孕育于民間的生產生活，傈僳族舞蹈也不例外。瀘水市傈僳族刮克舞是根據生產勞作過程演變而來的舞蹈，一直都保留著原始原貌的動作，并且刮克舞大部分以“生產舞”作為其表演的基本步調。刮克舞的所有力度、重心在腳上，第一個動作是拿著刀去原始森林里開發一塊地，于是就有砍這個動作，手代表著刀，用來砍；第二個動作的手是代表鋤頭在挖；第三個動作為播種的動作，種下去時有一個包，從包里拿著谷子直接種下去；第四個動作是抓草，谷子長出來后就需要除草。第五個動作是相互拍掌，互相給呼應、加油鼓勁的意思；第六個動作是稻子成熟后掰玉米；第七個動作是扶著籃子跳回家的意思。整個舞蹈動作再現了傈僳族在原始社會時期自給自足的生活勞作情景，這一系列的勞作情景都以舞蹈的形式進行表達與傳播，例如，挖土地、種谷、薅草、扳包谷、背包谷。傈僳族刮克舞在進入現代文明時代后，開始由原來的“娛神”和為了傳承勞動技能等轉化成現代社會中具有相對獨立意義的中華優秀傳統文化活動。

2.2 制度文化層

制度文化層是人類在社會實踐中組建的各種社會行為規范。少數民族有自己制定的規則制度，這是各少數民族長久發展的有力支撐。傈僳族的行為習慣在很長一段歷史時期都保持著相對穩定的狀態，以親屬關系為基礎的習慣法是瀘水市傈僳族居民之間的制度規范，即對非來自共同氏族、家族或村落的人，以及來自距離或血緣關系較疏遠的其他部落的人，就容易被區別對待。刮克舞一般以族群為共同體開展，而共同體都是由同一個部落的人組成。恩格斯在論述氏族制度時曾說：“氏族，直到野蠻人進入文明時代為止，甚至再往后一點是一切野蠻人所共有的制度。”[5]這說明所有民族的祖先都有著氏族制度，證明傈僳族在遙遠的古代也是經歷了氏族制度。傈僳族人早期都是以血緣為紐帶，群體生活在一起，刮克舞中模仿動物的動作和再現勞動生產過程，這些行為都使當地傈僳族帶有著鮮明的氏族部落社會的痕跡。[6]改革開放時期，刮克舞進行了部分重構，衍生出了多種分支舞蹈，比如，刮克舞其中的一個套路“掰胯舞”，是由新郎的舅舅與新娘在婚禮上一起跳的，這也從中體現了傈僳族母系社會時期的舅父權制。以上種種制度都是對瀘水市傈僳族刮克舞的組織、管理、表演等進行制度規范，調整著族群的內部關系。

2.3 行為文化層

行為文化層是人際交往中約定俗成的，以禮俗、民俗、風俗等形態表現出來的行為模式。瀘水市傈僳族刮克舞約有70 多個套路，套路種類眾多，每個套路都蘊含著不同時期、不同環境的風俗和行為方式。刮克舞基本動律都在于點地和撩腳的變化，基本體態為直立稍仰，雙膝放松、腳步輕盈穩健。[7]從瀘水市傈僳族刮克舞眾多套路反映的內容來看，其行為文化極其豐富。刮克舞動作既有模擬生產勞動的，又有模仿動物習性的，其主要元素多來源于對生活的觀察入微，生活再現，講究即興發揮。[7]刮克舞文化是瀘水市傈僳族行為文化的縮影，體現出當地人民團結豪邁的行為狀態。

2.4 心態文化層

心態文化是人類在社會意識活動中孕育出來的價值觀念、審美情趣、思維方式等主觀因素，是文化的核心。傈僳族刮克舞的文化價值體現在對自然、祖先和圖騰的崇拜，反映了傈僳族相信萬物有靈的宗教觀念。原始時期，瀘水市傈僳族在自然地理環境影響下，大多數民俗體育的動作行為承載力十分豐富，在體育活動中，除了表現勞動生產過程和對動物的模仿，更深層的意義是用隱喻的方式表現對于神靈和自然的敬畏，比如，傈僳族古老的圖騰舞、生殖崇拜舞和原始的巫舞等，刮克舞也正是在這樣的背景下應運而生，承載了祭祀、祈福、節日慶典、傳授勞動技能等社會功能。[8]隨著社會生活方式和家庭經濟方式的改變，瀘水市傈僳族刮克舞的心態也從最開始的祈福、對自然的崇拜等逐漸轉化成單一的娛樂健身行為。

3 傈僳族傳統刮克舞與現代刮克舞的文化生態變遷

表1 瀘水市傈僳族傳統刮克舞、現代刮克舞的物態文化與制度文化比較

表2 瀘水市傈僳族傳統刮克舞、現代刮克舞的心態文化與行為文化比較

傈僳族刮克舞的使用器具及其特點都進一步得以優化，表演場合、表演式樣、表演時間不再受約束，動作傳承由單一向多元化轉變，運行制度和組織機構都與現代社會接軌。傈僳族刮克舞的動作內容具有豐富性的特點，約有60 個套路，而其動作更多注重在腿腳上面，動作特點逐漸轉變為具有欣賞性的優美動作，動作風格變化不大。刮克舞的社會功能由原來的娛神、祈福等向單純的娛樂、健身轉化。同時，文化特性也有了本質上的改變，由神靈崇拜、神圣性轉變為休閑娛樂、世俗性。研究表明，傈僳族刮克舞同自然生物一樣經歷著文化變遷，現代傈僳族刮克舞不斷處于重構與解構的運動過程中。進入現代社會，刮克舞基本已成為一種表演項目，藝術升華使其具有更豐富的文化內容，是瀘水市傈僳族富有特色的文化名片。

4 瀘水市傈僳族刮克舞活態傳承的路徑分析

4.1 固守本源，適度創新

《禮記·王制》有言：“修其教不易其俗，齊其政不易其宜”。民俗體育要想發展，固守本源是基礎，但適度創新也十分有必要。真正的創新是在能守住中華優秀傳統文化的同時，把握創新發展的“度”，不盲目跟風，喪失本源，要適度創新、適度改良。對傈僳族刮克舞進行傳承保護，其首要任務就是固守傈僳族刮克舞的文化生態要素和其獨特的少數民族風俗人情。傳承和發展傈僳族刮克舞可以采用從“活化”內容出發，宣傳刮克舞文化本源，再將新形式和新力量注入其中，讓刮克舞成為喜聞樂見的大眾健身、娛樂方式，還可以嵌入各民族日常生活的參與式觀察和田野實證，有利于獲取真實的研究資料，為深入整理和探究民族傳統體育文化提供保障。[9]因此，在進行保護的過程中利用口述和影像方式記錄刮克舞傳承人情況、文化生態空間變化情況，同時，在此基礎上進一步保持刮克舞的完整性、本真性和永續性。

4.2 多區域開展刮克舞文化活動

刮克舞是瀘水市獨具少數民族特色的地域文化，它的傳承應該建立在群體的活動和展示過程中,要呈現出非物質文化遺產“活態”和“原真”的特性才能更好地傳承。[10]在不同區域組織開展豐富的刮克舞相關活動，對其活態傳承尤為重要。一般來看，人口密集的地區越容易開展活動，在當地少數民族人口集聚的地方進行刮克舞文化傳播活動，提升刮克舞民俗體育的文化魅力，使其在瀘水市少數民族群眾心中形成民族自信、民族認同，從而推動刮克舞的傳播與傳承。另外，在學校，抓住刮克舞走進教學課堂的契機促進刮克舞文化活動的普及與傳播。在當地少數民族中小學、大學開設傈僳族刮克舞校本課程，突出強調該民族體育文化活動的重要性，為傈僳族刮克舞文化活動的傳承做出貢獻。