淺析中國傳統的家國文化

張雨欣

【摘要】現今，人們常把“家國”和“國家”混為一談。現代意義的國家（nation-state）一詞作為一個舶來品，指的是由國土、民族、文化和政府組成的社會群體。而“家國”區別于現代意義的國家，它是傳統的國家形態，是仁、忠、孝的產物，是理想化的“公天下”。梁啟超曾說：“吾中國之組成，以家族為單位，不以個人為單位，所謂家齊而后國治是也。周代宗法之制，在今日形式雖廢，其精神猶存也。”家國文化影響中國古代政治結構、社會發展、思想核心長達數千年，一直隱藏在中國文化的深層結構中。

【關鍵詞】家國文化；歷史淵源；仁忠孝；公天下

【中圖分類號】G122? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2024）03-0130-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.03.042

一、引言

“家”，甲骨文為“? ”，上面是房屋，下面是牲畜。“家”的本義為蓄養生豬的穩定場所。在古代，牲畜是很重要的財富，人和豬常常住在一起。《說文解字》解釋為“家，居也。從宀，豭省聲”。也就是說，家是人居住的地方。清代段玉裁注：“其內謂之家。”后引申為基于配偶關系所構成的最小社會組織，如《周禮·小司徒》：“有夫有婦，然后為家。”中國社會自古以血緣關系為紐帶，“家”的內涵也逐漸擴展到家族、族群和民族。

“國”，甲骨文為“? ”，左邊為城邑，右邊為武器，表示有武力保護的城邑，本義為邦國。《說文解字》記載道：“國，邦也。”《周禮·太宰》注：“大曰邦，小曰國。”接著，“國”專指天子、諸侯的封地，《三國志·魏志》記載道：“文帝即王位，誅丁儀、丁廙并其男口。植與諸侯并就國。”因此，“國”包含土地、武力和人民，且具有獨立的政治體系。后，“國”泛指國家。

考察“家”“國”的形體和詞義，兩者似乎毫無關聯。但縱觀其歷史淵源，我們可以發現“家”“國”之間有著千絲萬縷的聯系。我們既不能脫離“家”談“國”，也不能脫離“國”談“家”。“家”本來指私密的場所和關系，但和“國”組合在一起，卻有了廣闊的文化內涵。并且，“家”“國”在不同的歷史時期有著不同的含義和融合程度。

二、家國文化的歷史淵源

馮爾康認為中國歷史上的家國觀經歷了三個階段：第一個階段是周代。周王將宗法制和分封制結合，周王既擁有宗族權利，又擁有國家權利。此時，家國不分；第二個階段是秦漢至隋唐。秦王朝實行郡縣制，取代了分封制。世卿世祿的貴族宗族消失，世族、士族型的宗族產生。他們雖然都是天子的臣民，但族長擁有極大的權力，治理家族、轄制族人，不受天子的牽涉。宋元明清是第三階段，隨著中央集權的加強，族長的權力也隨之削弱。家族日益民間化和民眾化，無法再與天子抗衡，家國思想得到強化。筆者在此基礎上，對家國文化的歷史淵源進行細分，將其分為四個階段。

（一）周

周以前實行禪讓制，統治者自愿把部落首領之位讓給有才華、有能力的人。由此，皇權和家權一上一下各自發展，互不干涉。直至周代實行宗法制和分封制，家與國才有了合流之勢。宗法制中最突出的就是嫡長子繼承制，天子的王位由嫡長子繼承。為了維護周王朝的統治，天子將一部分土地分給除嫡長子外的其他兒子和功臣，他們也被稱為諸侯；諸侯同樣實行嫡長子繼承制，其王位也是由嫡長子世代繼承；然后，諸侯的部分土地再分給卿大夫；卿大夫再傳給士。這便形成了天子——諸侯——卿大夫——士的等級結構。段玉裁言：“天子諸侯曰國，大夫曰家。”其中，天子承天命而有天下，諸侯受封于天子而有國，卿大夫再受封于諸侯而有家，他們之間主要以血緣關系為紐帶。同時，他們之間也形成了“大宗套小宗”的局面，天子是“天下之大宗”，諸侯相對于天子是“小宗”，而相對于卿大夫又是“大宗”。由此，血緣關系和政治關系混雜在一起，形成了家國一體的局面。此時的“家”是貴族階級的“家”，“國”是世卿世祿制的擴展形態。

到了春秋戰國時期，諸侯爭霸，禮崩樂壞。孔子認為該局面的產生源自人們對禮的忽視，于是他致力于恢復周禮，在宗法制的基礎上融入自己對社會關系、個人修養的思考。《論語·顏淵》中齊景公詢問孔子治國的方法，孔子回答道：“君君、臣臣、父父、子子。”君臣關系對應的是“國”，父子關系對應的是“家”，父子關系處在和君臣關系同等重要的位置上。孔子弟子子夏言：“事父母能竭其力，事君能致其身”，意思是侍奉父母能夠竭盡全力，服侍君主能夠獻出自己的生命。侍奉父母對應的是孝，服侍君主對應的是忠。孝和忠本質上一致的，孝是忠的基礎，忠是孝的升華。那么，治家與治國也是一致的。值得注意的是，孔子認為君臣關系是雙向的，“君使臣以禮，臣事君以忠”，而不是君主對臣子的絕對壓制。孟子承襲孔子的思想，提出了“天下國家”的概念。《孟子·離婁章句上》道：“人有恒言，皆曰天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”“天下”本指天神統治的地區，天人合一后，指天子的屬地；“家”“國”的含義同前文；“身”即是單獨存在的個人。這句話將身（個人）——家——國——天下融為一體，以身為本，化家為國，蘊藏了大義為公的思想。“家國天下”這一理念在《大學》中得到明確和突出。《大學》首章提出：“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身……自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”《墨子·尚同下》提出：“治天下之國若治一家。”此階段，“家”“國”聯系得更加緊密，“國”的治理離不開“家”，個人是“家”的最小集合。反過來，個人的自我修養可以推動家庭和睦和政治清明。

（二）秦漢到隋唐

秦代，秦始皇統一全國，改分封制為郡縣制，中央直接管理地方，避免權利分割。其中，官員直接由皇帝任命，保障皇權的統一。至此，“家”“國”之間的等級界線消失了，而形成“天下一家”的局面。秦打破世卿世祿制，廣泛選拔人才入朝為官，使得平民與貴族共治。至此，天子仍是天下共主，但是不再是“天下之大宗”。平民階層的興起，造成多個宗族的產生。各個宗族沿襲秦以前的宗法制，以血緣為依托，族中管理森嚴，宗主有極大的自主權，宗族與政權分離，天子不得無故干涉宗族的內部事務。

漢鞏固和推行大一統。同時，西漢推行察舉孝廉制。到了唐朝，不僅規定學子必須學習《孝經》，還將“孝”作為選拔官員的重要標準。君主在選官制度上既要選才，又要選孝。《后漢書·韋彪傳》道：“事親孝，故忠可移于君，是以求忠臣必于孝子之門。”也就是說，在家能侍奉父母的人一定也能對君主盡心，而這樣的人不一定是高門子弟。此時，“家”不再是貴族之“家”，“國”不再是分裂的“國”。家國統一，忠孝相通。但是，盡管在秦漢到隋唐時期，由于政治制度的改變，很大程度上實現了貴族社會向平民社會的轉型，但是整個社會仍是貴族特權占上風，改變身份的平民被稱為“新貴族階級”。

（三）宋元明清

北宋張載道：“乾稱父，坤稱母。”“乾坤”就是天地，以天地為父母，徹底沖破了血緣的桎梏，天下為一家，天下人皆是同胞。程顥也說：“仁者，以天地萬物為一體，莫非己也。”換句話說就是借由人生而有之的仁愛之心，把人與天地完全整合在一起。他們二人都企圖在各自的“宗族”“家族”之上，建立一種統一的秩序。宋代的社會環境，也給了這種秩序生長的機會。宋代，政治開明，商業繁榮，商人地位提高甚至可以入仕。商人之流與大宗族不同，沒有深厚的根基，而是真真正正的平民之家。此時，“家”不再具有政治實體的意義，而是轉向了社會生活層面。因此，宋及宋以后以平民階層為主流，“家”也由貴族的大宗族變為平民的小家族。同時，打破了分裂局面的“國”，其含義也逐漸固定下來，成為中央集權下專制君主的應有權利和應盡義務。

（四）民國到至今

民國時期，山河破碎。隨著封建帝制的瓦解，傳統意義的“國”已不再適應于當時的社會狀態。之前對“國”的理解主要有兩點：一是領土；二是君主。如今，國君已經成為過去，家國的概念也轉為了現代意義的國家。而“家”也隨著政策的改變，內部的結構被打破，盡管在某些鄉村仍沿襲封建家族的體制，但是從大體上看，整個社會呈現出一家一戶的局面。從“家族”轉變為“家庭”。盡管“家國”的概念存在著明顯的古今之變，“家國一體”的文化卻流傳至今。家是縮小的國，國是擴大的家。國愛民，民愛國，早已被打上了血脈的烙印。

綜上所述，西周時期，家是宗法貴族之家，國是宗法封建之國，奠定了“家國一體”的基礎。春秋戰國時期該思想繼續發展，出現了“家國天下”的說法，治理“家”成為延續“國”的基礎，得天下者必先得人心。秦漢至隋唐，天下歸于一主，“家”“國”形成了真正意義的統一。宋元明清，市民階層興起，“家”的含義不再具有政治實體，而是轉為社會生活層面，“國”則與封建君主緊密聯系在一起。民國時期起，“家”“國”的概念發生徹底的轉向，但“家國一體”的思想卻作為中國傳統文化內涵一直延續至今。

三、家國文化的主要內涵

（一）仁忠孝

1.仁

“仁”，一個“人”字旁加上一個“二”字。“仁”是儒家思想的核心，也影響著家國文化的內涵。孫隆基在《中國文化的深層結構》中提出人只有在二人關系中，才能對任何一方下定義。在傳統中國，這類二人對應關系包括：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。這些關系中最重要的一環就是“親親”，“親親”是人之大倫也。《中庸》道：“仁者人也，親親為大。”《孟子》也言：“親親，仁也。”“仁”要求愛自己的親人，但是只愛自己的親人是不夠的。孔子言：“泛愛眾而親人”，這句話的意思是要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。從親情關系擴展到整個社會關系，像愛自己的親人一樣去愛天下之人，這是一種博愛思想。西漢董仲舒“仁者，所以愛人類也”、唐韓愈《原道》“博愛之謂仁”、宋歐陽修“大仁博愛而無私，未嘗違物”等都沿襲了這一觀點。四海之內皆兄弟。在愛自己親人的同時，也要以同樣的方式對待所有人，以愛家的同理心去愛國，處處以對方為重。這樣，家庭才會和諧，國家才會興盛。

2.忠孝

受家國文化的影響，古人把“在家盡孝、為國盡忠”當成是自己人生價值的核心。“孝”這一觀念早在《詩經》就有記載，后經儒家推崇到極高的地位。孔子言：“孝悌也者，其為仁之本也。”孟子認為“堯舜之道，孝悌而已”。朱熹也言：“能事父孝，則事天之理自然明；能是母孝，則事地之理自然察。”孝是仁之本，作為一種內在道德倫理存在，而向外擴充，它也可以上升到政治倫理的范疇。《論語·為政》記載道：“惟孝，友于兄弟，施于有政”，孔子認為在家里孝順父母，與兄弟姐妹友愛，一樣可以算得上是為政之道。那么，“孝”就不僅是侍奉父母的行為，也是服侍君主的基礎。“忠”則是“孝”觀念的擴展。“忠”即：忠誠、忠信、忠君、忠國。“忠”多指臣子對君主的絕對服從和國家危難下的挺身而出。古人是不完全贊成愚忠的，孔子言：“君使臣以禮，臣事君以忠”，君臣之間的關系是雙向的。但自古忠孝難兩全，當雙方發生沖突時，則強調忠重于孝、國重于家。每個家族的存在都有自己的價值，而其中最核心的當屬盡忠，要求臣子和百姓必要時為國家獻出自己的生命。《禮記》記載“忠臣以事其君，孝子以事其親，其本一也”、《漢書》記載“退家則盡心于親，進宦則竭力于君”、《孝經》記載“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”，這些都可以證明這一點。“孝”和“忠”交織在一起，就像“家”和“國”一樣無法分割。

（二）公天下

西周“家國一體”，是依托血緣關系的“家天下”。天下之人，皆是王的親友，也是王的子民。從傳賢到傳子，自然而然就形成了家國天下的局面。再到春秋戰國時期，儒家興起，主張利天下萬民的“公天下”。但兩者之間并沒有嚴格的壁壘。將“家天下”置于“公天下”之上，就成為君主繼位的根據。儒家提倡“圣人政治”，君主本就應為賢德之人，再用禮義來規范君主的行為，使賢與親融合，君主“天下共主”的地位也就順理成章了。孟子云：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子……是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”孟子提倡“天下為公”的理想世界，天下非一人所有，而是天下人的天下。那么，天下人都要以天下事為己任。從天子到百姓，都要自覺承擔起自己的責任。于民而言，就是要避免利欲熏心，以仁義修養自身，以孝侍奉父母，以忠對待君主，以天下為重，以大局為重。于君而言，就是“以天下之利為利”“民為貴，社稷次之，君為輕”“急民之困”等。“民為邦本，本固安寧”，天下要想世世代代延續下去，就要把民放在第一要義。同時，君主還要做天下人的道德表率，唐太宗言：“若安天下，必須先正其身，未有身正而影曲，上治而下亂者。”君主定則國定，國定則天下平。民與君各司其位，子孫后代、家國天下世世綿延。

四、結語

“家”最初指的是居住的地方，后指大夫之家，最后演變為宗族、家族、家庭。“國”本是有武力保護的城邑，引申為天子、諸侯的封地，后天下統一歸于一家，“國”的含義也被固化，與領土和君主集權掛鉤。隨著，傳統“家”“國”含義的分崩瓦解，逐漸衍生出了一個現代詞匯“國家”，指的是在特定形式的政府、政體或政治上組織起來的社會，這一定義被人們熟用。“家國”的含義至民國時期發生了重大的轉向，逐漸凝結成一個文化實體。同時，家國文化中的基本內涵沒有衰退，它根植于中國人的血脈中重新煥發了新的生機。現在的“家”從一人之家演變成千千萬萬個家，成了一個大的命運共同體。盡管“忠君”的概念隨著時間的洪流消逝了，但是“愛國”的思想卻從中孕育形成了中國人的核心價值觀。“家”和“國”的關系也越發緊密，“沒有國哪有家”“家是最小國，國是千萬家”。至此，“家國一體”不再只是一個概念、一種體制，而是一種情懷、一種精神內核。

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