梧州疍民的家庭語(yǔ)言使用研究

【摘 要】本研究旨在填補(bǔ)當(dāng)前對(duì)疍民家庭語(yǔ)言生活與使用關(guān)注的不足。通過(guò)問(wèn)卷調(diào)查與半結(jié)構(gòu)性訪(fǎng)談方法，對(duì)梧州地區(qū)疍民家庭的語(yǔ)言使用狀況進(jìn)行了系統(tǒng)性抽樣調(diào)查。研究發(fā)現(xiàn)：（1）族群間婚姻模式的變化顯著影響了疍民家庭內(nèi)部的語(yǔ)言使用。具體而言，建國(guó)前疍民族群內(nèi)部通婚的傳統(tǒng)維護(hù)了語(yǔ)言純潔性，而建國(guó)后婚姻開(kāi)放政策的實(shí)施促進(jìn)了語(yǔ)言多樣性的融入，導(dǎo)致梧州疍民家庭語(yǔ)言使用趨于多樣化。（2）梧州疍民家庭語(yǔ)言使用存在顯著的代際差異，表現(xiàn)為從第一代的高度純潔性與內(nèi)部一致性，到第二代語(yǔ)言使用模式的復(fù)雜化與多元化，再到第三代語(yǔ)言使用變遷的劇烈性，這一趨勢(shì)不僅揭示了語(yǔ)言實(shí)踐的深刻轉(zhuǎn)型，也預(yù)示著梧州疍家話(huà)自然代際傳遞的遞減趨勢(shì)。（3）在語(yǔ)言期望方面，盡管受訪(fǎng)的祖輩群體作為梧州疍家話(huà)的重要傳承者和使用者，卻普遍表達(dá)了對(duì)孫輩學(xué)習(xí)疍家話(huà)持保留態(tài)度，這一發(fā)現(xiàn)進(jìn)一步凸顯了語(yǔ)言傳承過(guò)程中個(gè)人意愿與社會(huì)變遷之間的復(fù)雜互動(dòng)關(guān)系。本研究不僅為理解疍民家庭語(yǔ)言生活的動(dòng)態(tài)變化提供了實(shí)證基礎(chǔ)，也為后續(xù)家庭語(yǔ)言策略與規(guī)劃研究提供了重要參考。

【關(guān)鍵詞】疍家話(huà)；家庭語(yǔ)言；粵語(yǔ)

【中圖分類(lèi)號(hào)】H0 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1007—4198（2024）24—234—04

家庭是母語(yǔ)使用和傳承的最重要場(chǎng)所，也是了解語(yǔ)言使用現(xiàn)狀和變遷的一個(gè)必要的觀察點(diǎn)。在家庭內(nèi)部使用母語(yǔ)與否，體現(xiàn)著母語(yǔ)在人們?nèi)粘Ｉ钪兴嫉牡匚唬搀w現(xiàn)了母語(yǔ)的活力。[1]陳保亞（2013）[2]認(rèn)為家庭學(xué)習(xí)模式是母語(yǔ)傳承的最后堡壘。梧州疍家話(huà)在梧州白話(huà)的強(qiáng)大語(yǔ)勢(shì)下，梧州疍民家庭外圍的語(yǔ)言環(huán)境逐漸成為白話(huà)環(huán)境，在這樣的環(huán)境下，梧州疍民家庭語(yǔ)言的使用發(fā)生了什么樣的變化呢？

梧州疍民作為一個(gè)長(zhǎng)期生活在江上的族群，擁有自己獨(dú)特的語(yǔ)言——疍家話(huà)。這種語(yǔ)言是他們文化傳承的重要組成部分，反映了他們的生活方式、歷史記憶和族群認(rèn)同。家庭作為語(yǔ)言傳承與保護(hù)不可或缺的基石，其在梧州疍民社群中扮演著至關(guān)重要的角色，家庭語(yǔ)言是社會(huì)語(yǔ)言生活的基礎(chǔ)組成部分，語(yǔ)言使用狀況深刻映射出社會(huì)變遷的軌跡，以家庭為基本單位的語(yǔ)言使用研究在社會(huì)語(yǔ)言學(xué)中具有重要意義。通過(guò)調(diào)查研究，我們發(fā)現(xiàn)梧州疍民群體正經(jīng)歷著身份轉(zhuǎn)型過(guò)程，這一過(guò)程不僅體現(xiàn)在居住環(huán)境與生計(jì)模式的根本性轉(zhuǎn)變上，更鮮明地反映在他們?nèi)找嫦虬渡仙鐣?huì)融合的趨勢(shì)之中。這種身份認(rèn)同的深刻變化，不可避免地塑造了其成員對(duì)于語(yǔ)言的態(tài)度，進(jìn)而對(duì)語(yǔ)言使用的實(shí)踐產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。值得注意的是，隨著年輕一代疍民普遍脫離水上生活，轉(zhuǎn)向陸地職業(yè)，他們自身亦預(yù)見(jiàn)到，隨著歲月的流逝，疍民這一獨(dú)特身份或?qū)⒅饾u淡出歷史舞臺(tái)。

研究發(fā)現(xiàn)，家庭成員的語(yǔ)言變化不僅受到教育環(huán)境、社區(qū)環(huán)境等宏觀社會(huì)因素的影響，同時(shí)也會(huì)受到族際通婚、代際傳承、語(yǔ)言態(tài)度等家庭內(nèi)部環(huán)境的影響。語(yǔ)言在家庭內(nèi)部的使用和傳承具有系統(tǒng)性的特征，對(duì)于家庭成員語(yǔ)言使用情況的透視，是分析梧州疍民身份認(rèn)同、語(yǔ)言發(fā)展的重要途徑。

一、不同族群夫妻對(duì)家庭語(yǔ)言使用的影響

分析受訪(fǎng)疍民家庭的語(yǔ)言生態(tài)，我們發(fā)現(xiàn)了一種獨(dú)特的現(xiàn)象：即丈夫與妻子可能分屬不同族群，各自使用著不同的族群語(yǔ)言，從而構(gòu)成了多族群家庭的典型樣本。鑒于調(diào)查對(duì)象多為上世紀(jì)50年代前后出生的疍民，年齡相對(duì)偏高，本研究特別聚焦于這一群體，并以其夫妻雙方的母語(yǔ)情況為切入點(diǎn)，通過(guò)以新中國(guó)成立為時(shí)間節(jié)點(diǎn)，追溯并分析了疍民家庭五代的語(yǔ)言使用習(xí)慣的演變歷程。此舉旨在深入剖析社會(huì)變遷對(duì)家庭內(nèi)部語(yǔ)言傳承與變異的具體影響，為語(yǔ)言保護(hù)與文化多樣性研究貢獻(xiàn)新的視角。這種家庭語(yǔ)言使用狀況，以WHQ家庭為代表，WHQ一家世代以捕魚(yú)為生，受訪(fǎng)時(shí)74歲，母語(yǔ)為疍家話(huà)，會(huì)說(shuō)梧州白話(huà)。以他為中心，對(duì)他的家庭語(yǔ)言使用情況展開(kāi)調(diào)查，調(diào)查結(jié)果請(qǐng)看表1。

WHQ于1950年出生，根據(jù)調(diào)查結(jié)果，可以明顯看到前兩代的語(yǔ)言情況和后三代的語(yǔ)言情況有明顯的不同，為了方便分析，我們將五代人的家庭語(yǔ)言使用情況分為“建國(guó)前”和“建國(guó)后”兩種情況進(jìn)行分析。

（一）建國(guó)前：族群內(nèi)婚與語(yǔ)言純潔性

在明清文人的筆記中，保留了大量關(guān)于疍民生活習(xí)俗的記載，其中也涉及疍民的婚姻習(xí)俗。《西事珥》是明朝魏濬所著的一本著作。據(jù)《西事珥》卷八載：

蛋人以舟為宅，或編蓬水滸，謂之水欄。惟捕魚(yú)食之，不事耕種，無(wú)土著，亦不與土人通婚。[3]

根據(jù)《西事珥》“不與土人通婚”的記載表明：水居的疍民通婚主要局限在其內(nèi)部，而不與陸居的“土人”通婚。

明代鄺露所著的《赤雅》被譽(yù)為“明代的《山海經(jīng)》”。據(jù)《赤雅》卷上載：

蜑人浮家泛宅，或徃（一本作住）水滸，或住水瀾（一本作欄），捕魚(yú)而食，不事耕種，不與土人通婚。[4]

在《赤雅》中，我們同樣看到了疍民“不與土人通婚”的記載。

《夢(mèng)廠(chǎng)雜著》，系清代俞蛟所著，據(jù)《夢(mèng)廠(chǎng)雜著》卷十載：

潮嘉曲部中半皆蛋戶(hù)女郎。而蛋戶(hù)惟麥、濮、蘇、吳、何、顧、曾七姓。以舟為家，互相配偶。間嘗考諸紀(jì)載，蛋謂之水欄，辨水色即知有龍，又日龍戶(hù)。[5]

《夢(mèng)廠(chǎng)雜著》中所記疍民“互相配偶”也從一個(gè)側(cè)面反映了疍民與陸上居民不通婚姻的狀況。

由此可見(jiàn)，在封建社會(huì)，疍民的婚姻圈主要局限在疍民圈子內(nèi)部，與陸上居民不通婚，夫妻雙方的語(yǔ)言都是疍家話(huà)，所以他們的家庭語(yǔ)言語(yǔ)言比較純潔，夫婦雙方及其子女都屬于疍家族群，家庭成員間彼此溝通時(shí)使用、而且只使用疍家話(huà)。這類(lèi)純粹疍民家庭的成員也基本上都有使用梧州白話(huà)的能力。不過(guò)他們?cè)谂c具有梧州白話(huà)語(yǔ)言能力的疍民進(jìn)行語(yǔ)言溝通時(shí)，較多出現(xiàn)雙語(yǔ)現(xiàn)象。即：雙方在談話(huà)時(shí)，具有梧州白話(huà)能力的他們使用疍家話(huà)而不改用梧州白話(huà)；參與對(duì)話(huà)的有說(shuō)梧州白話(huà)的岸上居民，則使用梧州白話(huà)而不改用疍家話(huà)；如果說(shuō)話(huà)對(duì)象只有以梧州白話(huà)為母語(yǔ)的人，通常都會(huì)放棄疍家話(huà)而改用梧州白話(huà)與以梧州白話(huà)為母語(yǔ)的人士溝通，即發(fā)生了導(dǎo)向語(yǔ)言諧和的語(yǔ)碼轉(zhuǎn)換。

（二）建國(guó)后：婚姻開(kāi)放與語(yǔ)言多樣性

建國(guó)后，疍民有了和岸上居民平等的地位。政治上的平等使得他們擁有了受教育的機(jī)會(huì)，生活、工作也從原來(lái)的水居到了陸上，婚姻的對(duì)象不再限于疍民群體內(nèi)部，打破了原來(lái)的圈子，有了更多選擇的可能。

WHQ妻子母語(yǔ)為梧州白話(huà)，會(huì)疍家話(huà)。WHQ二兒子已婚，現(xiàn)年49歲，母語(yǔ)為疍家話(huà)，會(huì)梧州白話(huà)。兒媳51歲，母語(yǔ)為梧州白話(huà)，會(huì)疍家話(huà)。 WHQ有一個(gè)孫子，19歲，不會(huì)說(shuō)疍家話(huà)。

根據(jù)表1，我們可以觀察到疍民建國(guó)后的家庭內(nèi)部語(yǔ)言使用的情況，從WHQ這一代開(kāi)始，一共考察了建國(guó)后3代人的家庭語(yǔ)言使用情況。從表格中，我們可以看到，建國(guó)后的疍民夫妻，丈夫是說(shuō)疍家話(huà)的疍民，部分疍民的妻子則來(lái)自岸上，以梧州白話(huà)為母語(yǔ)。從語(yǔ)言學(xué)上看，幾乎所有這類(lèi)家庭的所有成員都具備幾乎同等的疍家話(huà)、梧州白話(huà)的能力。但一般的說(shuō)，在日常家庭語(yǔ)言生活中，丈夫與妻子大多只使用疍家話(huà)溝通，妻子與子女之間使用梧州白話(huà)和普通話(huà)溝通，丈夫與子女之間使用疍家話(huà)和普通話(huà)。

在家庭中，無(wú)論作為發(fā)話(huà)者還是受話(huà)者，WHQ都只使用疍家話(huà)；無(wú)論作為發(fā)話(huà)者還是受話(huà)者，母語(yǔ)是白話(huà)的妻子和兒媳都使用梧州白話(huà)；無(wú)論作為發(fā)話(huà)者還是受話(huà)者，兒子的語(yǔ)言則都是對(duì)話(huà)者決定的，即：與兩位以梧州白話(huà)為母語(yǔ)的女性說(shuō)梧州白話(huà)、疍家話(huà)，跟WHQ說(shuō)疍家話(huà)，與孩子說(shuō)梧州白話(huà)、普通話(huà)；孫子則幾乎不會(huì)說(shuō)疍家話(huà)，無(wú)論作為說(shuō)話(huà)者還是受話(huà)者，都只說(shuō)梧州白話(huà)或普通話(huà)。

二、梧州疍民家庭語(yǔ)言使用中的代際差異

以訪(fǎng)談對(duì)象作為第一代，來(lái)觀察梧州疍民家庭語(yǔ)言使用的代際差異，通過(guò)調(diào)查發(fā)現(xiàn)，梧州疍民家庭語(yǔ)言使用的代際差異明顯。

聚焦于疍民社群內(nèi)部語(yǔ)言使用的代際變遷，通過(guò)深入訪(fǎng)談，發(fā)現(xiàn)訪(fǎng)談主體（第一代）家庭語(yǔ)言環(huán)境的高度純潔性與內(nèi)部一致性，具體表現(xiàn)為家庭成員間交流的全面疍家話(huà)化。這一現(xiàn)象深刻體現(xiàn)了疍家話(huà)作為族群身份認(rèn)同與文化傳承的重要載體，在維系社群內(nèi)部凝聚力方面的關(guān)鍵作用。

訪(fǎng)談主體的子女一代（即第二代），語(yǔ)言使用模式展現(xiàn)出顯著的復(fù)雜化與多元化趨勢(shì)。在保持對(duì)家族長(zhǎng)輩使用疍家話(huà)的傳統(tǒng)尊重的同時(shí)，第二代成員在配偶交流中的語(yǔ)言選擇呈現(xiàn)出明顯的分化，普遍采用“疍家話(huà)+白話(huà)”或“普通話(huà)+白話(huà)”的混合模式。這一變化背后，是疍民社群與岸上社會(huì)日益頻繁的互動(dòng)，以及婚姻伴侶來(lái)源的多樣化所驅(qū)動(dòng)的。具體而言，隨著第二代成員與岸上社區(qū)的交集加深，其配偶多源自岸上郊區(qū)，促使白話(huà)成為跨族群交流的重要媒介。而部分成員因工作、生活遷移至外地，迎娶外地配偶，則進(jìn)一步推動(dòng)了普通話(huà)在家庭語(yǔ)言中的融入，體現(xiàn)了外來(lái)文化因素對(duì)家庭語(yǔ)言生態(tài)的深刻影響。這一過(guò)程不僅揭示了家庭內(nèi)部語(yǔ)言環(huán)境與外部社會(huì)語(yǔ)言環(huán)境的差異與互動(dòng)，也彰顯了語(yǔ)言使用的靈活性與適應(yīng)性，在全球化與文化交流的背景下尤為顯著。

進(jìn)一步考察訪(fǎng)談主體的孫輩（即第三代），語(yǔ)言使用的變遷更為劇烈，標(biāo)志著語(yǔ)言實(shí)踐的深刻轉(zhuǎn)型。多數(shù)孫輩成員已轉(zhuǎn)而以白話(huà)和普通話(huà)為主要交流工具，甚至部分完全采用普通話(huà)，這一趨勢(shì)凸顯了年輕一代對(duì)主流語(yǔ)言的高度接納及對(duì)語(yǔ)言多樣性的開(kāi)放態(tài)度。這一變化不僅是社會(huì)語(yǔ)言變遷的微觀鏡像，更是全球化進(jìn)程中語(yǔ)言接觸、競(jìng)爭(zhēng)與融合現(xiàn)象的集中體現(xiàn)。它反映了隨著教育普及、經(jīng)濟(jì)發(fā)展及信息技術(shù)進(jìn)步，傳統(tǒng)語(yǔ)言在年輕一代中的使用頻率逐漸下降，而主流語(yǔ)言則因其廣泛的社會(huì)功能與地位優(yōu)勢(shì)，逐漸成為家庭及更廣泛社會(huì)交往中的主導(dǎo)語(yǔ)言。

綜上所述，疍民社群語(yǔ)言使用的代際變遷，不僅是對(duì)社會(huì)變遷與文化融合的直接響應(yīng)，也是語(yǔ)言生態(tài)系統(tǒng)動(dòng)態(tài)調(diào)整與適應(yīng)過(guò)程的生動(dòng)寫(xiě)照。這一過(guò)程提示我們，在全球化背景下，語(yǔ)言政策、教育規(guī)劃及文化傳承需更加關(guān)注語(yǔ)言多樣性的保護(hù)與促進(jìn)，以確保語(yǔ)言資源的可持續(xù)利用與族群文化的繁榮發(fā)展。

三、梧州疍民的語(yǔ)言期望

語(yǔ)言期望是指語(yǔ)言使用者對(duì)未來(lái)語(yǔ)言行為和方式所持有的心理態(tài)度。語(yǔ)言期望和語(yǔ)言認(rèn)同有比較密切的關(guān)系，語(yǔ)言認(rèn)同度越高，語(yǔ)言期望值就越大，反之，語(yǔ)言認(rèn)同度越低，語(yǔ)言期望值也越小。因此，語(yǔ)言期望是衡量語(yǔ)言認(rèn)同的一個(gè)主要因素。[6]在深入進(jìn)行的訪(fǎng)談?wù){(diào)研中，我們觀察到一個(gè)顯著的語(yǔ)言傳承現(xiàn)象：所有受訪(fǎng)者（100%）均熟練使用疍家話(huà)，并自愿使用疍家話(huà)交流，且此能力在其子輩中得到了延續(xù)。然而，當(dāng)考察至孫輩時(shí)，情況發(fā)生了根本性轉(zhuǎn)變，幾乎全部孫輩已不具備疍家話(huà)的語(yǔ)言能力。這一變化背后，蘊(yùn)含著受訪(fǎng)者作為祖輩的復(fù)雜心態(tài)與考量。具體而言，受訪(fǎng)的祖輩們雖身為疍家話(huà)的傳承者，卻普遍表達(dá)出不愿讓孫輩學(xué)習(xí)并掌握疍家話(huà)的意愿。他們坦言，此決定是基于對(duì)孫輩未來(lái)社會(huì)融入的深切關(guān)懷。這種擔(dān)憂(yōu)源自于一種深刻的身份認(rèn)同危機(jī)感，即疍家人身份在某些社會(huì)語(yǔ)境中被視為邊緣化的象征。因此，他們傾向于鼓勵(lì)孫輩學(xué)習(xí)并精通普通話(huà)，以期在更廣泛的社會(huì)環(huán)境中獲得更好的接納與機(jī)會(huì)，從而擺脫歷史遺留的身份束縛，避免重蹈覆轍。此現(xiàn)象不僅揭示了語(yǔ)言傳承在當(dāng)代社會(huì)變遷中的脆弱性，也深刻反映了族群身份認(rèn)同與社會(huì)融入之間的復(fù)雜張力，以及個(gè)體在維護(hù)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與促進(jìn)后代社會(huì)適應(yīng)之間的艱難抉擇。

具體而言，從祖輩至父輩、平輩，進(jìn)而至晚輩的代際更迭中，疍家話(huà)的使用比例呈現(xiàn)出一個(gè)清晰的遞減軌跡，與此同時(shí)，普通話(huà)的普及率則展現(xiàn)出與之相反的遞增態(tài)勢(shì)。尤為值得注意的是，疍民后代在與更年輕一代的交流中，傾向于采用普通話(huà)作為溝通媒介，這一現(xiàn)象深刻反映了父母對(duì)子女語(yǔ)言教育問(wèn)題的深切關(guān)注與高度重視。普通話(huà)作為國(guó)家通用語(yǔ)言，其在全國(guó)范圍內(nèi)的廣泛推廣，促使家長(zhǎng)們普遍認(rèn)識(shí)到語(yǔ)言教育對(duì)孩子未來(lái)發(fā)展的重要性。在當(dāng)今社會(huì)，掌握流利的普通話(huà)不僅是社會(huì)交往的基本需求，也是學(xué)業(yè)競(jìng)爭(zhēng)與個(gè)人發(fā)展的關(guān)鍵因素。因此，父母?jìng)兎e極在家庭環(huán)境中構(gòu)建有利于語(yǔ)言學(xué)習(xí)的氛圍，通過(guò)從小使用普通話(huà)與孩子交流，以期在家庭教育的早期階段便為子女奠定堅(jiān)實(shí)的語(yǔ)言基礎(chǔ)。這一舉措直接導(dǎo)致了疍家話(huà)在家庭內(nèi)部使用頻率的相應(yīng)減少。

戴慶廈（2004：114）認(rèn)為造成語(yǔ)言瀕危的因素是多方面的，語(yǔ)言態(tài)度就是其中的一個(gè)因素；[7]潘家懿（2001）討論了行將消亡的饒平柘林港的疍家粵語(yǔ)方言島，他的研究表明，導(dǎo)致其滅亡的就是使用者對(duì)自己母語(yǔ)方言的厭惡和嚴(yán)重排斥。梧州疍民的語(yǔ)言態(tài)度會(huì)影響到梧州疍家話(huà)的發(fā)展變化。研究表明，很多說(shuō)話(huà)人對(duì)自己所持語(yǔ)言的最普遍的態(tài)度是自信，認(rèn)為自己所說(shuō)的某種與別人有差異的語(yǔ)言是最正確最優(yōu)美的，這會(huì)使該語(yǔ)言得到保持。也有的人認(rèn)為他們說(shuō)話(huà)的方式與別人的差異是難聽(tīng)的、不正確的。這一現(xiàn)象被稱(chēng)為“語(yǔ)言不安全感”。……語(yǔ)言的不安全感會(huì)導(dǎo)致該語(yǔ)言的變化。[8]針對(duì)疍家話(huà)的未來(lái)發(fā)展趨勢(shì)，梧州疍民社群普遍流露出一種悲觀的態(tài)度，認(rèn)為未來(lái)能夠流利掌握并有效運(yùn)用疍家話(huà)的人群將經(jīng)歷顯著性的縮減。這一現(xiàn)象的核心根源可追溯到代際間語(yǔ)言傳承鏈條的斷裂，具體體現(xiàn)在當(dāng)前青年一代（即子輩）對(duì)于疍家話(huà)的掌握程度已顯著弱化，而更為年輕一代（即孫輩）則幾乎完全喪失了該語(yǔ)言能力。更為復(fù)雜的是，這一代際斷裂還伴隨著傳授意愿的普遍缺失，長(zhǎng)輩們因擔(dān)憂(yōu)疍家話(huà)可能在社會(huì)中引發(fā)偏見(jiàn)與歧視，傾向于采取一種保護(hù)性的策略，即鼓勵(lì)后代放棄這一身份象征性的語(yǔ)言，以促進(jìn)其更好地融入更為寬泛的社會(huì)結(jié)構(gòu)與文化群體之中。

四、結(jié)語(yǔ)

梧州疍家話(huà)傳承的困境，是多重因素交織影響的深刻體現(xiàn)：一方面，岸上主流文化的強(qiáng)勢(shì)滲透，構(gòu)成了不容忽視的外部沖擊；另一方面，經(jīng)濟(jì)因素誘發(fā)的文化自信削弱，進(jìn)一步削弱了其內(nèi)在生命力。加之語(yǔ)言使用環(huán)境的日益萎縮與文化身份認(rèn)同的逐漸模糊，這些復(fù)雜因素相互疊加，共同作用于年輕一代，導(dǎo)致其對(duì)于傳統(tǒng)疍家話(huà)的認(rèn)同感與使用意愿顯著衰退，從而使疍家話(huà)的傳承陷入了前所未有的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)之中。這不僅是對(duì)疍家話(huà)這一特定語(yǔ)言現(xiàn)象的警示，更深層次地揭示了現(xiàn)代社會(huì)背景下地方語(yǔ)言保護(hù)所面臨的復(fù)雜性與緊迫性。誠(chéng)然，家庭作為文化傳承的基本單元，在維系疍家話(huà)生命力方面扮演著不可或缺的角色；然而，要從根本上扭轉(zhuǎn)疍家話(huà)衰落的趨勢(shì)，亟需在社會(huì)更廣泛的層面上，重塑并強(qiáng)化其實(shí)用價(jià)值與社會(huì)認(rèn)同。唯有如此，方能激發(fā)疍民群體對(duì)疍家話(huà)保護(hù)的自覺(jué)意識(shí)，有效減緩其消亡速度，為地方語(yǔ)言多樣性的維護(hù)與傳承貢獻(xiàn)積極力量。

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基金項(xiàng)目：本文系2021年廣西哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃研究項(xiàng)目（項(xiàng)目編號(hào)：21 FYY009）；2020年廣西哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃研究項(xiàng)目（項(xiàng)目編號(hào)：20FMZ033）；廣西高校人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地項(xiàng)目“西江流域民間文獻(xiàn)研究中心”（項(xiàng)目編號(hào)：桂教科研【2024】3號(hào)）。