馬克思創立以“實踐”為核心概念的新唯物主義,經歷了一個逐步發展的過程。在馬克思撰寫《博士論文》期間以及之后擔任《萊茵報》編輯時,構成實踐這一概念的重要要素便已經受到馬克思的重視,例如主體能動性、現實的物質利益問題等。這些觀點促成了馬克思實踐思想的最終形成,對于早期馬克思的思想轉變具有重要的推動作用。
“實踐”概念在馬克思的哲學體系中占據極其重要的地位。在《1844年經濟學哲學手稿》《關于費爾巴哈的提綱中》(以下簡稱《提綱》)中,馬克思詳細闡述了他的實踐觀點,這標志著馬克思的實踐觀點逐步走向成熟。但是在此之前,即1839 至1842 年左右,有關實踐的觀點已經在馬克思的思想中萌芽,例如對主體能動性的肯定、對現實問題的關注等,這些無疑構成了馬克思科學的實踐概念的重要要素,對馬克思早期思想的形成具有重要的助推作用。
一、 主體能動性的宣揚———對德謨克利特與伊壁鳩魯哲學的批判
1. 主體性與偏斜運動
馬克思在《博士論文》中分析了德謨克利特與伊壁鳩魯的哲學體系。德謨克利特的原子學說強調自然的因果聯系,注重經驗知識,強調必然性,否認偶然性;而伊壁鳩魯提出了“原子偏斜運動”的理論,他認為,原子不僅僅能做單一的直線運動,還可以做偏離直線的運動,并且恰恰是這種偏斜運動,體現出原子的自由意志與能動性。因此與德謨克利特相反,伊壁鳩魯強調偶然性,否定必然性。
在兩個態度截然對立的哲學體系中,馬克思表現出對伊壁鳩魯學派的偏向。他認為德謨克利特過于強調必然性,這容易陷入機械決定論。“徳謨克利特把那對于伊壁鳩魯來說是原子概念的實現的東西,變成一種強制的運動,一種盲目必然性的行為。”[1]37相反,伊壁鳩魯的原子偏斜運動為原子的主體能動性保留了空間,在肯定中包含著否定,是對直線運動的否定和揚棄。[2]
從馬克思對兩個學派的分析中,不難看出他對主體能動性的宣揚。在他看來,原子脫離直線的運動是原子的主體性的體現。而且在這里,他采用的依然是黑格爾關于自我意識的分析范式。通過主體性,原子能夠脫離直線而運動,即打破自己的相對存在,在對相對存在的否定之中實現自我意識的肯定性與絕對性,表達出原子的真正靈魂。
2. 主體性與實踐概念———對舊唯物主義的超越
這種對于主體能動性的宣揚,對后來馬克思實踐概念的形成具有重要影響。主體的能動性是實踐的重要特點,可以說,主體能動性是區別馬克思的新唯物主義與以前舊唯物論的重要表現。馬克思在《提綱》中寫道:“從前的一切唯物主義———包括費爾巴哈的唯物主義的主要缺點是:對對象、現實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當做人的感性活動,當做實踐去理解,不是從主體方面去理解[3]499。
費爾巴哈批判了唯心主義將思維與存在顛倒的體系,他認為唯心主義把人的感性、人的思想的東西從人自身當中脫離出去,當作某種獨立的、客體的東西來理解,并反過來將其視為人應該服從的東西。費爾巴哈對于唯心主義的批判無疑具有進步意義。但是,他的理論也存在局限性。他僅僅把理論的活動看作人的能動性的表現,沒有認識到實踐也是人的感性的活動,也是能反映人的本質的對象性活動。他把人的實踐看作“卑污的猶太人的表現形式”[3]499,即商業活動,或其他滿足人們生理需求的活動。如此一來,人的認識只能是感性的直觀,客觀世界僅僅變成了人的感性認識的來源,人改造客觀世界的能動性被忽視了。人只是作為自然界的附屬,其自身改造自然的能動性卻被費爾巴哈忽視了。馬克思則指出了費爾巴哈的唯物主義的這種局限性,并重新確立了實踐的重要意義。實踐活動作為感性的人的活動,使人處于與自然界的動態交互關系之中,而且正是在這樣的實踐過程之中,人的認識逐漸形成并發展的,因此人的意識也并不是對客觀事物的簡單的機械的反映,而是能動的反映。可見,主體能動性是實踐所包含的重要方面,也是馬克思創立新唯物主義的重要依據。
二、任《萊茵報》時期對顯示問題的關注
1. 分析視角的轉變———從精神到物質
在1842年10月擔任《萊茵報》主編之后,馬克思分析問題的視角逐步由純粹的精神領域轉向現實物質領域。例如,在《摩澤爾記者的辯護》中,馬克思曾探討言論自由的問題。在此之前,馬克思仍然把出版自由看成精神的要求。但在此篇文章中,他寫道:“既然自由報刊由于摩澤爾河沿岸地區的特殊的貧困狀況而成為必要,既然對自由報刊的需要是實際的需要,因而在這里特別迫切,那么,看來并不是由于對報刊進行了特殊限制,才產生這種需要;恰恰相反,本來就應當實行特殊的新聞出版自由,以便滿足已經出現的需要。”[1]378 他在此認為出版自由可以實現社會輿論的自由,摩澤爾河沿岸居民的貧困狀況也能得到更廣泛的同情和關注。由此可見,此時馬克思對于言論自由的態度,不僅僅將其作為自由精神的訴求,還從現實的物質訴求出發,出版自由的現實迫切性,并將言論自由視為改變現實的重要途徑。
馬克思在《萊茵報》時期,通過對諸多現實問題的考察,逐步完成思想的轉變。此時馬克思認識到,僅僅在理論上進行批判是不夠的,必須關注現實問題,改變現實生活的狀況,才能真正實現人的自由和解放。
2. 關注現實與實踐概念———對唯心主義的超越
與以往的舊唯物主義相反,唯心主義“把能動的方面抽象地發展了”[3]499。唯心主義看到了人的意識活動的能動性,但是卻夸大了這種能動性。唯心主義者把頭腦中形成的觀念提升到實體的高度,使之成為世界的本原。這種做法便是馬克思所說的將能動的方面抽象化了。那么應該如何避免這種情況? 馬克思給出的答案是,必須認識到人的實踐活動同人的意識活動一樣,也是人的能動性的重要表現,而這種實踐活動,在實際生活中發生,因而具有具體又真實的色彩。只有從現實出發,從現實的感性活動出發,才能避免陷入唯心主義。
三、 對自我意識運動體系的改造
黑格爾的辯證法確立了自我意識的運動原則,提出“實體即主體”的命題。在黑格爾的體系之下,自我意識的運動過程經歷從否定再到否定之否定的發展階段,而現實的社會是自我意識發展的異化階段,賦予自我意識以具體的內容,但自我意識只有通過揚棄,才能達到普遍性與特殊性的統一。
馬克思接受了黑格爾的辯證法思想,但同時又對黑格爾的自我意識運動體系進行了改造。這種改造早在1839年便已經初現端倪。1839年馬克思在《伊壁鳩魯哲學筆記二》中寫道:“主觀性在它的直接承擔者身上表現為他的生活和他的實踐活動,表現為這樣一種形式,通過此種形式他把單純的個人從實體性的規定性引到自身中的規定;如果撇開這種實踐活動,那么他的哲學內容就僅僅是善的抽象規定。”[4]馬克思通過實踐這一概念對黑格爾的辯證法進行了改造。實踐活動是主體性的重要體現,并且只有通過實踐活動,才能賦予主體以具體的內容,離開了實踐活動的哲學內容僅僅是概念或善的抽象規定。馬克思將實踐活動本身視為類似自我意識的運動過程,通過實踐活動而產生的社會意識等等,是由實踐活動運動展開過程中的產物。在這里,黑格爾的辯證法對馬克思產生了非常重要的影響,而整個自我意識的運動體系和分析框架,也對馬克思分析實踐活動提供了重要借鑒。
四、 實踐思想的早期萌芽對馬克思新唯物主義形成的助推
實踐概念的提出,對于馬克思新唯物主義的形成具有重要的助推作用。
同唯心主義一樣,馬克思同樣強調主體能動性的重要作用。但是,與唯心主義不同的是,馬克思在對主體能動性進行肯定的同時,強調主體與現實之間的聯系,這就避免了向唯意志論方向的發展。前文提到,馬克思早在寫作《博士論文》時期就通過對伊壁鳩魯哲學體系的分析,肯定了自由意志的主體能動性,在博士畢業之后,馬克思又擔任《萊茵報》編輯,這一經歷推動著他對現實物質問題的關注。在這一過程中,主體能動性與現實問題兩種思想交織在一起,促使馬克思思考如何通過發揮主體能動性來改變現實。正如他在《關于費爾巴哈的提綱》中所言:“哲學家們只是以不同的方式解釋世界,問題在于改變世界。”[3]502 在他看來,以往的哲學家只是在被動地理解現實和對象,因而不想去改變現實。只有深入現實生活,充分發揮人的主觀能動性,通過人的實踐活動去改變現實,才能真正達成目標。在《關于費爾巴哈的提綱》中,馬克思的實踐思想逐步發展成熟,然而這種發展成熟的前提,必然是以對主體能動性和對現實問題的關注為前提的。而在撰寫《博士論文》時期和擔任《萊茵報》編輯時期,這種關注無疑已經表現了出來。
參考文獻
[1] 馬克思恩格斯全集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1995.
[2] 陳先達.走向歷史的深處:馬克思歷史觀研究[M].北京:中國人民大學出版社,2016:30.
[3] 馬克思恩格斯文集(第1卷)[M].北京:人民出版社,2009.
[4] 馬克思恩格斯全集(第40卷)[M].北京:人民出版社,1982:69.
(王博飛,清華大學日新書院學生)