論中國式現代化道路的文明邏輯

張麗 劉大禹

摘? 要? 中國式現代化道路有著獨特的文明邏輯，其以中華文明為根基，以馬克思主義理論為指導，在吸收與借鑒人類文明成果的基礎上創造人類文明新形態。中國式現代化道路立足本來，植根于“民為邦本”“天人合一”“美美與共”等中華文明。中國式現代化道路揚棄外來文明，在物質文明觀上超越以資本為中心、在生態文明觀上破除人類中心主義、在世界文明觀上顛覆文明一元論。中國式現代化道路在立足本來和揚棄外來文明的基礎上，堅持“以人民為中心”作為人類文明新形態的價值旨歸，以“五位一體”作為其規范性支撐，以“構建人類命運共同體”作為其必由之路。

關鍵詞? 中國式現代化道路；文明邏輯；中華文明；人類文明新形態

文明是社會生產力的反映，包括“文明的一切進步，或者換句話說，社會生產力（也可以說勞動本身的生產力）的任何增長——例如科學、發明、勞動的分工和結合、交通工具的改善、世界市場的開辟、機器等等”，是人類社會發展到一定歷史階段的產物，是人類征服自然與改造自然的成果。中國式現代化道路就是人類文明與中華文明發展到一定階段的必然結果。以文明邏輯闡釋中國式現代化道路，即從文明的高度剖析中國式現代化道路，挖掘中國式現代化道路背后所蘊含的中華文明與其他文明的有機融合，進而創造人類文明新形態的內在邏輯。從文明的視角探究中國式現代化道路，學術界研究不多，故亟須加強研究。本文從文明發展的角度，厘清中國式現代化與中華文明、資本主義文明、人類文明新形態之間的邏輯關系，有助于更好地理解和把握中國式現代化道路的走向。

一、中國式現代化道路植根于中華文明

在悠久的世界文明史上，中華文明始終保持著延續性與獨立性，如梁漱溟所指，“惟中國能以其自創之文化綿永其獨立之民族生命”。中華文明蘊含著豐富的、獨特的內涵，如“民為邦本”“天人合一”“美美與共”的精神特質，這些精神特質也成為中國式現代化道路的文明根基。

（一）“民為邦本”是中國式現代化道路的價值內核

人民是推進歷史前進的主體，是社會變革的決定力量。“民為邦本”是一種非常樸素的民本思想，《尚書·五子之歌》中首次提出“民為邦本，本固邦寧”。春秋戰國時期，孔子提出以民為重的“仁”學，“仁者愛人”“一日克己復禮，天下歸仁焉”，孟子以“民為貴，社稷次之，君為輕”把“民”提高到舉足輕重的地位。荀子以“君者，舟也；庶人，水也。水則載舟，水則覆舟”生動總結出相互依存的君民關系。西漢賈誼總結先秦儒家的民本思想，以“王者以民人為天，而民人以食為天”。此后歷朝歷代強調“重民”“愛民”“利民”“恤民”。

民本思想為世代君王所重視，如美國學者費正清評論黃宗羲的民本思想：“置于天子權威之上的限制確確實實屬于道德性質的約束”，即君王完全靠自己的意愿和道德來約束自己的施政理念。循此，若遇明主賢臣貫徹民本思想，則百姓生活安樂，進而出現“文景之治”“貞觀之治”和“康乾盛世”；但若君王置民本思想于不顧，荒淫無道，官員貪污腐敗，遭到民眾奮起反抗，終至王朝覆滅。可見，古代民本思想的最終實施缺乏制度層面的保障。而中國式現代化是中國共產黨領導的，以人民代表大會制度作為根本政治制度，以此保障人民的權力，超越了古代僅僅從道德層面約束君王。

中國古代社會雖強調“民貴君輕”，但受封建綱常倫理之制約，人民始終處于被動、消極地位。民本思想多為君王之“御民術”，如朱元璋曾說：“為政以得民心為本。”只有在中國共產黨建立新型的人民政權后，人民群眾才得以真正當家作主，成為國家的主人，并以全過程人民民主的方式維護人民權益，真正貫徹“民為邦本”的傳統思想，這是中華文明“民本思想”賦予中國式現代化道路的價值內核。

（二）“天人合一”彰顯中國式現代化道路的生態圖景

人類文明于自然界中產生，也必定始終伴隨著認識自然、征服自然與改造自然的活動。有史以來，中華文明特別強調“道”，強調“天人合一”。莊子在《齊物論》中以“天地與我并生，而萬物與我為一”，表達人與自然是不可分割的有機整體。《中庸》以“萬物并育而不相害，道并行而不相悖；小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也”說明人與自然的和諧統一。在中國傳統的儒、釋、道中，對天人合一的理解或許有所不同，但均強調萬物并育而行、不相害、不相悖。

“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，大自然自有其固定的周期與規律。故道家提倡“無為而治”“道法自然”，儒家的創始人孔子提出“敬畏天命”，從大自然獲取資源要“取之有時”“應時使之”。不過，古代強調敬畏自然，大多是因當時生產力低下，人類面對自然無能為力。中國式現代化道路在認識自然與改造自然的過程中，既尊重自然，又強調人的主觀能動性，站在人與自然和諧共生的高度謀求發展，如提出加快發展方式的綠色轉型、推進環境污染防治、推進生態系統的多樣性穩定性和持續性、推進碳達峰和碳中和等措施，保護環境的同時推動科學技術的發展。

“天育物有時，地生財有限”，自然資源是有限的，人類不能無節制攫取、掠奪自然。孟子曰：“惻隱之心，人皆有之。”孔子以“子釣而不綱，弋不射宿”告誡人們對動物要心存仁愛。“親親而仁民，仁民而愛物”，從親親到敬長，再推及至他人與萬物，將惻隱和仁愛之心延續至其他生命體。基于惻隱和仁愛之心，人類對大自然的開采要做到“取之有度，用之有節”。中國式現代化重視古人對自然的“惻隱”“仁愛”理念，提出“節約優先、保護優先，自然恢復為主”，實現美麗中國建設。

（三）“美美與共”彰顯中國式現代化道路的文化情懷

中國式現代化道路不僅在人與人、人與自然的關系中蘊含中華文明的精神特質，在人與世界的關系中也彰顯傳統文化底蘊。老子曾言“以天下觀天下”，《呂氏春秋》中以“天下非一人之天下也，天下之天下也”表達古人寬廣的天下情懷，進而產生“天下一家”的大公意識，通過“克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協和萬邦”，使天下各國和睦相處。英國史學家湯因比言：“在漫長的中國歷史長河中，中華民族逐步培育起來的世界精神。”

中國長期以來堅持“天下一家”的觀念，也充分尊重世界文明發展的多樣性，蘊含著“和而不同”“有容乃大”的包容精神。《論語》有云：“君子和而不同，小人同而不和”，即承認世界各國文化之間的差異，世界是在多樣性和差別性中均衡發展。“美人之美，美美與共”“和羹之美，在于合異”，表達出世界各種文明的共生共榮。在此前提下，中國主張加強文明之間的交流互鑒，兼收并蓄，如玄奘西行、鑒真東渡、鄭和七下西洋等，表明中華文明的博大胸懷，包容接納外來優秀文化。“中華文明從與其他文明的交流中獲得了豐富營養，也為人類文明進步作出了重要貢獻”。

中國素來主張以道義為先，秉持義利兼顧原則。孔子云：“不義而富且貴，于我如浮云。”中華民族肯定和認同人們對正當利益的追求，反對和否定為滿足個人私欲追求不正當的“利”，故有“重義輕利”“君子喻于義，小人喻于利”的義利之辨。在復雜多變的國際環境中，堅守道義原則，以多邊主義反對單邊主義，秉持互惠互利原則，避免國際社會陷入“零和博弈”的叢林游戲。站在全人類正義的立場思考人類面臨的共同問題和未來命運，創造“美美與共，天下大同”的世界。

二、中國式現代化道路揚棄西方現代文明

馬克思、恩格斯認為“文明是實踐的事情”，以物質實踐為出發點，揭示人類社會發展的歷史規律。通過實踐，中國式現代化道路對西方現代文明進行否定之否定，吸收其積極有益的成分，摒棄其消極的因素，創造了一種更為合理、更符合社會發展的人類文明。

（一）中國式現代化在物質文明方面超越以資本為中心

資本主義文明在歷史上推進了生產力的發展與社會進步。然而，因其固有的邏輯屬性，“當文明一開始的時候，生產就開始建立在級別、等級和階級的對抗上，最后建立在積累的勞動和直接的勞動的對抗上”，建構出一種“屬物”的和“背離人”的文明，它使人的社會關系轉化為物的社會關系，人的能力轉化為物的能力。資本和人的地位被頭足倒置，在資本邏輯的控制下，資本而不是活著的人具有獨立性和個性，資本增殖與人的世界的貶值成正比。由此帶來悖論性貧困問題：在資本主義社會中，勞動者通過雇傭勞動所創造的剩余勞動和社會財富越大，勞動者就越接近生存死亡的邊緣狀態。

中國式現代化道路在馬克思主義的指導下，吸取資本邏輯的經驗教訓，要對人的自我異化進行積極揚棄，以此走向人的全面發展，堅持“發展為了人民、發展依靠人民”。資本的發展要緊緊圍繞人民、服務人民，資本不再是目的，而是實現人民利益的手段和要素。中國式現代化道路在肯定“資本的文明面”，對資本進行約束，合理引導資本自身進行揚棄，為資本設置“紅綠燈”，依法加強對資本的有效監管。

在物質文明方面，中國式現代化追求共同富裕，超越西方維護資產階級利益的西方現代化。中國式現代化秉承“共同富裕是中國特色社會主義的本質要求，也是一個長期的歷史過程”的信念。中國式現代化是以每個人的自由全面發展為導向的社會主義文明，超越了資本主義扭曲的、異化的、少數人的文明。

（二）中國式現代化在生態文明方面破除人類中心主義

中國式現代化以人與自然的高度和諧沖破西方現代化人與自然二元對立的藩籬。由笛卡爾開創的近代哲學創建了主客二分的世界，這種主客對立的二元劃分，促進了近代科學技術的迅猛發展，也導致了人類對自身能力的過高估計。雖然西方生態主義理論也有過“生命共同體”理論，然其背后以人與自然的二元對立為本體預設，因而他們始終不曾擺脫人類中心主義或者自然中心主義。即要么僅僅是為了人類的生存和發展保護自然，要么只強調自然的先在地位，人類在自然中的主體性和目的性被摒棄。

馬克思在承認自然先在地位的同時，強調人的主體性。人與自然和諧共生，以集體主義代替西方個人原子主義，破除西方生態文明建設的桎梏。資本主義社會是以個人原子主義為機制建構社會基礎，這是資本主義生產關系的產物。在資本主義私有制下，原子式的個人以實現個人利益最大化為導向，人類向自然貪婪地索取利益，寅吃卯糧、竭澤而漁。然而，中國自古以來是以宗法血緣構建起來的家國同構社會，以集體利益為重。中國式現代化必然從集體主義出發，以人類的整體和長遠利益為追求。如馬克思所言，人比其他存在物優越的地方在于，可以“在他所創造的世界中直觀自身”，“這種生產是人的能動的類生活。通過這種生產，自然界才表現為他的作品和他的現實”。

在集體主義的思維下，中國式現代化以人的真實需要進行生產，超越資本主義以資本增殖為目的的盲目生產。以人們對美好生活的需求為目標進行生產，提出“創新、協調、綠色、開放、共享”新發展理念，使得發展能夠在經濟發展和生態文明兩者之間找到一個平衡點，即以人們的真實需求為目的進行生產，兼顧人們對良好環境的期待，實現對資本增殖的盲目生產的超越，破除資本主義生產帶來的虛妄性。

（三）中國式現代化在世界文明觀方面顛覆“西方中心論”

一般認為現代化開始于西方文藝復興及其后英國的工業革命，現代化在很大程度上被等同于西方化，進而出現了西方文明自恃優越的“西方中心論”。即認為西方資本文明是世界文明的中心，主張西方文明是世界上最先進的文明，以“文明”和“進步”自詡，否認文化多樣性和文明多元化，把其他文明置于邊緣和依附的地位，將其他國家冠以“野蠻”“落后”之名，從而對其他文明進行弱化、矮化進而同化。中國式現代化摒棄“文明優越”意識形態，堅持“文明共生”價值理念，破解“西方中心論”，并顛覆了西方中心說。秉持“文明共生論”的中國式現代化以社會主義文明和整個人類社會為基礎，尊重世界文明多樣性，弘揚全人類共同價值，以整體性的全球視野來看待全人類的文明。“文明共生論”把人類社會的所有文明都看作是一個“共生體”，旨在構建一個“你中有我、我中有你的命運共同體”。

不同文明之間并非只有沖突和水火不容，異質文明之間的交流與碰撞，能夠帶來思想的火花與社會制度的創新。古希臘文明能夠從“黑暗時代”走向復興，與“東方化時代”對東方文化的吸收借鑒密不可分。古代絲綢之路傳播了絲綢和陶瓷，被馬克思譽為預兆資產階級社會到來的三項偉大發明——火藥、羅盤和印刷術也是通過絲綢之路傳播到西方。歐洲啟蒙時代的哲學家深受儒學經典的影響，促進歐洲的啟蒙運動，從而走出“黑暗的中世紀”。現代西方文明卻排斥和否定其他文明，如塞繆爾·亨廷頓把當今世界沖突的本質概括為“文明的沖突”，弗朗西斯·福山曾主張西方的自由民主制度是“人類意識形態發展的終點”和“人類最后一種統治形式”，并提出了“歷史終結論”。中國式現代化倡導不同文明之間的開放包容、交流互鑒，倡導各國行天下之大道、合作共贏，集世界所有文明的智慧以解決人類面臨的共同問題，以文明交流互鑒超越二元對立思維的“西方中心論”。

三、中國式現代化道路創造人類文明新形態

文明引導人們從更高的發展水平去看待和反思現有的文明現實，無論哪一種文明形態，包括現代——資本主義文明在內，都有自身的歷史限度。唯物史觀不僅描述和理解社會歷史發展的事實，而且要求人們用更高的文明原則和文明理想來批判和反思現代社會文明的現實。中國式現代化道路必須以中華文明為根基，同時在吸收資本主義文明積極成果的基礎上對其進行超越，從而充分占有一切人類文明積極成果來實現中國式現代化道路，打破資本主義文明的虛幻普遍性，創造人類文明新形態。

（一）“人民至上”作為人類文明新形態的價值旨歸

人民性是中國式現代化區別于其他文明形態的獨特存在，中國共產黨領導各族人民走中國式現代化道路，開創出服務于人的全面發展、精準把握人民需求和維護世界人民平等利益的人類文明新形態。“中國共產黨領導人民打江山、守江山，守的是人民的心。治國有常，利民為本。”中國式現代化是人口規模巨大和全體人民共同富裕的現代化，這意味著中國共產黨沒有任何自己的特殊利益，從來不代表任何利益集團和任何特權階層。

把人的自由全面發展作為新文明的價值旨歸，意味著要站在人民的角度，想人民之所想，行人民之所囑。時代在變化，人民對美好生活的需求也在變化，不僅需要占有物質財富，還要追求人的自由全面發展，即物質財富的生產和占有的需要服務于人的全面發展的內在需要。在現代化進程中，中國人民對美好生活的需求和向往比以往任何時候都強烈，不僅是物質富裕，還要精神富有、環境優美。人的全面自由發展意味著要承擔和維護好人與自然這一生命共同體，實現人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決。

人類文明新形態并不是以個人主義為本位，而是把自由人的聯合體作為自己的價值導向。正如馬克思從現實性上把個人理解為社會存在物，主張只有個人聯合起來才能在共同體中重新駕馭物的力量，以此對自然物質的限制進行超越，從而實現人的自由全面發展。中國式現代化致力于維護全人類共同利益，兼顧“人民幸福”與“人類解放”的和平發展方式，秉持馬克思主義對人類整體未來的關懷，堅持和平的文明發展觀。“以人民為中心”的人類文明新形態，拋棄了原子化的現代個人，真正解決人和人之間的矛盾。

（二）以“五位一體”作為人類文明新形態的規范性支撐

在以人民為中心的基礎上，中國式現代化道路始終秉持全面發展理念，不斷豐富文明的內涵，逐漸形成“五位一體”全面協調發展的新模式，以實現對資本主義文明的全面超越。無論是資本主義還是社會主義都要發展生產力，問題的關鍵在于，資本主義文明建立起來的是物對人的全面統治，其文明指向具有片面性，即過分追求資本增殖而漠視對人的自由全面發展的關懷。中國式現代化牢牢把握生產力發展這一中心任務，在發展生產力的同時，協調推進“五位一體”。以此糾正了為追求經濟發展而忽視社會整體效益的功利性思維，有效地化解經濟社會發展中的各種矛盾。

在“五位一體”的整體性建設中，物質文明建設是基礎。政治文明建設對經濟文明建設具有能動的反作用，要把黨的政治建設擺在突出位置。精神文明建設是靈魂，推動中華文化和馬克思主義文化創造性轉化和創新性發展，使文化軟實力轉化為剛性強硬的競爭力。同時扎實開展群眾性精神文明創建活動，豐富人民群眾的精神生活。國家治理體系和治理能力建設是社會文明建設的主要內容，要精準發現人民的需求，及時解決社會生活中產生的矛盾，提高社會的文明水平。生態文明建設致力于全面協調經濟社會和生態環境的可持續發展。

“五位一體”總體布局把人類從單一向度的文明推向全面協調發展的文明新向度，為推進人類邁向更高社會理想提供了新范式。“五個文明”的協調發展破解了現代性困境：在人與自然關系上，生態文明解決了人與自然和諧共生；在人與人的關系上，政治文明和社會文明提出了解決資本統治和剝削的方法；在人與自身的關系上，五大文明的協調發展規避了僅僅為追逐物質利益而使人陷入狹隘的發展格局。“五位一體”總體布局在走向新的文明向度的同時，從根本上避開舊的文明形態所帶來的局限性，從而走向更高階段的文明形態。

（三）以構建人類命運共同體作為人類文明新形態的必由之路

人類命運共同體理念來源于馬克思的“真正共同體”，馬克思劃分了三種共同體形態：“原始共同體”——以集體的力量聯合在一起以抗衡自然；“虛假共同體”——以生產資料私有制為基礎，通過“等價交換”原則將資產階級所擁有的權力合法化；“真正的共同體”——即自由人的聯合體，建立在個人全面發展基礎上的自由個性的共同體形態。人類命運共同體始終以“真正的共同體”為目標導向，推動人類文明進入新形態。構建人類命運共同體必然要打破因為異質文化而產生的沖突，建構起文化交流互鑒、共通共融、百花齊放的人類新文明。以“真正的共同體”為目標導向的文明觀克服了西方文明的特殊性，兼顧了世界文明的普遍性，明確了人類世界歷史發展道路的多樣性。

中國式現代化道路致力于構建人類命運共同體。人類命運共同體與人類文明新形態具有價值統一性。文明新形態意味著社會的進步，倡導“和平、發展、合作、共贏”的價值理念，追求“和平、發展、公平、正義、民主、自由”的全人類共同價值，是對人類共同面臨的機遇和挑戰的回答，深度關切人的自由發展、人類解放和幸福。人類命運共同體的核心在于“命運與共”，以實現“共同進步”“共同繁榮”作為核心價值目標。人類文明新形態是以人類共同利益為目標，以開放包容、命運與共的尊重態度來對待文明的多樣性，以此超越文明“一元論”，破解普世價值關照下的資本主義文明走向滅亡的時代難題。

人類命運共同體的提出是準確把握時代主題和世界發展趨勢的結果。只有對人類社會的發展主題和發展趨勢有著準確的把握，才能夠提出具有前瞻性思考的人類文明新形態，才能構建人類命運共同體理念。從歷史發展的趨勢看，人類社會是在具有普遍意義的人類共同體價值理念的指引下發展的。在面臨百年未有之大變局的當下，更加需要準確深刻地把握人類社會的發展趨勢，順應時代潮流，從而能夠提出具有引領力的全人類共同價值觀，創造人類文明新形態。

綜上所述，以文明邏輯研究中國式現代化的邏輯理路，展現了為超越西方現代性危機所實現的文明轉型和文明結合。中國式現代化既蘊含著中華文明發展的特殊性，也遵循著人類文明發展的普遍性。從文明的特殊性來看，中國式現代化立足中華文明，“民為邦本”作為其價值內核，“天人合一”彰顯其生態圖景，“美美與共”彰顯其文化情懷。從文明的普遍性規律來看，中國式現代化和資本主義現代化都要發展生產力。不同的是兩者的生產關系。中國式現代化以資本主義現代化為借鑒，調整生產關系，努力避免陷入資本主義發展的怪圈。以此為基礎，中國式現代化在吐故納新和博采眾長的基礎上，創造人類文明新形態，從而給世界上其他國家提供中國智慧和中國方案。

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本文系教育部哲學社會科學重大課題攻關項目“榮氏家族與無錫民族工商業資料收集、整理與研究”（編號20JZD037）和江蘇省研究生科研與實踐創新計劃“馬克思主義在蘇南地區的傳播（1919-1934）”（編號KYCX23-2421）的階段性成果。

（張麗系江南大學馬克思主義學院博士研究生；劉大禹系江南大學馬克思主義學院教授、博士生導師）

【責任編輯：張卓】