宋代《溪蠻叢笑》的少數(shù)民族邊疆?dāng)⑹略捳Z(yǔ)及其音樂(lè)史學(xué)價(jià)值

摘 要：宋代溪州地區(qū)主要是苗族、布依族、侗族、瑤族、仡佬族、土家族等少數(shù)民族的活動(dòng)區(qū)域。他們居住在湘鄂渝黔邊鄰之地，以刀耕火種原始農(nóng)業(yè)為主。溪州地區(qū)諸多民族音樂(lè)主要源于各民族民俗生活習(xí)慣，是各民族民俗、祭祀、游藝等的敘事產(chǎn)物，但往往又高于現(xiàn)實(shí)生活語(yǔ)境，其音樂(lè)敘事話語(yǔ)多具藝術(shù)性、文學(xué)性、歷史性、民族性等特征。至宋代朱輔《溪蠻叢笑》成書(shū)后，才使這些音樂(lè)敘事話語(yǔ)由民俗生活轉(zhuǎn)向藝術(shù)娛樂(lè)。《溪蠻叢笑》中的音樂(lè)敘事話語(yǔ)集中反映在宋代溪州各民族的歌舞演繹、宗教信仰、民俗習(xí)慣、生產(chǎn)方物、文物古跡等方面，并承擔(dān)著記述當(dāng)?shù)厣鐣?huì)歷史發(fā)展的敘事功能。從音樂(lè)內(nèi)容結(jié)構(gòu)而言，《溪蠻叢笑》中的音樂(lè)敘事話語(yǔ)以民俗敘事為線索，具有音樂(lè)學(xué)的實(shí)際價(jià)值；從歌舞演繹而言，《溪蠻叢笑》記載了各民族歌舞的表演形態(tài)，具有音樂(lè)學(xué)的社會(huì)價(jià)值；從藝術(shù)審美而言，《溪蠻叢笑》的音樂(lè)敘事話語(yǔ)折射出溪州地區(qū)各民族歌舞藝術(shù)的嬗變與成熟，具有音樂(lè)學(xué)的學(xué)術(shù)價(jià)值。

關(guān)鍵詞：《溪蠻叢笑》；音樂(lè)敘事；音樂(lè)史學(xué)價(jià)值

中圖分類號(hào)：J60-05 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1004-2172（2024）01-0010-009

DOI：10.15929/j.cnki.1004 - 2172.2024.01.002

《溪蠻叢笑》是一部極為珍貴的宋代民族志典籍，也是中國(guó)現(xiàn)存最早的一本以條目體例形式記載公元12世紀(jì)溪州地區(qū)民族歌舞藝術(shù)活動(dòng)、民俗生產(chǎn)方式及風(fēng)土人情古跡的專著。《溪蠻叢笑》書(shū)名因記錄古代溪州地區(qū)各少數(shù)民族風(fēng)物而得名。“蠻”原指南方少數(shù)民族，而作者朱輔將“溪蠻”作為溪州地區(qū)各民族的一種泛稱。在宋代溪州地區(qū)，祭祀歌舞是該地各民族音樂(lè)活動(dòng)的主要內(nèi)容，由于這些祭祀歌舞在漢族人眼里顯得怪異可笑，且著作都是以條目羅列的形式出現(xiàn)，所以被漢族人取名為“叢笑”。《溪蠻叢笑》共收錄了79個(gè)條目，約五千余字，后為明代學(xué)者陶宗儀編撰的《說(shuō)郛》第六十七冊(cè)收錄。在相關(guān)中國(guó)古代少數(shù)民族的音樂(lè)典籍中，《溪蠻叢笑》在音樂(lè)敘事話語(yǔ)上具有極其重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。書(shū)中的“銅鼓”“客鼓”“舞杴”“踏歌” “飛紽”“吃鄉(xiāng)”“葫蘆笙”等條目綱要是中國(guó)古代少數(shù)民族音樂(lè)編目“經(jīng)部樂(lè)類”的重要組成部分，構(gòu)成了古代溪州“溪蠻”歌舞藝術(shù)的音樂(lè)知識(shí)譜系，對(duì)中國(guó)民族音樂(lè)學(xué)學(xué)術(shù)體系的建立有著巨大的學(xué)術(shù)價(jià)值。雖然《溪蠻叢笑》屬于歷史民族志資料，但其條目中相關(guān)琴、鼓、號(hào)、歌等音樂(lè)種類的敘事，在少數(shù)民族音樂(lè)資料中，數(shù)量最多，地位最特殊。通過(guò)對(duì)《溪蠻叢笑》中音樂(lè)敘事話語(yǔ)的探討，揭明宋代溪州各民族音樂(lè)話語(yǔ)體系及其對(duì)后世的影響。

一、音樂(lè)敘事話語(yǔ)特征

關(guān)于《溪蠻叢笑》的成書(shū)年代，南宋《虎丘志》、明代《明史地理志》、清順治刊本《說(shuō)郛》、清光緒《四庫(kù)全書(shū)》均以此書(shū)著錄于宋代寧宗慶元時(shí)期（1195—1201年）。研究者們根據(jù)《四庫(kù)全書(shū)》編撰者收錄的朱輔題詠虎丘詩(shī)，又查閱了清代《說(shuō)郛》所載的《溪蠻叢笑》葉錢“序”，推斷“該書(shū)所附葉錢序稱該序作于宋寧宗慶元己卯年（1195年）。”[1]溪州民眾多擅長(zhǎng)歌舞，或祭祀吟唱，或鼓舞抒情，并以此為民俗生活中的娛樂(lè)途徑，如擊鼓、歌唱、吹蘆笙，踏地為節(jié)。《溪蠻叢笑》中的音樂(lè)活動(dòng)敘事反映了該地區(qū)各民族的民風(fēng)特色，其音樂(lè)敘事話語(yǔ)具有強(qiáng)烈的祭祀性、民族性、地方性、奇特性等特點(diǎn)。

（一）“溪州”和“邊區(qū)”

《溪蠻叢笑》是專門記錄古代溪州地區(qū)少數(shù)民族風(fēng)俗與文化資源的著作。歷代研究者在研究《溪蠻叢笑》的過(guò)程中，都是將《四庫(kù)提要》作為依據(jù)，因?yàn)椤疤嵋辈⒎亲髡咴鳎@些材料是《四庫(kù)全書(shū)》編纂人根據(jù)《溪蠻叢笑》原本內(nèi)容另外增加的摘要說(shuō)明。但《溪蠻叢笑》的資料來(lái)源卻是作者對(duì)溪州邊疆地區(qū)的親臨所見(jiàn)，記載內(nèi)容十分可信。作者朱輔于12世紀(jì)末在沅江流域?qū)嵉卣{(diào)查，了解了該地區(qū)各少數(shù)民族習(xí)俗、節(jié)慶禮儀、物產(chǎn)資源和特殊的生產(chǎn)方式。宋代對(duì)接近漢族地區(qū)的西南各少數(shù)民族的聚居地統(tǒng)稱“邊區(qū)”，按基層的兩種行政建制加以羈縻統(tǒng)治：其一是按“溪”為單位設(shè)置基層管理機(jī)構(gòu)，其二是按“峒”設(shè)置基層代表管理機(jī)構(gòu)。可見(jiàn)“溪”和“峒”實(shí)為當(dāng)時(shí)地方基層行政管理機(jī)構(gòu)。

“溪蠻”一詞就是指當(dāng)時(shí)“溪峒”所管轄的各少數(shù)民族。在《中國(guó)古今地名大辭典》中，記載了“溪州唐置，五代時(shí)為蠻地，古城在今湖南龍山縣境內(nèi)，五代時(shí)為蠻所據(jù)，宋為羈縻州，后廢，明復(fù)置，屬永順宣慰司”[2]。《宋史·蠻夷一》將溪州劃分為上溪州、中溪州、下溪州三段，上溪州在今湘西龍山縣境內(nèi)，中溪州在今湘西永順中西部，下溪州在今湘西永順和古丈之間。[3]宋代時(shí)期，《溪蠻叢笑》所曾記載的“溪州”也稱“五溪”地區(qū)，但是“溪州”地區(qū)的地理空間范圍不如“五溪”地區(qū)廣袤，溪州只是“五溪”地區(qū)的南部。據(jù)北魏酈道元《水經(jīng)注》記載：“武陵有五溪，謂雄溪、樠溪、無(wú)溪、酉溪、辰溪是其一焉”。[4]唐代李賢在《后漢書(shū)·馬援傳》中記載：“酈元注水經(jīng)云：武陵有五溪，謂雄溪、樠溪、無(wú)溪、酉溪、辰溪，悉是蠻夷所據(jù)，故謂五溪蠻，皆盤瓠子孫也。”[5]南宋《溪蠻叢笑》葉錢“序”：“五溪之蠻，皆盤瓠種也。聚落區(qū)分，名亦隨異。源其故壤，環(huán)四封而居者，今有五：曰苗、曰傜、曰僚、曰僮、曰仡僚。”[6]可見(jiàn)，《溪蠻叢笑》對(duì)溪州及五溪地區(qū)少數(shù)民族的幾種稱謂作了真實(shí)的記錄，并且《溪蠻叢笑》中所記載的幾個(gè)少數(shù)民族族名與宋代溪州地區(qū)的民族族稱是相連貫的。朱輔認(rèn)為，宋代溪州的幾個(gè)少數(shù)民族都屬“苗蠻”，皆為“盤瓠種”。 朱輔所描述的“苗蠻” “盤瓠種”與北宋時(shí)期路振在《九國(guó)志》中的描述是一致的。據(jù)《九國(guó)志·彭師暠傳》記載：“彭（師）暠，溪州人，世為諸蠻酋長(zhǎng)。其蠻有六種，盤氏為大，即盤瓠之種也。”[7]路振所記載的六種少數(shù)民族族稱，可能是在《溪蠻叢笑》所記載的“苗、傜、僚、僮、仡僚”的基礎(chǔ)上加上了“土人”，因?yàn)榕韼煏笔枪糯腿说暮笠帷７喼T多文獻(xiàn)資料，我們發(fā)現(xiàn)《溪蠻叢笑》記載及描述的地域范圍非常明確，大致為“五溪”南部的溪州，位于湘黔邊鄰地帶，相當(dāng)于今天的湖南懷化和貴州東南部（黔東南地區(qū)和銅仁東南部）。

宋代時(shí)期，中原漢人將湘鄂渝黔邊鄰地帶的苗蠻地區(qū)稱為“邊疆”“苗疆”，可見(jiàn)此時(shí)的“邊區(qū)”概念指的是“邊境之地”。在一些辭典和辭書(shū)中，邊區(qū)指的是一個(gè)國(guó)家的邊遠(yuǎn)地區(qū)。無(wú)疑，邊區(qū)又是一個(gè)歷史概念，它是隨著統(tǒng)一多民族國(guó)家的形成和發(fā)展而逐漸形成和固定下來(lái)。在考察《溪蠻叢笑》詞條內(nèi)容時(shí)，筆者發(fā)現(xiàn)朱輔所記載的“溪州”就是指邊遠(yuǎn)地區(qū)，“五溪蠻”地區(qū)作為與“邊區(qū)”相對(duì)應(yīng)的話語(yǔ)體系構(gòu)成了知識(shí)分子認(rèn)知和構(gòu)建古代民族地區(qū)的另一個(gè)重要觀念。在此背景之下，學(xué)術(shù)界興起的對(duì)邊區(qū)邊民的實(shí)地考察與研究論述，可視為認(rèn)知和構(gòu)建“民族地區(qū)”的一種深刻實(shí)踐。這其中關(guān)于中國(guó)古代“苗疆”的學(xué)術(shù)研究活動(dòng)，則最為深刻且生動(dòng)地呈現(xiàn)出研究者在構(gòu)想和書(shū)寫(xiě)“邊區(qū)”觀念時(shí)所依托的現(xiàn)實(shí)知識(shí)情景與思想實(shí)踐內(nèi)容。部分學(xué)者強(qiáng)調(diào)，“中國(guó)之地方性的現(xiàn)代表征，一為鄉(xiāng)土，一為邊疆，這體現(xiàn)了中國(guó)社會(huì)學(xué)與中國(guó)民族學(xué)的思考方式，其所關(guān)注的是中國(guó)社會(huì)的價(jià)值核心與中國(guó)民族的構(gòu)成問(wèn)題”[8]。朱輔在《溪蠻叢笑》中并未詳細(xì)記載“邊區(qū)”各民族民俗宗教生活實(shí)情，但眾多條目也能及時(shí)提供關(guān)鍵的史實(shí)資料。憑借《溪蠻叢笑》的記載，我們可以將宋代“溪州”地區(qū)諸苗蠻的民俗宗教活動(dòng)復(fù)原，比如婚喪嫁娶、驅(qū)鬼祭祀等，進(jìn)行文化結(jié)構(gòu)功能的邏輯分析，窺探一個(gè)民族或族群的古代文化全貌。

（二）音樂(lè)活動(dòng)記載

從《溪蠻叢笑》資料來(lái)看，該書(shū)描述的時(shí)空范圍約為公元1150—1195年間，恰好就在南宋偏安并初步安定的這一時(shí)期。書(shū)中涉及的少數(shù)民族包括“瑤”“苗”“僚”“伶”“苗瑤”“苗僚”“山瑤”“熟瑤”“生瑤”“仡佬”等，而且有些條目還間接描述了當(dāng)時(shí)溪州地區(qū)的“水族”“毛南族”和“土家族”等民族，同時(shí)用大量篇幅詳細(xì)描述了當(dāng)時(shí)該地區(qū)各少數(shù)民族的音樂(lè)活動(dòng)場(chǎng)景，其中多數(shù)記載都顯示了“溪州”地區(qū)各民族音樂(lè)活動(dòng)的熱鬧場(chǎng)面。

《溪蠻叢笑》第27條提作“銅鼓”。“銅鼓”條目描述了銅鼓形制、源流以及當(dāng)時(shí)土人進(jìn)行演繹的場(chǎng)面。書(shū)中記載：“蠻地多古銅。有銅柱，馬希范所立。麻陽(yáng)有銅鼓，蓋江水中掘得。如大鐘，長(zhǎng)筩三十六乳，重百余斤。今入天慶觀。其有銅像二，相傳唐明皇像。余散他處鼓尤多。其文環(huán)以甲士，中空無(wú)底。名銅鼓。”[9]銅鼓雖然是溪州地區(qū)各少數(shù)民族普遍使用的打擊樂(lè)器，但它早在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期就已形成。根據(jù)考古推斷，銅鼓是由古代濮人創(chuàng)制的，一直流行至今。宋代時(shí)期，銅鼓在溪州地區(qū)非常盛行，銅鼓通體布滿了裝飾圖案，紋樣主要描繪了當(dāng)時(shí)民族社會(huì)生活、民眾宗教意識(shí)等。我們發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)今貴州省麻江縣布依族群眾喜歡敲擊銅鼓，他們所演奏銅鼓的類型被人們稱為“麻江型”。資料顯示，“麻江型”銅鼓流行時(shí)間可以追溯到公元12世紀(jì)南宋初年，恰好與朱輔成書(shū)的時(shí)間一致。在其他的一些方志中，我們也能看到相關(guān)銅鼓的記載。如唐代詩(shī)人白居易在《郡中春宴》中說(shuō)：“蠻鼓聲坎坎，巴女舞蹲蹲。”[10]《舊唐書(shū)》卷一百九十七云：“東謝蠻，其地在黔州之西數(shù)百里。南接守宮獠，西連夷子，北至白蠻，燕聚則擊銅鼓，吹大角，歌舞為樂(lè)。”[11]這些資料印證了《溪蠻叢笑》所記載銅鼓演繹的事實(shí)。

《溪蠻叢笑》第49條提作“踏歌”：“習(xí)俗，死亡群聚歌舞，輒聯(lián)手踏地為節(jié)。喪家椎牛多釀以待。名踏歌。”[12]這里的“踏歌”被界定為一種喪葬習(xí)俗，意為若遇到親人亡故，村寨的親朋好友聚集在一起，用腳踩踏孔地，牽手舞蹈，一起歌唱。在溪州地區(qū)，古代各民族都有著自己的喪葬習(xí)俗。無(wú)論是苗瑤族系還是百越族系，都相信“萬(wàn)物有靈”，將人的生老病死看成就像春夏秋冬四季輪回一樣。于是，他們把喪事當(dāng)作喜事辦，每逢“家有親喪，鄉(xiāng)鄰來(lái)吊，至夜不去，日伴亡。于柩旁擊鼓，唱哩歌哀詞”[13]。這些喪葬活動(dòng)與《溪蠻叢笑》所記載的內(nèi)容較吻合。朱輔親眼所見(jiàn)到的喪葬儀式，就是死者親屬和宗族成員一邊唱歌，一邊舞蹈，場(chǎng)面非常壯觀，人們的情緒都非常激動(dòng)。當(dāng)?shù)厝诉€有“椎牛”的習(xí)俗——在喪葬儀式上，死者家屬宰牛祭祀時(shí)不是用刀宰殺，而是用棍棒椎擊，將牛椎死。時(shí)至今日，湘黔邊鄰的苗族地區(qū)還保持著椎牛祭祀習(xí)俗。“湘西和貴州松桃苗族最大的祭鬼活動(dòng)是椎牛（又稱吃牛）。凡人得了重病占卜是因?yàn)楣碜魉睿蛑心隉o(wú)子后占卜知是牛鬼在南天門阻止女閻王送子前來(lái)，就須請(qǐng)巫師許下椎牛大愿。許愿之后如果病人病危轉(zhuǎn)安，或求子得子，就信以為是牛鬼的恩賜，于是就得準(zhǔn)備椎牛還愿。”[14]因此，不難看出椎牛祭祀活動(dòng)在宋代乃至更早就已經(jīng)出現(xiàn)。

《溪蠻叢笑》“葫蘆笙”條載：“潘安仁《笙賦》：曲沃懸袍，汶陽(yáng)孤篠，皆笙之材。蠻所吹葫蘆笙，亦匏篠余意。但列管六，與《說(shuō)文》十三簧不同耳。名葫蘆笙。”[15]葫蘆笙是溪州地區(qū)苗族和瑤族最具特色的吹奏樂(lè)器，有六根發(fā)音管。朱輔說(shuō)溪州地區(qū)流行的葫蘆笙是根據(jù)漢族笙發(fā)展而來(lái)，并列舉了潘安仁作《笙賦》的事實(shí)，同時(shí)運(yùn)用“匏篠余意”的借代手法，說(shuō)它源于漢族地區(qū)的笙。其實(shí)不然，笙是溪州地區(qū)各民族自己獨(dú)立發(fā)展起來(lái)的一種樂(lè)器。宋代周去非在《嶺外代答》中說(shuō)：“瑤人之樂(lè)有蘆沙、銃鼓、葫蘆笙、竹笛。蘆沙之制，狀如古簫，編竹為之，縱一橫八，以一吹八，伊嘎其聲。”[16]可見(jiàn)，蘆笙在宋代時(shí)期的溪州地區(qū)就非常流行了，它不僅為當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族所喜愛(ài)，而且也被朝貢者帶到中央王朝的皇宮。從《溪蠻叢笑》等歷史文獻(xiàn)資料來(lái)看，蘆笙在宋代已經(jīng)是溪州各民族一種重要的代表性樂(lè)器。

（三）各民族音樂(lè)文化的自我表征

《溪蠻叢笑》記載的宋代溪州地區(qū)的社會(huì)結(jié)

構(gòu)，基本上處于宗族社區(qū)層次，那些濃郁的原始宗教信仰習(xí)俗和諸多祭祀儀式活動(dòng)成為該地區(qū)重要的音樂(lè)文化表征符號(hào)。根據(jù)《溪蠻叢笑》的詞條介紹，可以發(fā)現(xiàn)該地區(qū)各民族音樂(lè)文化具有空間多重性的特點(diǎn)。從區(qū)域音樂(lè)文化來(lái)看，宋代溪州各民族文化是一種將巫術(shù)與鬼神崇拜相結(jié)合的巫教音樂(lè)文化，有其獨(dú)具特色的民族宗教信仰。溪州地區(qū)位于中國(guó)的腹地，武陵山脈縱貫其間，屬于多山地區(qū)。這里復(fù)雜的自然生態(tài)環(huán)境構(gòu)成了獨(dú)特的文化生態(tài)，保存著較多的原始宗教（萬(wàn)物有靈觀念）和自然宗教（多神崇拜）的文化遺存，當(dāng)然也保留了遠(yuǎn)古歌舞祭祀的巫風(fēng)余韻。生活在溪州的諸多民族，對(duì)大自然的駕馭能力是微不足道的，對(duì)大自然的依賴以及對(duì)各種自然現(xiàn)象的無(wú)知和迷惑不解，使人們把自然界的事物人格化，因此崇拜各種神靈。在溪州地區(qū)，普遍流傳著“盤瓠”的神話，這與《溪蠻叢笑》以及《晉書(shū)》《搜神記》《風(fēng)俗志》《后漢書(shū)·南蠻西南夷列傳》等諸多史籍的記載頗相吻合。溪州地區(qū)各民族音樂(lè)文化既充溢著本土原始宗教的思想氣息，又深刻地打上了附魅文化的烙印，在傳統(tǒng)文化傳承與民族文化交流過(guò)程中構(gòu)建了人們對(duì)自己民族音樂(lè)文化本體的認(rèn)知，他們把原始宗教信仰所具有的符號(hào)都納入自我表征的內(nèi)容之中。

《溪蠻叢笑》中記載了古代溪州各民族婚俗習(xí)慣，在介紹宋代溪州各民族婚禮習(xí)俗時(shí)，經(jīng)常提到同類型的婚禮習(xí)俗，并取有專門名稱叫“出面”婚禮。據(jù)《溪蠻叢笑》詞條“出面”記載：“拕?dòng)H之后年，生子。引妻攜子歸見(jiàn)婦家。”[17]這種婚禮習(xí)俗非常奇特，一直盛行于湘鄂渝黔邊鄰的少數(shù)民族地區(qū)。因?yàn)楣糯莸貐^(qū)青年男女都是自由戀愛(ài)，并在男方宗族里自立家業(yè)，即開(kāi)始過(guò)正式的夫妻生活。生下小孩并斷奶后，夫妻雙方才能攜帶孩子備辦豐厚的聘禮到女方宗族請(qǐng)求允諾，即在女方家里舉辦正式婚禮。由于在舉辦婚禮前，新婚女婿從來(lái)沒(méi)有在女方宗族露過(guò)面，因而從女婿一方看，舉辦正式婚禮是第一次在女方宗族露臉，因而將這一禮俗稱為“出面”。自古以來(lái)，溪州各民族酷愛(ài)自由，所以在婚俗中處處閃耀著自由的光彩。朱輔這一記載為研究古代溪州少數(shù)民族婚俗禮儀提供了可信的文字依據(jù)。一些民族傳統(tǒng)節(jié)日如“三月三”“四月八”“趕秋”“蘆笙歌會(huì)”等，都成了青年男女自由戀愛(ài)的盛大節(jié)日。溪州地區(qū)各民族婚俗甚多，許多婚俗象征著自由、光明、幸福、美好的生活。在湘黔邊鄰的苗族聚居區(qū)，無(wú)論是迎親的火把還是“搶早”“爭(zhēng)高”等習(xí)俗，都象征著光明和溫暖，從而使夫妻家庭和睦，人丁興旺。

朱輔《溪蠻叢笑》對(duì)該地區(qū)的喪葬儀式也有記載，其詞條“葬堂”曰：“死者諸子照水，內(nèi)一人背尸，以箭射地。箭落處定穴，穴中藉以木。貧則已；富者不問(wèn)歲月，釀酒屠牛，呼團(tuán)洞發(fā)骨而出。易以小函，或枷崖屋，或掛大木。風(fēng)霜?jiǎng)兟洌灾貌粏?wèn)。名葬堂。”[18]從喪葬習(xí)俗看，最重要的祭儀不在死者死亡之時(shí)，而在事后若干時(shí)候的“冷喪”。[19]這種“冷喪”習(xí)俗在現(xiàn)今苗族社會(huì)也十分普遍。乾隆《貴州通志》曾記載的東苗及西苗條的“呼鬼名”與宋代溪州地區(qū)“笑舞浩唱”的祭禮儀式就屬于同一類型。在溪州各民族的意識(shí)里，人的終結(jié)生命只是靈魂走向了另一個(gè)世界。這種生死觀念在其喪葬習(xí)俗中表現(xiàn)得十分突出。在溪州地區(qū)，自古就普遍流行著“歌喪”儀式，并有其特定的環(huán)境條件。后來(lái)清代顧炎武在《天下郡國(guó)利病書(shū)》中就有這樣的記載：“歲晚用巫者鳴鑼擊鼓，男作女妝，始則兩人執(zhí)手而舞，終則數(shù)人牽手而舞。亦隨口唱歌，黎明時(shí)期，竟日通宵而散。”[20]在湘黔邊疆的苗家山寨，至今還保留著人們?cè)趦x式上舉行隆重舞蹈表演的喪葬習(xí)俗，本地人稱其為“跳喪舞”。這種具有濃烈祭祀性質(zhì)的原始宗教舞蹈，帶有強(qiáng)烈的感情宣泄和感官愉悅的功能，舞蹈者和觀眾都在這種狂熱的歌舞中表達(dá)了對(duì)命運(yùn)的抗?fàn)帲@得了宣泄后的平衡和快感。跳喪舞中人們表達(dá)的這種生命的躁動(dòng)、情感的沖突，恰恰造就了震撼人心的、悲壯的、具有極高審美價(jià)值的喪葬歌舞。不難看出，在《溪蠻叢笑》中所記載的“哭靈”“招魂”“跳喪”“椎牛”等逐漸演變成了各種藝術(shù)化的形式，使得葬禮也成為一種美感的表達(dá)。

二、音樂(lè)史學(xué)價(jià)值

《溪蠻叢笑》的文本內(nèi)容體現(xiàn)了古代溪州地區(qū)各民族社會(huì)生活的獨(dú)特性和多樣性，從另一個(gè)側(cè)面展示了該書(shū)的音樂(lè)史學(xué)價(jià)值。其記載了古代“苗蠻”的民俗生活、音樂(lè)活動(dòng)以及礦產(chǎn)風(fēng)物等諸多情況，從原始宗教儀式、音樂(lè)活動(dòng)開(kāi)展以及當(dāng)?shù)馗髅褡逦幕难葑冞^(guò)程，包括古代溪州音樂(lè)藝術(shù)活動(dòng)規(guī)律、族群文化思想觀念等，反映了該地區(qū)民間藝術(shù)與文化傳承的互文性聯(lián)系。《溪蠻叢笑》的音樂(lè)史學(xué)價(jià)值以具體的藝術(shù)形式、象征意義和現(xiàn)代啟示來(lái)表現(xiàn)古代溪州各民族音樂(lè)文化心理和音樂(lè)藝術(shù)精神等特征。由此，《溪蠻叢笑》在音樂(lè)史學(xué)研究中具有不可或缺的價(jià)值和意義。

（一）音樂(lè)史學(xué)的形式價(jià)值

《溪蠻叢笑》一書(shū)雖然不是民族藝術(shù)專門史，甚至也不是嚴(yán)格意義上的音樂(lè)藝術(shù)類著作，但它作為最早以條目形式記錄湘鄂渝黔邊鄰地區(qū)各民族社會(huì)生活發(fā)展的民族志典籍，大量記載了古代溪州各民族的音樂(lè)藝術(shù)活動(dòng)，蘊(yùn)含了古代溪州“苗蠻”的歌舞觀念和藝術(shù)史觀，也產(chǎn)生了各少數(shù)民族對(duì)本土音樂(lè)活動(dòng)的具象認(rèn)識(shí)。在古代溪州地區(qū)，各民族的祭祀儀式和民俗歌舞等活動(dòng)應(yīng)該是與狩獵、捕魚(yú)、采礦等同時(shí)進(jìn)行的。就音樂(lè)藝術(shù)活動(dòng)而言，實(shí)際上它就是一種巫術(shù)活動(dòng)。族群人員模仿動(dòng)物舞蹈，其實(shí)質(zhì)就是一種交感巫術(shù)。民眾希望在祖先神靈的庇佑下，與勞動(dòng)生產(chǎn)發(fā)生聯(lián)系，在生產(chǎn)勞作中能夠有所收獲。

探索《溪蠻叢笑》的音樂(lè)史學(xué)價(jià)值，首要問(wèn)題就是對(duì)古代溪州地區(qū)各民族的音樂(lè)活動(dòng)進(jìn)行分析。在確立一個(gè)科學(xué)的知識(shí)譜系之前，這種認(rèn)識(shí)與各民族音樂(lè)產(chǎn)生發(fā)展相伴共生，即便是原始的祭祀歌唱，其藝術(shù)的社會(huì)價(jià)值和承載的文化功能都表現(xiàn)得極為明顯。朱輔在寫(xiě)作《溪蠻叢笑》時(shí)，這些認(rèn)識(shí)（原始宗教儀式、民俗活動(dòng)、居住習(xí)慣、礦產(chǎn)冶金等）都已經(jīng)散布于溪州民間，因?yàn)槊耖g習(xí)俗對(duì)了解相應(yīng)的民族藝術(shù)及文化內(nèi)涵是非常重要的。以書(shū)中“葫蘆笙”條目為例，在一些重大節(jié)慶活動(dòng)中，如“四月八”“跳花節(jié)”“六月六”“吃新節(jié)”“趕秋節(jié)”等，人們從四面八方匯集在一起，相互對(duì)歌，吹奏葫蘆笙，并踏著樂(lè)曲的節(jié)拍旋轉(zhuǎn)起舞，每逢節(jié)日都有葫蘆笙相伴，其在活動(dòng)中充當(dāng)著重要的角色，也成為當(dāng)?shù)厍嗄昴信嗷贤ǖ拿浇椤Ｔ诖艘饬x上，《溪蠻叢笑》記載了豐富的民族音樂(lè)活動(dòng)，還對(duì)古代“苗蠻”的風(fēng)俗民情做了大量描述。溪州地區(qū)眾多的民間藝術(shù)無(wú)論是形態(tài)還是形式，都應(yīng)該小于歷史本來(lái)的面貌。人們?cè)谝魳?lè)活動(dòng)中經(jīng)常可以發(fā)現(xiàn)，同樣的歌舞，因?yàn)榭趥餍氖诘耐緩诫y于留存?zhèn)魇溃匀藗冎荒軕{借學(xué)術(shù)著作，陳述把握經(jīng)過(guò)簡(jiǎn)化和改編的“音樂(lè)活動(dòng)”知識(shí)；這是因?yàn)樵谝磺兴囆g(shù)活動(dòng)中，人們通過(guò)形式、觀念、情感等諸多方面的變化對(duì)活動(dòng)產(chǎn)生了形式上的影響。

《溪蠻叢笑》中所記載的各類民族音樂(lè)藝術(shù)活動(dòng)，其音樂(lè)史學(xué)價(jià)值的來(lái)源主要還是祭祀儀式的具體形式和民俗活動(dòng)的舉辦方式，包括“銅鼓”“客鼓”“舞杴”“踏歌” “飛紽”“吃鄉(xiāng)”“葫蘆笙”以及主要情節(jié)安排等。《溪蠻叢笑》中所描述的一些藝術(shù)活動(dòng)，實(shí)際上是古代溪州各民族藝術(shù)活動(dòng)展現(xiàn)的濃縮，其音樂(lè)表現(xiàn)的形式包羅萬(wàn)象，內(nèi)容豐富多彩，如銅鼓的祭祀倩影、蘆笙的委婉呻吟、椎牛的喊殺號(hào)聲，還有一些抽象的吟唱、舞蹈與吹奏交織，這些表現(xiàn)形式能使人從現(xiàn)實(shí)生活和各種實(shí)用關(guān)系中超脫出來(lái)，同時(shí)也說(shuō)明了朱輔對(duì)溪州各民族音樂(lè)藝術(shù)的重視。可以看出，《溪蠻叢笑》的一些詞條是根據(jù)古代溪州“苗蠻”民俗生活的表現(xiàn)形式而形成的，是一種基于民間祭祀儀式需要的音樂(lè)表演，具有音樂(lè)史學(xué)的形式價(jià)值。也可以確信，書(shū)中材料的搜集者和記錄人之所以記下這些音樂(lè)藝術(shù)形式，是因?yàn)樗鼣⑹隽斯糯缧U一種樸實(shí)的生存方式，記載了當(dāng)時(shí)各民族舉行各類音樂(lè)活動(dòng)的特殊方法，這種形式在苗蠻的日常生活中最為常見(jiàn)，那就是以“鼓舞”“椎牛”“喪歌““吃鄉(xiāng)”“葫蘆笙”“鸕鶿號(hào)”“跳雞模”等形式作為民間音樂(lè)活動(dòng)的規(guī)范，具體的表現(xiàn)形式卻十分復(fù)雜。其實(shí)，這些復(fù)雜的形式就是對(duì)苗蠻社會(huì)結(jié)構(gòu)的分析、重構(gòu)、組織與集合，用藝術(shù)形式來(lái)傳達(dá)人生世相，通過(guò)描摹物象以達(dá)造化之“情”，就成為藝術(shù)形式表達(dá)的首要任務(wù) 。“藝術(shù)價(jià)值的來(lái)源之一就是形式和媒介，包括色彩線條、形狀、聲音等。”[21]學(xué)者們認(rèn)為，音樂(lè)藝術(shù)的形式包羅萬(wàn)象，一些比較抽象的藝術(shù)形式，如音樂(lè)、舞蹈、戲曲等，能夠象征人類無(wú)法言喻的心靈奧秘與生命律動(dòng)。在藝術(shù)家眼里，“形式”是藝術(shù)之所以成為藝術(shù)的基本條件，它獨(dú)立于科學(xué)、哲學(xué)、道德、宗教等文化活動(dòng)而“自成一種文化的結(jié)構(gòu)”，藝術(shù)形式是對(duì)“生命”姿態(tài)的抽象表現(xiàn)，因此它不僅要實(shí)現(xiàn)“美”的價(jià)值，更要深入傳達(dá)“生命的情調(diào)與意味”[22]。對(duì)《溪蠻叢笑》的詳細(xì)分析揭明了該書(shū)對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)史學(xué)的重要意義，其體現(xiàn)出的一些音樂(lè)學(xué)術(shù)觀點(diǎn)，明確地表達(dá)了“藝術(shù)”“民俗”“宗教”三分的形式理念，這一話語(yǔ)體現(xiàn)則可能長(zhǎng)時(shí)間影響到少數(shù)民族音樂(lè)史學(xué)的進(jìn)程。

（二）音樂(lè)史學(xué)的象征價(jià)值

《溪蠻叢笑》不僅記載了古代溪州“苗蠻”的特殊生產(chǎn)生活方式，而且反映了該地區(qū)“苗蠻”各階層的社會(huì)與文化生態(tài)環(huán)境，勾勒了比較真實(shí)的民俗音樂(lè)活動(dòng)，象征著古代溪州地區(qū)少數(shù)民族社會(huì)生活的獨(dú)特性和多樣性。像“出面”“飛紽”“拕?dòng)H”等詞條，都是溪州“苗蠻”的婚戀習(xí)俗。“飛紽”詞條記載，“土俗，歲節(jié)數(shù)日。野外，男女分兩朋。各以五色彩囊豆粟，往來(lái)拋接。名飛紽。”根據(jù)實(shí)地調(diào)查，“飛紽”這一習(xí)俗為古代“苗蠻”所共有，主要集中在苗族、瑤族、布依族、水族、壯族等民族之中。《溪蠻叢笑》中雖然介紹“出面”為“土俗”，更沒(méi)有指出是哪一族群的習(xí)俗，但它為我們研究古代“苗蠻”婚俗習(xí)慣和音樂(lè)活動(dòng)提供了獨(dú)特的內(nèi)容。

《溪蠻叢笑》具有音樂(lè)史學(xué)的象征價(jià)值主要表現(xiàn)在：其一，古代溪州“苗蠻”的各類習(xí)俗作為民族傳統(tǒng)文化的承載體，其象征題材取向直接反映在諸多風(fēng)俗儀式文化現(xiàn)象上。因?yàn)轱L(fēng)俗依附于儀式結(jié)構(gòu)的各個(gè)環(huán)節(jié)，其象征題材自然生成了一種程式化的象征體系特征。其二，作者在創(chuàng)作《溪蠻叢笑》時(shí)，同時(shí)觀察與取材，具有廣泛性與多樣性特征，而且又體現(xiàn)了它超越儀式本體的外延性題材特征。其三，儀式本身具有一種象征功能。作為人的精神寄托反映方式，儀式往往依附于音樂(lè)活動(dòng)之中，諸多音樂(lè)活動(dòng)也滲透了宗教儀式色彩。《溪蠻叢笑》中的各類音樂(lè)活動(dòng)都是以各儀式程式演繹來(lái)完成的，一些民間傳統(tǒng)的藝術(shù)形式是有強(qiáng)烈針對(duì)性的，它表現(xiàn)著民族習(xí)俗、生產(chǎn)生活、神話故事、物質(zhì)采集、男女愛(ài)情等多種題材。

《溪蠻叢笑》中所記載的各類民俗音樂(lè)活動(dòng)，也都是在描寫(xiě)古代溪州“苗蠻”的情感生活，常常以祭祀儀式的方式來(lái)演繹事物發(fā)展的全過(guò)程，以神靈的碩大形象來(lái)寄托人們的藝術(shù)想象，而且象征著豐贍的自然美意境。這種象征方式不僅包攬了溪州地區(qū)各民族的藝術(shù)觀，而且揭示了古代溪州“苗蠻”音樂(lè)史學(xué)的象征價(jià)值。憑借《溪蠻叢笑》的記載，我們可以將宋代溪州地區(qū)的音樂(lè)活動(dòng)作一個(gè)還原。《溪蠻叢笑》記載了古代溪州地區(qū)喪葬儀式中“群聚歌舞”和“踏地為節(jié)”的活動(dòng)盛況，具體描述了這種喪葬歌舞的特點(diǎn)，場(chǎng)面為參與者手牽著手，按照歌聲的節(jié)拍，以腳頓地。從古代溪州各民族民俗習(xí)慣的整體來(lái)看，“椎牛”“試婚”“懸棺”“骨浪”等，都是音樂(lè)活動(dòng)與民俗、祭神與娛人渾然一體的產(chǎn)物。古老的民族歌舞使神秘枯燥的祭祀儀式變得十分奇特，而且也顯得生動(dòng)活潑，民族、歷史、祭祀、語(yǔ)言、藝術(shù)、服飾、飲食等往往同巫術(shù)雜糅，形成了最具“巫性”的文化特征。《溪蠻叢笑》記載了一些原始音樂(lè)活動(dòng)，書(shū)中所描述的歌舞情感功能是十分豐富的，它是區(qū)別于其他宗教活動(dòng)和民俗活動(dòng)的本質(zhì)所在。《溪蠻叢笑》可以說(shuō)是古代溪州地區(qū)各民族文化的一個(gè)橫斷面，許多條目不僅具有指代意義，而且具有重要的象征價(jià)值。筆者發(fā)現(xiàn)，書(shū)中所載的各類條目雖然相對(duì)獨(dú)立，但通過(guò)對(duì)文化要素的整合分析，其實(shí)它們的內(nèi)容之間總是相互聯(lián)系的。作者朱輔在《溪蠻叢笑》中不僅將古代溪州有關(guān)各民族習(xí)俗的記載聯(lián)結(jié)起來(lái)，而且還與宋代前后民族風(fēng)俗習(xí)慣相互銜接，構(gòu)成一個(gè)完整的民俗演化體系。正是有了民族歌舞活動(dòng)對(duì)美的情感的建構(gòu)，才有了音樂(lè)史學(xué)上作為人類不可或缺的生命實(shí)踐方式的重要存在意義。雖然音樂(lè)歌舞活動(dòng)具有比較典型的情感象征意義，但與各民族現(xiàn)實(shí)生活中的情感相比，其音樂(lè)藝術(shù)情感更具有抒發(fā)性、普遍性、超越性和具象性。通過(guò)民族歌舞活動(dòng)，無(wú)論是以往的音樂(lè)藝術(shù)創(chuàng)作還是民眾的藝術(shù)接受，都可以不斷豐富自己的情感體驗(yàn)，提升情感認(rèn)知。

（三）音樂(lè)史學(xué)的啟示價(jià)值

《溪蠻叢笑》雖然屬于一部私家著作，但書(shū)中記載的內(nèi)容卻十分真實(shí)，具有音樂(lè)史學(xué)的啟示價(jià)值。通過(guò)對(duì)《溪蠻叢笑》中“苗蠻”音樂(lè)藝術(shù)活動(dòng)的分析可以看出，它有三個(gè)方面的顯著特點(diǎn)。一是反映了宋代溪州“苗蠻”社會(huì)的文化融合。在“苗蠻”宗族村社內(nèi)部，講究人人平等，個(gè)人身份的差別僅存在于年齡、性別和族群輩分之中。為了確保土地的占有，一些被選派的代表逐漸獲得了超越宗族村社的權(quán)利，他們“在社會(huì)組織的范圍內(nèi)也得進(jìn)行文化的再適應(yīng)，這就是出現(xiàn)了明顯的階層分化”[23]。朱輔在書(shū)中詳細(xì)記載了“對(duì)小”“入地”“賣首”“奴狗”“左右押衙”等條目，均反映了當(dāng)時(shí)溪州“苗蠻”內(nèi)部階層分化的實(shí)情。二是催生了和諧、雄悍的審美意識(shí)。古代“苗蠻”過(guò)著“日出而作，日落而歇”的生活，他們漁業(yè)、狩獵，面對(duì)死亡生存的危險(xiǎn)行為，催生了以雄悍、蠻勇為美的審美意識(shí)。三是體現(xiàn)了民族歌舞的多重功能。古代溪州“苗蠻”的歌舞從內(nèi)容、提出來(lái)看，極具民族性、宗教性與生活性，表現(xiàn)了古代“苗蠻”社會(huì)生活和族群人性人情等方方面面。這些民族歌舞具有宗教祭祀、民俗表現(xiàn)和傳承、文化傳承和傳播、社會(huì)交往與交流、自?shī)首詷?lè)的審美等功能。可見(jiàn)，古代溪州地區(qū)的“苗蠻”歌舞活動(dòng)不僅是一種宗教職業(yè)的勞作，歌舞技能不僅是一種謀生的手段，更是一種精神的尺度和生命的需求。民間歌舞活動(dòng)能夠發(fā)揮出巨大的創(chuàng)造激情，因?yàn)槊耖g歌舞的本身不僅是指向勞動(dòng)者和現(xiàn)實(shí)生活，而且還指向神靈和虛幻的精神世界，讓民眾都體驗(yàn)到了民族歌舞活動(dòng)本身的生命詩(shī)意。

《溪蠻叢笑》所記載的民族歌舞，蘊(yùn)含了豐富的原始生活氣息，每個(gè)詞條敘述的音樂(lè)活動(dòng)都為我們勾勒出一幅古代溪州“苗蠻”生存環(huán)境的畫(huà)面。從“葫蘆笙”“銅鼓”“客鼓”“飛紽”“鸕鶿號(hào)”“踏歌”“舞杴”“葬堂”等眾多詞條內(nèi)容可清楚看到，各民族的歌舞就是“人”“神”的交織，洋溢著濃郁的巫風(fēng)。人們表演歌舞時(shí)，祈求神靈庇護(hù)，態(tài)度誠(chéng)惶誠(chéng)恐，殷勤倍加，無(wú)奈的心情和矛盾的心態(tài)在歌舞中得到了深層的揭示。其實(shí)，在古代溪州“苗蠻”歌舞活動(dòng)中，吟唱的對(duì)象主要是神靈祖先，尊敬神靈祖先是為了祈求得到保護(hù)，驅(qū)趕邪神同樣是為了掃清生存繁衍的障礙，目的都是一致的，也都是人們道德與理趣的真實(shí)顯露，可以使不同層級(jí)的民眾感受到多元的人生滋味，以至與民眾心靈產(chǎn)生共鳴，這就是民族歌舞所獨(dú)具的啟示價(jià)值。《溪蠻叢笑》中所記載的溪州各民族歌舞的話語(yǔ)，精彩地道出了古代溪州地區(qū)民族歌舞活動(dòng)所啟示的最深境界，民族歌舞藝術(shù)的真實(shí)是“超時(shí)間”的，也是永恒的。歌舞藝術(shù)同原始宗教一樣可以啟示現(xiàn)實(shí)生活中人類的“真實(shí)”，它已經(jīng)“借助于幻像的象征力，以訴之于人類的直觀心靈與情緒意境”[24]，而民族歌舞活動(dòng)所帶來(lái)“美感”的呈現(xiàn)不過(guò)是音樂(lè)史學(xué)啟示價(jià)值的一種具體體現(xiàn)。《溪蠻叢笑》在談及音樂(lè)活動(dòng)場(chǎng)面時(shí)，絲毫沒(méi)有表達(dá)作者的態(tài)度，基本上是直觀地記錄了溪州地區(qū)曾經(jīng)發(fā)生的音樂(lè)事象，遵循著一定的自然規(guī)律和文化生態(tài)法則，在溪州“苗蠻”民族志研究中起著重要的啟示作用。

三、結(jié)語(yǔ)

從歷史觀念、敘事體例及民族志研究方法上來(lái)說(shuō)，朱輔的《溪蠻叢笑》具有重要的音樂(lè)史學(xué)價(jià)值。朱輔記錄的宋代溪州“苗蠻”宗教祭祀音樂(lè)活動(dòng)場(chǎng)面，使得《溪蠻叢笑》在音樂(lè)學(xué)史序列中顯得尤為重要，與《宋史·樂(lè)志》《傳習(xí)錄》《樂(lè)書(shū)》等正史音樂(lè)志傳共構(gòu)與互補(bǔ)。《溪蠻叢笑》雖然是古代文人親歷少數(shù)民族地區(qū)的見(jiàn)聞隨筆，但它根植于作者的探索發(fā)現(xiàn)和日常研修，對(duì)民族歌舞的敘事內(nèi)容、演繹情節(jié)和宗教觀念等產(chǎn)生了積極影響。可以看出，《溪蠻叢笑》是宋代少數(shù)民族地區(qū)歌舞敘事內(nèi)容最多、民俗活動(dòng)最為復(fù)雜的一部民族志典籍，它標(biāo)志著少數(shù)民族歌舞敘事向日常化和生活化轉(zhuǎn)變，也隱喻著民族歌舞敘事向象征性方向發(fā)展。從中國(guó)古代邊疆音樂(lè)活動(dòng)敘事意義上講，《溪蠻叢笑》不僅描述了公元12世紀(jì)古代溪州地區(qū)民族歌舞的發(fā)展歷程，而且引申出探索宋代溪州地區(qū)“苗蠻”歌舞流布的軌跡，以及這些原始歌舞活動(dòng)對(duì)該地區(qū)民族文化構(gòu)建的影響。《溪蠻叢笑》將古代溪州地區(qū)“苗蠻”的生活狀況及音樂(lè)活動(dòng)場(chǎng)景等諸要素匯集在一起，構(gòu)成了詞條語(yǔ)匯，并在音樂(lè)史學(xué)上具有一定的研究?jī)r(jià)值。

收稿日期：2023-10-21

基金項(xiàng)目：2020年度湖南省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目（“學(xué)術(shù)湖南”精品培育項(xiàng)目）“宋代朱輔《溪蠻叢笑》譯注與禮俗用樂(lè)研究”（20ZDAJ006）。

作者簡(jiǎn)介：熊曉輝（1967— ），男，湖南科技大學(xué)音樂(lè)學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師（湖南湘潭 410081 ）。

[1]符太浩：《〈溪蠻叢笑〉價(jià)值述評(píng)》，《貴州民族研究》2003年第2期，第62頁(yè)。

[2]臧勵(lì)龢：《中國(guó)古今地名大辭典》，商務(wù)印書(shū)館香港分館，1982，第1029頁(yè)。

[3]彭武一：《湘西溪州銅柱與土家族歷史源流》，中央民族學(xué)院出版社，1989，第17頁(yè)。

[4] [北魏]酈道元：《水經(jīng)注》，線裝書(shū)局，2016，第167頁(yè)。

[5] [宋]范曄撰，[唐]李賢注《后漢書(shū)》，中華書(shū)局，1956，第108頁(yè)。

[6]吳玉貴、華飛主編《四庫(kù)全書(shū)精品文存》（第28卷），團(tuán)結(jié)出版社，1997，第1023頁(yè)。

[7] [宋]路振：《九國(guó)志附拾遺》（一），商務(wù)印書(shū)館，1937，第35頁(yè)。

[8]湯蕓：《“邊疆”的現(xiàn)代表征與視野傳遞——20世紀(jì)前期的苗疆構(gòu)想與學(xué)術(shù)實(shí)踐》，《云南師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2013年第3期，第17頁(yè)。

[9] [宋]朱輔：《溪蠻叢笑》，清順治四年刻本，《說(shuō)郛》第67冊(cè)（委宛山堂刊），第64頁(yè)。

[10] [唐]白居易：《白居易詩(shī)選》，孫明君撰，人民文學(xué)出版社，2021，第126頁(yè)。

[11] [后晉]劉煦：《舊唐書(shū)》，中華書(shū)局，1975，第204頁(yè)。

[12]同[9]，第78頁(yè)。

[13]長(zhǎng)樂(lè)縣地方志編纂委員會(huì)：《長(zhǎng)樂(lè)縣志》，李駒纂，福建人民出版社，1994，第57頁(yè)。

[14]覃光廣、李民勝：《中國(guó)少數(shù)民族宗教概覽》，中央民族學(xué)院出版社，1988，第322頁(yè)。

[15]同[9]，第47頁(yè)。

[16] [宋]周去非：《嶺外代答》（二），商務(wù)印書(shū)館，1936，第73頁(yè)。

[17]同[9]。

[18]同[9]。

[19]楊庭碩：《苗族習(xí)俗結(jié)構(gòu)芻議》，《思想戰(zhàn)線》1988年第6期，第64～70頁(yè)。

[20] [清]顧炎武：《天下郡國(guó)利病書(shū)》，上海古籍出版社，2012，第98頁(yè)。

[21]張澤鴻：《論宗白華的“藝術(shù)美學(xué)”思想及當(dāng)代價(jià)值》，《東南大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2014年第5期，第79頁(yè)。

[22]宗白華：《宗白華全集》（第二卷 ），安徽教育出版社，1994，第71頁(yè)。

[23]范瑞凰：《從〈溪蠻叢笑〉看侗族文化與生態(tài)環(huán)境的適應(yīng)歷程》，《教育文化論壇》2011年第5期，第62頁(yè)。

[24]同[22]。