民族文化心理場觀照下中華民族共同體的建構邏輯

習近平總書記在黨的二十大報告中強調，以鑄牢中華民族共同體意識為主線，堅定不移走中國特色解決民族問題的正確道路。中華民族共同體意識對于國家統一、民族團結具有重要意義。2023年10月27日，在主持中共中央政治局第九次集體學習時，習近平總書記強調，鑄牢中華民族共同體意識，就是要引導各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體理念。要全面貫徹黨的二十大部署，準確把握黨的民族工作新的階段性特征，把鑄牢中華民族共同體意識作為黨的民族工作和民族地區各項工作的主線，不斷加強和改進黨的民族工作，扎實推進民族團結進步事業，推進新時代黨的民族工作高質量發展。本期話題聚焦“鑄牢中華民族共同體意識教育研究”，邀請專家學者進行解讀、探討，以饗讀者。

摘 要 民族文化心理場是各民族成員在長期歷史實踐過程中自覺生成的特殊心理場域。在中華民族多元一體文化格局下，民族文化心理場指向中華民族共同心理生活空間，隱含中華民族共認價值尺度，滲透中華民族共有文化精神。民族文化心理場的化育功能是構建中華民族共同體的內在邏輯，包括在情感方式化育層面以場量作用培育中華民族歸屬感，在價值觀念化育層面以共享文化模式促成“民族—國家”認同，在文化精神化育層面以主體間交往共筑中華民族精神家園。通過民族文化心理場形塑建構中華民族共同體的根本路向在于，融通自然與人文生態，構建和諧共生環境系統；建設中華文化“符號域”，增強中華民族文化認同；促動多民族主體互動，框定共同文化心理結構。

關鍵詞 民族文化心理場；中華民族共同體；文化精神；文化心理結構

作者簡介 孫杰遠，廣西師范大學教育學部教授、博士生導師；姚文偉，廣西師范大學教育學部博士研究生，鹽城師范學院教育科學學院講師

中華民族共同體在文化心理意義上彰顯為中華民族各民族成員在情感態度、價值觀念、文化精神等層面的一致性。2021年8月，習近平總書記在中央民族工作會議上強調，“必須以鑄牢中華民族共同體意識為新時代黨的民族工作的主線，推動各民族堅定對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產黨、中國特色社會主義的高度認同，不斷推進中華民族共同體建設。”[1]黨的二十大報告也進一步指出，“以鑄牢中華民族共同體意識為主線，加強和改進黨的民族工作”。[2]民族文化心理場作為中華民族成員文化心理的依存場所，對構建中華民族共同體具有重要影響。目前，學界關于構建中華民族共同體的研究多從理論視角出發探究中華民族共同體的本體內涵[3]、價值意蘊[4]和實踐路徑[5]，這為后續研究提供了理論基礎與參考。但是，從文化心理與中華民族共同體構建的相互關系來看，當前研究更多傾向于文化心理機制[6]、心理層次[7]等視角，對構建中華民族共同體文化心理基礎的學理性闡釋尚不多見。一是關注鑄牢中華民族共同體意識文化心理的歷史根源。例如，有研究認為，文化心理場是中華民族共同體意識生發的基礎與源泉。[8]有研究提出，在社會成員之間建構共同歷史文化記憶以培育中華民族共同體意識。[9]二是關注中華民族共同體建構與文化心理關系的原理性辨析。例如，有研究系統闡述了民族文化心理場的運行機理，并提出以民族文化心理場形塑建構中華民族共同體的觀點。[10]民族文化心理場是闡釋中華民族共同體內在心理結構的重要維度。民族文化心理場的實踐樣態為中華民族共同體建構指明了方向，影響著中華民族各民族成員文化心理的互滲與互構，也為各民族成員生成中華民族文化認同奠定了心理基礎。因而，從民族文化心理場的內在運行機理切入，分析中華民族共同體建構的內在邏輯，將為構建中華民族共同體提供新的宏觀理論解釋基礎。

一、民族文化心理場是中華民族共同體建構的現實理據

民族文化心理場是以文化基因為內核而生成的族群共同心理活動空間，它是以民族文化認同為動力，以實現各民族文化共生為基本目標。[11]在此共同心理生活空間框定下，各民族生存實踐“既共場于中華民族的空間地域和承載實體，又同軸于中華民族形成、發展的歷史延展與演進脈絡”[12]，并在各民族交往交流交融中形成以共同體文化精神為深層心理的中華民族共同體。可見，民族文化心理場內隱的文化心理選擇，是各民族在情感方式、思維范式、價值尺度等文化心理精神維度實現統一與共生的本質力量。因而，將民族文化心理場作為構建中華民族共同體的現實理據，不僅是社會歷史實踐的結果，更是中華民族文化心理的共同反映。

（一）民族文化心理場指向中華民族共同心理生活空間

從“場”的空間本質屬性來看，心理場即“心理的生活空間”，是個體或群體行為的心理世界反映，“有多少個體的不同時間的情境，便有多少心理空間”[13]。民族文化心理場即“民族文化心理生活空間”，它映射了民族成員在歷史實踐中凝結沉淀的內在文化心理特征，表達了“民族文化”作為一種習性或慣習、向量或核心資本成為形塑民族成員心理的核心動力。[14]在此意義上，中華民族作為一個自在的文化共同體，在共通歷史經驗與文化慣習的動力機制下，形成以中華文化精神為核心的民族文化心理場。既然文化是民族文化心理場的核心，那么文化與個人或群體之間的相互關系則成為規定民族文化心理場性質的關鍵變量。對此，費孝通先生曾在討論個體、群體與文化的關系時有過清晰的描述：“從‘個人和群體’的角度理解文化，‘文化’就是在‘社會’這種群體形式下把歷史上眾多個體的、有限的生命的經驗積累起來，變成一種社會共有的精神、思想、知識財富，又以各種方式保存在今天一個個活著的個體的生活、思想、態度、行為中，成為一種超越個體的東西。”[15]可見，在歷史語境下，文化與個體、群體心理是互構、互動的，并最終在“民族—國家”的關系構型中，實現全體國民文化心理的類統合。

以此來看，在我國多元一體的文化格局下，民族文化心理場即是以“各民族”與“中華民族”文化的共生、共在展現自身特性，這就在心理場的核心動力表述上指明了民族文化心理場所喻示的雙重內涵，即民族文化心理場包含“各民族”與“中華民族”文化心理場。雖然各民族與中華民族文化心理場的內在結構層次具有一定的差異性，但在中華民族共同體意識的統攝下，卻顯現出統一、重疊的本質特征。因而，在中華民族多元一體格局下，民族文化心理場根本上是基于中華民族文化基因而生成的中華民族共同心理生活空間，在此特殊的心理場內，各民族在歷史實踐運動中自覺實現基于文化共生的中華民族共同體建構。

（二）民族文化心理場隱含中華民族共認價值尺度

價值尺度是指人在實踐活動中依據自身需要“衡量和確定價值的有無、性質及大小的標尺、基準和根據”[16]。在這個概念中，人的主體發展需要成為衡定客體價值大小的基本依據。有研究認為，價值或價值尺度是基于客體對主體某種需要的滿足而產生的意義關系。[17]這種關系的形成基于人懂得如何按照自身的內在尺度作用于客觀對象，這就在價值尺度的主體性意義上確證了價值產生于需求，人的需求是判斷、評價客體價值的基本尺度。[18]因而，價值尺度的確認必然要觀照主體的需要以及需要的性質。在此意義上，理解中華民族共認價值尺度，即是在人的生存與發展意義上觀照中華民族各民族成員在歷史實踐中形成的共善價值觀念與理性價值判斷。雖然中華民族是一個由56個民族組成的民族實體，各民族成員在與不同的物理與文化空間實踐互動中，形成了具有民族邊界的多元價值觀認同，但是在中華民族共同體意識為精神紐帶的聯結下，各民族更為重視彼此間的交往交流交融，并在保有各民族自身特殊性的基礎上認同統一的國家價值觀。[19]

民族文化心理場是在“民族—國家”網絡關系構型影響下生成的特殊心理場域，其隱含了以文化認同為基礎而自覺形成的中華民族共認價值尺度。在中華民族五千多年的文明發展史中，民族與國家的概念始終處于相互交融與促進的過程之中。有研究指出，“中華民族國家的建構，不管是‘五族共和’，還是‘合眾為一’，徜徉的都是中華文明源遠流長的‘民族觀’，即所謂的‘夷夏之辨’從來不是一種族性的區分，而是一種文化的分野。”[20]在這種“民族—國家”的關系構型影響下形成的“中華民族是一個”的大民族觀念，為中華民族共同體構建找到了歷史根基。因而，在我國，民族文化心理場具有超越西方民族概念的中華民族文化認同屬性，而這種中華民族文化認同是形成中華民族多元一體格局的核心條件。在中華民族多元一體格局下，民族文化心理場框定的各民族成員文化心理趨向于中華民族群體心理建構，并且這種群體心理呈現出總體觀念上的一致性，進而促動群體共認價值觀念體系的自覺生成。

（三）民族文化心理場滲透中華民族共有文化精神

文化精神“亦稱國民精神，指各種文化特有的品格”[21]。文化精神并非是指類主體在社會生活實踐中所創造的文學藝術、宗教信仰、風俗習慣等具象文化因素，而是關涉人類社會運行的深層次文化機理存在。它不像政治干涉在人們社會生活中所顯現的強制性，但在更為深層的心理層面可以超越政治經濟，而潛移默化地影響著人們的思想、行為，使不同個體在情感上建立一種更為穩固的內在聯系。[22]在此意義上，中華民族共有文化精神即是中華民族在類實踐活動中所積淀的，以及被各民族成員所認可的文化品格。譬如，中華優秀傳統文化是各民族文化的集成，代表著中華民族獨有的文化精神，其中“和而不同”“執兩用中”等精神思想，都是中華民族各民族成員在社會實踐中形成的共有文化精神。

在“中華民族是一個”的歷史情境下，民族文化心理場的深層結構可遵循中華民族各民族成員的文化心理本質邏輯框定，即指向中華民族成員世代積淀的共有文化精神。文化心理具有不同的層次，每一層次都指向不同的心理觀念層級，并呈現出由淺至深、由表及里的結構遞進特征。有研究認為，文化心理可分為表層結構、中層結構和深層結構三個層級，[23]其中的深層結構是指經由理性指引而生成的文化心理精神，且這種精神源于并滲透于表層和中層結構之中，這種文化心理精神從根本上規定了不同民族的文化特性。[24]這種文化心理精神體現在具有“群性”與“族性”內涵考量下的民族文化心理場中，則是指由共同體內聚的共有文化精神。中華民族文化心理場以潛移默化的方式形塑個體或群體的行為與思想，使其符合中華民族大集體的心理結構、行為模式的內在要求。其中，以中華民族認同為核心的共同體文化精神，是民族文化心理場的深層次結構，反映了個體或群體民族與國家認同的互滲與同構。

二、民族文化心理場的化育功能是構建

中華民族共同體的內在邏輯

化育即化歸與培育，是指個體接受外部環境和教養并滋生出的一種品質的過程。[25]民族文化心理場的化育功能，體現在以場的實在性力量形塑民族成員的文化心理世界，使不同文化群體內聚共同的情感歸屬、價值觀念與文化精神，自覺形成對自身所屬群體的族群、文化認同。中華民族共同體構建的實質在于，促使各民族成員自覺生成內化于心的中華民族共同體意識，關鍵在于共同體認同，而這一認同并非是由人們內心自然而生的觀念，需要依循人的心理活動機制，在一定的實踐情境中循序漸進地生成。[26]民族文化心理場觀照下的中華民族共同體構建邏輯，即是依循文化心理場的內在層級結構，并通過文化心理生成的“情感方式—價值觀念—文化精神”的鏈接序列，進而闡釋民族文化心理場對于個體或群體“民族—國家”認同的內在化育機理。

（一）情感方式化育：在場量作用下培育中華民族歸屬感

所謂情感化育，即是對關涉個體或群體文化心理表層所屬情緒、情感狀態、情感品質等情感方式進行正向引導與培育的教育實踐活動。民族文化心理場的情感方式化育功能實現，必然要借助于作為民族文化心理場核心動能的文化基因的特殊涵濡功能，推動不同民族文化的交往交流交融，以促動各民族成員之間內在情感的交往與互動。

民族文化心理場具有情感化育的功能，它指向個體在心理場“場量”作用下實現自我與群體情感的深度聯結，促使個體形成對自身族群身份的歸屬認同。民族文化基因是民族文化心理場的核心動能，即支持場域運行的核心能量。它是民族成員共同文化心理的凝結物，是民族群體形成情感認同、實現民族“共情”的重要心理基礎。民族文化基因滲透于人的生活樣法的各個方面，具有一定的潛在性，“要靠特定場域中的人、社會以及各種文化現象，比如文化場域中的器物、建筑、活動、節日、習俗等傳遞來傳承”[27]。民族文化基因的核心是文化認同與歸屬，它的傳遞與傳承過程即是民族成員凝聚共同體情感、培育共同體意識的過程，并在此過程中實現個體與共同體發展的現實同構。但是，中華民族歸屬感屬于共同體成員的整體性情感表現，表達的是各民族主體對自身中華民族族群身份的情感認同。這種共同體情感方式的引導必須依賴于中華民族文化心理場的化育功能，而共生文化基因正是中華民族文化心理場促動中華民族歸屬感生成的核心“場量”。我國是一個多民族國家，中華民族多元一體格局是各民族在文化與民族交往中形成的歷史結果。在中華多元一體格局下，共生文化基因反映了各民族文化互促互榮、和而不同的文化結構，體現了各民族成員情感相依、心靈相通的文化圖景。由此，只有不斷強化中華民族文化心理場中共生文化基因的情感化育功能，使各民族成員在跨文化交流中理解、適應與共享其他民族的文化習俗，才能在情感共通基礎上增強中華民族凝聚力，為構建中華民族共同體提供心理基礎。

（二）價值觀化育：在共享文化模式中促成“民族—國家”認同

價值觀化育，是指根據社會的發展需要，引導全體社會成員形成對社會共認價值觀念的理性認知和對社會共有文化的價值判斷。價值觀化育反映了個體價值理性與尺度的生成過程，對個體實踐與行為具有重要指導作用。這種價值觀的化育過程，“既是為了理解各種價值觀而進行的‘理性的’教育，又是以灌輸和傳播某些特定的價值觀為目標的‘教導性的’教育”[28]。

在建構中華民族共同體的現實語境下，民族文化心理場的價值觀化育，指向在共享文化模式導引與規范下，不斷形塑民族成員的思想與行為，使各民族成員形成對中華民族共認價值理念的認知，并自覺趨向于對社會共善價值觀念的追求，從而在內傾性心理層面實現“民族—國家”認同同構。“慣習”“資本”“場域”是布迪厄場域理論最核心的三個概念。布迪厄認為，場域是圍繞特定資本組合所形成的結構化空間，這些特定場域的疆界是變動不居的，這就使得行動者內化形成的“慣習”具有一定的共通性。民族文化心理場的核心動力是“民族文化”，是民族成員在長期歷史實踐中形成的歷史“慣習”，體現了一個民族在對象化的實踐活動中形成的特有文化模式。這里所講的文化模式，即是指“一種文化就如同一個人，是一種或多或少一貫的思想和行為的模式”[29]。簡言之，文化模式即是體現民族心理精神的文化體系。文化模式由特定民族文化特質整合而成，對于形塑民族成員的民族心理、價值體系與行為方式具有重要影響。誠然，每一個民族的文化模式都集中反映了民族成員的文化與心理運行機制，但從大的范圍來看，每一種特有文化模式也都生動體現了中華民族的共有文化模式。故而，民族文化心理場包含中華民族共享文化模式，其核心為中華民族文化認同，表達了中華民族在實踐活動中共同遵循的共善價值體系，是“民族—國家”認同架構的底層基礎與存在方式。

（三）文化精神化育：在主體間交往中共筑中華民族精神家園

文化精神化育即國民精神化育，是指對社會群體共同文化品格的教化與培育。文化精神表達了支配民族群體行為的內在文化心理，強調民族文化內在精神與價值取向的統一與整合。值得注意的是，文化精神屬于內隱的共同體精神范疇，具有超越個體觀念的內在穩定結構，是區別不同民族文化品質與心理精神的重要標識。

文化精神化育是民族文化心理場的重要功能，主要是指主體在主體性建構中，實現民族主體文化精神的內化與塑造，并在不同民族文化主體互動過程中不斷豐富與擴展自身的內涵與外延。布迪厄認為，場域理論的分析必然要涉及三個必不可少并內在相互關聯的環節：與權力場域相對的場域位置、行動者、行動者的慣習。[30]這里的行動者即民族文化心理場中的不同民族主體，是民族文化心理場發生作用的對象與動力。主體是與活動對象即客體相對的關系性概念范疇，是指類實踐活動中的人，其最本質的特征是自覺的能動性、社會性與實踐性。主體在實踐活動中的價值主要表現在主體的主體性建構。在民族文化心理場中，主體的主體性建構表征為不同民族主體與特定民族所屬自然、社會環境的交往互動，進而塑造民族主體的文化心理，豐富民族主體的生命體驗，構建民族主體的整全人生。由此，不同民族主體也得以獲得自我文化身份與族群身份認同，這種認同本質是民族文化精神在不同民族主體心理與行為表現上的內化與顯現。同時，民族文化精神在民族歷史實踐中不斷豐富與完善，在不同民族主體的文化互動過程中擴展自身的內涵與外延。

在民族文化心理場框定下，中華民族文化精神即是各民族主體在文化交往互動中生成的中華民族深層次文化心理。雖然各民族文化有其自身的獨特性與穩定性，但會不斷流動改變。“只要環境或鄰近文化發生改變，文化就會有所改變及因應。”[31]文化的流動改變是主體實踐的結果，各民族主體在交往交流交融中不斷豐富自身的文化內涵，進而在求同存異的生存心理驅動下形成具有共同體精神的中華民族文化。因而，在建構中華民族共同體的歷史實踐中，民族文化心理場的文化精神化育，指向不同民族文化主體的主體性建構，并在主體性建構中實現多民族文化的融合，進而內化為中華民族成員的共同體文化精神，為共筑中華民族共有精神家園提供內在支撐。

三、民族文化心理場形塑是中華民族

共同體建構的根本路向

民族文化心理場形塑是構建中華民族共同體的根本目標與重要路徑。在中華民族多元一體的歷史情境下，民族文化心理場是指以中華民族共生文化基因為核心內涵的中華民族共同心理生活空間，它以實現中華民族文化認同為根本目標。民族文化心理場形塑，即是通過多種手段與方式實現中華民族場域內人與環境、人與文化、人與人之間的和諧共生，進而形成中華民族文化心理與文化精神。因而，構建中華民族共同體的核心在于，處理好民族文化心理場中所關涉的環境、主體與文化等要素之間的互動關系，并充分體現這三種要素之于中華民族發展的重要作用與價值。

（一）融通自然與人文生態，構建和諧共生環境系統

自然與人文生態的相互融通為形塑各民族成員和諧共存的民族文化心理場提供了外在環境基礎，是形成中華民族多元一體文化心理的邏輯起點，反映了環境支持系統對建構中華民族共同體的重要影響。民族文化心理場是心理場的特殊形態，其以民族文化傳統為表征依存于物理場與社會場。因而，民族文化心理場形塑首先要遵循民族成員文化心理發生與物理場之間的關系，而在場域理論指向下的物理場主要是指外在客觀存在的自然與人文生態環境。正如有研究指出，文化心理“受區域物理環境、人文社會環境和人際交往互動等因素影響”[32]。由此可見，民族文化心理場形塑是人、自然與文化互動共同作用的結果，即自然環境塑造民族主體，民族主體在歷史實踐中創造文化與改造自然，并在此過程中漸而生成普遍性的民族性格與民族文化心理結構。這里所涉及的人、自然與文化之間的互動關系，展現的是一種自然與人文和諧相處的共生現象。所謂自然與人文共生，是指在理解自然、尊重自然基礎上而形成的人、自然與文化和諧發展、共促共榮的運行系統。自然與人文共生首先指向外在客觀環境系統的共建共享，強調不同族群生存環境的相互關聯與互動。在此外在環境系統影響下，各民族成員形成具有聯動性與融通性的文化心理，并以此具有共生特性的文化心理為基礎框定中華民族文化心理場。中華民族文化心理場的深層結構是中華民族文化精神，核心動力是中華民族文化認同。中華民族文化心理場形塑強調各民族文化心理的深度融合，并以中華民族文化精神推動中華民族共同體建構。

客觀自然環境是承載各民族成員生存實踐的物理場域，和諧共生的環境系統能夠促動中華民族共有文化心理形成，為構建中華民族共同體提供外在環境與存在基礎。在具體實踐中，首先，要挖掘依寓于各民族日常生活世界中的自然與文化共生現象，培育各民族人民共同遵循的生態價值觀。“個體意識的發生首先是基于個體置身世界之中存在的事實，個體本身就是先行被其周遭世界建構著。”[33]這意味著，各民族成員在與日常生活世界的互動中實現個體生命的成長，并由此標定自身的民族身份、民族性格及民族價值觀。因而需要通過系統挖掘日常生活世界中的民俗節日、傳統藝術與建筑風俗等隱含自然與文化共生哲學的現象，利用公益講座、教材、藝術活動等形式影響各民族成員的文化心理，讓各民族成員自覺形成自然與文化共生的生態價值觀，并以此為導向處理好本民族與其他民族、本民族與中華民族之間的關系，進而推動中華民族共同體的構建。其次，要發掘宣傳各民族交往交流交融的歷史，使各民族成員以大歷史觀看待各民族在政治、經濟、文化、地緣環境等方面的共在與一體特性，進而形成共生、共融的各民族相處環境。比如，通過宣傳“中華民族是一個”的歷史事實，促使各民族成員形對“四個與共”的普遍認識，不斷強化對中華民族歷史的認同，生成正確的中華民族大歷史觀。

（二）建設中華文化“符號域”，增強中華民族文化認同

民族文化心理場運行與存在的核心基礎是共享的民族文化，反映了個體或群體相通的心理行為反應傾向。在構建中華民族共同體語境下，民族文化心理場形塑應注重中華民族文化對各民族成員心理的深層影響。中華民族文化是中華民族各民族成員在歷史實踐中凝結的思想觀念，“積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識”[34]。譬如，“天人合一”的宇宙觀、“天下為公”的天下觀等思想智慧，皆是各民族成員共認的文化傳統，并在現實實踐中規定了各民族成員的價值判斷與行為方式。在此意義上，中華民族文化符號作為一種外在的文化表征體系，象征著中華民族成員共創的集體精神業績與歷史記憶，是各民族成員在實現自身發展過程中創造的意義世界，也是各民族相互交往的重要精神紐帶，使各民族成員在共通文化價值體系規范下統一于共同體意識。誠然，民族文化心理場的疆界規定了各民族文化符號的獨特性與差異性，但是，從大的范圍來看，中華民族作為一個多民族集成的“心理場”疆界，又形成了共同的中華文化符號系統，即中華文化“符號域”。

“符號域”概念是俄羅斯學者洛特曼文化符號學中關涉的一個重要問題。所謂“符號域”即是指“符號存在和活動的空間”[35]。由此，符號域可視作支持各種符號運動與發展的空間與環境，且符號本身一旦脫離此環境系統的限制，其所顯示的表征意義也就不復存在。“符號域”作為一種文化符號集合體，在整體文化語境下規定了符號的表征意義，使各種類型的符號統一于內在聯系的整體結構之中。中華文化“符號域”即是指承載各維度中華民族文化符號的運作空間與系統，它在空間表述意義上，將中華民族各民族文化串聯為一個文化集合體，增強中華民族文化與各民族文化之間的內在關聯，促動各民族成員對共同體文化的認同與歸屬。在此意義上，構建中華民族共同體，應注重中華文化“符號域”建設，在整體意義上建立中華文化符號機制，形成更深層次的中華民族文化共同體。

首先，創生中華共生文化符號體系，增強各民族文化互動。在中華民族多元一體文化格局下，中華民族共生文化符號呈現了各民族與中華民族文化的總體關系，即中華文化是各民族文化的統合。因而，中華民族共生文化符號的萃取應強調各民族文化的共在、共享與共通，增強各民族文化之間的互動、互構，進而形成具有象征中華民族精神的獨特文化符號體系。譬如，以“服飾符號、飲食符號、器物符號、儀式符號、神話符號、歌舞符號、節慶符號和人物符號等”[36]突出民族文化符號為基礎，建構、創生以中華民族為底色的文化符號譜系，增進各民族文化之間的共通性，進而強化中華民族的文化認同。

其次，促進國家文化符號“再生產”，深化各民族成員的國家認同。國家文化符號是指在現代民族國家建構過程中所形成的一系列為全體國民公認、共享的文化符號體系，如國歌、國旗、國家紀念日等。國家文化符號的塑造，能夠增強現代國家公民凝聚力，提升公民對國家這一概念的感知與認同，使各民族成員的民族認同統合為國家認同。需要指出的是，國家文化符號并非僅僅是指現象學意義上的純粹文化符號，而是包涵現代國家、共同體構建的價值性文化符號體系。因而，在構建中華民族共同體的現實背景下，不僅意味著國家文化符號體系的塑造、創生與傳播，還意味著在實現國家民族發展與治理的目標導向下，形成國家文化符號的“再生產”，以有形、有感、有效的國家文化符號為載體建構中華民族共同體。

（三）促動多民族主體互動，框定共同文化心理結構

民族文化心理場形塑的關鍵是，處理好主體與環境、文化等要素之間的內在互動關系，而各民族主體是民族文化心理場存在與發生的根本前提與基礎。由此，在構建中華民族共同體的現實背景下，民族文化心理場形塑的邏輯進路延展為以多民族文化主體互動來統合彼此間的文化差異，進而形成具有中華民族類主體特質的文化性質及文化心理結構。文化心理結構是指“特定的國家、民族和主體在長期的歷史發展中由各種文化環境交互作用而形成的，并內化于主體頭腦中的認知心理結構、價值體系結構和思維方式的總和”[37]。從此概念出發，可以看出文化心理結構具有明顯的心理主體層級分類，即依據文化的覆蓋范圍可分為國家、民族和個體等由大至小的文化心理群體。這種文化群體的覆蓋程度也指向民族文化心理場的建構范圍，即不同主體與文化、環境的相互作用形成了民族文化心理場，其層級結構逐漸由個體心理場擴展為民族、國家心理場，并在個體的建構下實現統合與同構。也就是說，主體能動性是建構民族文化心理場的核心驅動力。在此意義上，“主體是文化心理場的依存場所和情境建構的對象，聯系著社會環境，在文化互動中不同文化體系中主體的生活習俗、宗教信仰、價值觀念互相影響”[38]。而多元文化體系的互滲、互構，能夠促動各民族文化以自由、平等的形式展開對話，進而形成一種基于公共交流的共同體文化。在這種共同體文化的滲透與影響下，不同民族的主體會產生相通的文化心理結構及民族文化心理場。因而，民族文化心理場觀照下構建中華民族共同體，需充分發揮多民族主體的主體性，促動不同民族主體與文化之間的交往，進而形成基于共同體文化的中華民族民族文化心理結構。

中華民族文化心理場可框定為多民族主體共同文化心理結構，是自覺構建中華民族共同體的重要影響要素。構建多民族主體共同文化心理結構能夠促進各民族文化之間的交流互動，為各民族文化自由對話搭建心理通道，進而促使多民族主體在共同文化心理驅動下形成穩定的行為規范與價值判斷，最終為構建中華民族共同體奠定心理基礎。從具體實踐維度來看，首先是建立與推廣國家通用語言體系。統一的語言文字是各民族主體實現相互理解的基礎，能夠使各民族在無差異的語言溝通中產生基于平等、親切的共同體情感，進而形成“中華民族是一個”的共通心理結構。此外，統一的語言交流體系是建構中華民族共同體的重要表征，“當前國家把推廣普通話列為語言文字工作的首要任務，語言作為國家統一的文化載體形式出現，能夠喚醒民眾對于中華民族共同體的國家意識的關鍵銘記點”[39]。其次要培育各民族主體的跨文化理解力。通過學校教育、社會教育等多種形式傳播各民族的風俗習慣、宗教信仰與道德體系等文化因素，使各民族學生以具身性的體驗融入教學情境，感受各民族不同文化的魅力與內涵，進而深化對中華民族文化圖景的認知，理解中華文化與各民族文化之間的內在關聯，在尊重多元文化的基礎上形成對中華民族文化精神的內化與沉淀，框定中華民族共通文化心理結構。

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責任編輯︱劉 潔

本文系國家社會科學基金2023年度教育學重大招標課題“中國教育現代化的理論建構和實踐探索研究”（VAA230006）的研究成果。