馬克思的人與自然共同體思想及當代啟益

李曉萌

（青島理工大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，山東 青島 266000）

如何正確對待人與自然關(guān)系一直是社會關(guān)注的重點問題，馬克思的人與自然生命共同體思想為此提供了科學(xué)指導(dǎo)。解保軍認為馬克思通過揭示資本主義社會的異化現(xiàn)象，闡明了人在自然界中的地位問題[1]；尹晶晶主張馬克思通過對資本主義生產(chǎn)方式和資本主義私有制的批判，提出只有實現(xiàn)共產(chǎn)主義才是實現(xiàn)人與自然“和解”的最終路徑[2]；鄭海友分別從哲學(xué)倫理維度和實踐維度深入研究人與自然生命共同體的發(fā)展走勢[3]；李桂麗立足民生視角探析綠色發(fā)展的理論淵源、深層原因以及實踐路徑等，認為生態(tài)環(huán)境已然影響民眾生活各方面[4]。目前關(guān)于馬克思的人與自然共同體思想及當代啟益的研究有待進一步拓展與深化，部分學(xué)者雖從生命共同體視角研究馬克思的人與自然關(guān)系思想，但仍缺乏對其系統(tǒng)梳理與時代運用分析。本文以人與自然的實踐關(guān)系為出發(fā)點、以二者的雙向互動為主線，以“人與自然生命共同體”[5]重要論斷為時代回應(yīng)，合理展開馬克思的人與自然共同體思想的雙向建構(gòu)以及縱向論述，有利于深化對自然基礎(chǔ)性地位的認識，尋求生態(tài)價值與人類價值的契合，對于指導(dǎo)新時代生態(tài)文明建設(shè)實踐具有重要參考價值。

一、馬克思的人與自然共同體思想的雙向建構(gòu)

在馬克思之前的哲學(xué)，特別是德國古典哲學(xué)中，康德的“人為自然立法”、黑格爾的“無人身的理性”以及費爾巴哈的“自然是感性直觀存在物”等都片面強調(diào)人對自然的單向支配作用，不能把自然和人置于“對象性關(guān)系”中來看待，將人與自然割裂，忽視了自然在人類發(fā)展中的地位和作用。馬克思辯證地吸收了上述思想，認為實踐是聯(lián)結(jié)人與自然的重要紐帶，突破了傳統(tǒng)哲學(xué)的“主客二分”束縛，澄明了人與自然互證互成的共同體關(guān)系。

（一）自然是人類社會生存發(fā)展的基礎(chǔ)

自然先于人類存在，人類是在自然長期演化過程中產(chǎn)生的。因此，人本身首先是自然界的產(chǎn)物，是自然存在物。自然界以其物質(zhì)富源成為哺育人類成長的搖籃，為人優(yōu)化身體機能、發(fā)展社會生產(chǎn)以及豐富精神生活提供了必不可少的原料。正如馬克思所說：“自然界，就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。”[6]

首先，自然為人類提供了生存發(fā)展的基本物料。“人（和動物一樣）靠無機界生活”[6]，在與自然進行生命活動的簡單交換過程中，人同其他一切存在物進行物質(zhì)、能量和信息的變換，來滿足自身的生存需求，可以說“自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的人的身體”[7]。人直接或間接從自然中獲取食物、燃料、衣著等以供肉體生存的自然產(chǎn)品，其中，肉類食物現(xiàn)成地含有人類新陳代謝必需的營養(yǎng)元素，對其的攝取不僅促進了猿腦向人腦更迅速更完善地發(fā)育，也大大增強了人的體力和獨立性，加快了人的演化進程。

其次，自然為人類提供了社會生產(chǎn)的原始資料。在人類社會早期，從自然界中獲取生產(chǎn)的原始資料通常很難由個體獨立完成，這決定了人由個體生存向群居生活過渡的必然，就此形成了家族宗親式的群居生產(chǎn)。伴隨社會生產(chǎn)力的發(fā)展，人們由群居生產(chǎn)轉(zhuǎn)向普遍的社會生產(chǎn)。在社會生產(chǎn)中，自然一方面為工人提供肉體生存數(shù)據(jù)，即生命活動的材料、對象和工具，勞動者、勞動對象和勞動工具以自然為根本，在自然界中實現(xiàn)有機結(jié)合；另一方面為工人提供實現(xiàn)自身勞動的場所，工人得以生產(chǎn)出和借以生產(chǎn)出自己的產(chǎn)品。離開自然，生產(chǎn)勞動就無從談起，沒有自然界，工人什么也不能創(chuàng)造。

最后，自然為人類提供了豐富的精神食糧。意識一開始便是人對自然的主觀感受，人的精神生活也由此同自然界密不可分。作為自然存在的人不可避免地將自然中的特定事物納入意識范圍，當作藝術(shù)加工的對象，如植物、動物、石頭、陽光、空氣等都可以作為被意識反映的客觀存在，充當人精神的無機界，為人提供精神創(chuàng)造和精神享受的對象。在漫長的歷史演變中，自然不僅給予了人基本的生活資料，也促進了作為人重要特征的意識的產(chǎn)生，以及審視美、追求美、創(chuàng)造美能力的發(fā)展，這是人與動物相區(qū)別的根本標志。對生活資料的追求、對美好事物的向往讓人從“茹毛飲血”的原始時代大踏步跨進不同文明交互閃光的現(xiàn)代社會，推動精神文明不斷向前發(fā)展。

（二）人的本質(zhì)力量在“人化自然”中獲得確證

“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物”[7]，是與動物相區(qū)別的類存在物。作為類存在物，人從來不會對自然“聽之任之”，而是通過對自然能動的、有目的、有意識的改造，確證自己的類本質(zhì)——勞動實踐。人類在與自然打交道的過程中將生命元素注入無機界，并把自然納入人類歷史發(fā)展進程中，打上人化的烙印。因而，自人類誕生以來，自然逐漸褪去了原始朦朧的面紗，不再是獨立于人類社會之外的存在，變成了“人化自然”。

一方面，人的本質(zhì)力量在改造自然的實踐活動中獲得確證。馬克思考察的人是處于一定社會關(guān)系中能動地開展實踐活動的人，自然界是與人處于對象性關(guān)系中的自然界，因為那些抽象的自然界對人來說是“無”，“是無意義的，或者只具有應(yīng)被揚棄的外在性的意義”[6]。由此，馬克思視域中的人與自然關(guān)系是物質(zhì)的、實踐的，是以感性活動為基礎(chǔ)的對象性實踐的展開。第一，自然是人實踐活動的對象。自然界的萬事萬物是推動人類生產(chǎn)發(fā)展和精神提高的基質(zhì)與材料，人通過物質(zhì)生產(chǎn)實踐和科學(xué)文化實踐占有自然，達成與自然的有機結(jié)合，使之服務(wù)于人的目的，從而創(chuàng)造出“為我所用”的多維財富。人把自然當作改造的對象，在一定程度上改變了自然界的形態(tài)，自然便成為實踐基礎(chǔ)上的、被人的本質(zhì)力量中介了的人化存在，具有了人的屬性。第二，人的實踐活動會對自然產(chǎn)生不同影響。人在利用和改造自然的過程中確證自身的存在，但是實踐方式不同，產(chǎn)生的結(jié)果和影響也大相徑庭。人在尊重自然、順應(yīng)自然、保護自然基礎(chǔ)上改造自然，便能如愿以償，自然也將在承受能力范圍之內(nèi)發(fā)生積極變化，為人類種的延續(xù)提供豐富的物質(zhì)資源和優(yōu)美的生態(tài)環(huán)境。反之，人為了滿足肆意橫流的物質(zhì)欲望，忽視自然，對其進行盲目索取和破壞，將會導(dǎo)致生態(tài)環(huán)境日益惡化甚至遭受大自然疾風(fēng)驟雨般的報復(fù)，嚴峻的生態(tài)危機就是“最佳印證”。

另一方面，人的本質(zhì)力量在再生產(chǎn)自然界過程中獲得確證。隨著社會生產(chǎn)規(guī)模的擴大及其程度的深入，特別是在資本逐利本性的驅(qū)動下，人類對自然資源的不合理需求大幅增加，致使整個自然生態(tài)系統(tǒng)嚴重失衡。對此，馬克思提出了“再生產(chǎn)整個自然界”的總體要求。人與其他生命的不同之處在于能夠根據(jù)不同的需求和價值衡量自然資源，并以此為標準改造自然、利用自然，因而再生產(chǎn)整個自然界的任務(wù)必然會落到人類肩上。同時，自然生態(tài)系統(tǒng)受損，如一些不可再生資源的枯竭勢必會威脅到人類的生存發(fā)展，作為自然存在物，人為了自身“不至滅亡”，必須重視生態(tài)系統(tǒng)再建設(shè)，促使自然界回歸良性循環(huán)。需要注意的是，人對自然界的再生產(chǎn)并不是隨心所欲的，而是根據(jù)種的尺度、美的規(guī)律來建造、美化自然。即便在馬克思看來，自然也不盡完美，他曾提及，自然界“就其本身來說是有缺陷的存在物”[6]，人應(yīng)當發(fā)揮美的靈性再生產(chǎn)無機界，創(chuàng)造出美的環(huán)境、美的社會和美的人，將再生產(chǎn)整個自然界納入人類生產(chǎn)范疇之中，達到人與自然的和諧統(tǒng)一。

（三）人與自然共同體在實踐中雙向建構(gòu)

馬克思立足實踐考察人與自然的辯證統(tǒng)一關(guān)系，將實踐看作二者辯證互動的橋梁。在溝通互動過程中人與自然互相確證本質(zhì)，并統(tǒng)一于人類歷史之中，人化自然與自然人化是同一歷史過程的兩個側(cè)面。

一方面，人與自然的對象性關(guān)系在實踐中獲得發(fā)展。自然之于人，在時間上具有先在性，人類的誕生是自然演化的必然結(jié)果。自然作為人無機的身體，為人提供了生存環(huán)境及生活資料，促進了人類自身與人類社會的發(fā)展。可以說，“人直接地是自然存在物”[6]，人類社會是客觀物質(zhì)世界發(fā)展的高級形態(tài)。自然的部分物質(zhì)形態(tài)如谷物、水果等，通過農(nóng)業(yè)實踐作為食物進入人體循環(huán)，成為人的生命元素，變成人生命中不可或缺的物質(zhì)存在；煤炭、金屬等則通過開采實踐作為工業(yè)原料轉(zhuǎn)化為社會生產(chǎn)動力，成為推動人類社會進步的強大力量。因此，人不論怎樣發(fā)展總會保留一定的自然特性，不能成為獨立于自然界之外的“尤物”。拋開自然存在物這一層身份，人作為社會存在物在接受自然饋贈的同時也在潛移默化地改變自然，如人們在土壤條件較好的土地上開墾種植、發(fā)展農(nóng)業(yè)，適當施用化肥來增加土壤肥力、噴灑農(nóng)藥清除害蟲雜草，都在一定程度上改變了自然環(huán)境，使之更好地服務(wù)于人類社會的發(fā)展。通過實踐，自然從純粹自然變成了人化自然，成為了人活動的對象。自然界的表面變化呈現(xiàn)出感性歷史過程，透露出人類本質(zhì)力量的作用，人也真正成為“人”，即“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產(chǎn)是人的能動的類生活。通過這種生產(chǎn)，自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實”[6]。

另一方面，人與自然在矛盾解決過程中實現(xiàn)統(tǒng)一。人與人的關(guān)系反映人與自然的關(guān)系，自然促進了人的社會性進化。人的第一個活動是物質(zhì)生產(chǎn)活動，而物質(zhì)生產(chǎn)活動必然要以人與自然之間的良性循環(huán)為前提，在生產(chǎn)中締結(jié)社會關(guān)系，人得以真正在自然層面被提升，在社會層面與動物相分離。人類社會發(fā)展至今，人與人的關(guān)系經(jīng)歷了從原始社會的相互依賴到異化勞動造成的相互異化，人與自然關(guān)系也隨著人主體性的不斷膨脹由天然同一轉(zhuǎn)向矛盾對立，引致嚴重的生態(tài)異化，諸如資源短缺、耕地銳減、森林覆滅等問題。但人作為創(chuàng)造歷史的主體，能夠正確認識人與自然之間相互影響、相互制約的辯證關(guān)系，合理發(fā)揮主觀能動性，把“人的解放”當作主導(dǎo)力量、“勞動解放”當作重要手段、“社會解放”當作制度標識，有效緩解人與自然之間的矛盾，實現(xiàn)二者和諧統(tǒng)一。

二、馬克思的人與自然共同體思想的縱向論述

馬克思不僅在橫向建構(gòu)層面透視了人與自然的辯證統(tǒng)一關(guān)系，也在縱向發(fā)展層面對人與自然共同體演化發(fā)展作出深刻剖析，展現(xiàn)了二者由原始物質(zhì)交換到資本主義時代尖銳對立，最終在共產(chǎn)主義社會走向和解的發(fā)展全過程，鮮明地昭示了人與自然共同體的未來價值取向。

（一）人與自然共同體的最初形態(tài)

自人類誕生起很長一段時間內(nèi)，自然界“作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立”[8]，人們還未完全掌握與自然“深度交流”的技巧，只能與自然界進行淺層的能量與信息變換，依附于自然。彼時人與自然之間是帶有原始意味的“天人同一”，在這種原始的物質(zhì)交換關(guān)系中自然界占據(jù)顯著位置。

1、原始物質(zhì)交換以人對自然的依賴為特征

人在動物中分化出來的伊始，勞動工具及社會分工都尚未成形，人的唯一要務(wù)與目的就是生存。在“物競天擇、適者生存”的環(huán)境中人類為了生存，只能順應(yīng)自然，依托自然原料自給自足，用刀耕火種獲取簡單的生活必需品。由于認知的局限，人與自然之間只能是客觀上的“天人同一”，即人作為自然界的一部分與自然界整體的內(nèi)在統(tǒng)一。隨著農(nóng)業(yè)文明興起、生產(chǎn)工具完善以及社會分工的出現(xiàn)，生產(chǎn)力大幅提高，但是人類生活與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)資料絕大部分還是來源于自然并受制于自然，如動物的飼養(yǎng)與繁殖、農(nóng)作物的種植與再加工、工具的制作與打造等等，還需遵循自然規(guī)律、動植物生長特性及其機理，是具有“狹隘性”的生產(chǎn)生活。因此，這個時期人類還處于野蠻狀態(tài)，人和動物相比差別僅僅在于“他的本能是被意識到了的本能”[9]，很大程度上表現(xiàn)出“順天而為”的特點，按照自然規(guī)律辦事。但認識水平的提高促使人們逐漸走出狹小的世界，打破了“自然是人的上帝”的思想壁壘，開始意識到人與自然是休戚與共、和諧共生的伙伴關(guān)系。

2、原始物質(zhì)交換以動態(tài)平衡的張力為尺度

第一，人與自然的原始物質(zhì)交換是“生物型交換”。人類從自然界中攫取生產(chǎn)資料，經(jīng)過簡易加工、消費之后，在保留其絕大部分自然屬性的狀態(tài)下歸還自然，作為自然界生態(tài)循環(huán)中的一個環(huán)節(jié)，因為“自然存在物并不是單一的線性的對象性存在，而是可以重復(fù)循環(huán)使用的”[4]。這種交換停留在自然界內(nèi)部的生物交換層面，在人與自然生態(tài)平衡的張力界閾中活動。第二，人與自然的原始物質(zhì)交換是“小區(qū)域型交換”。在原始社會和農(nóng)業(yè)社會早期，人在與自然的互動過程中相對被動，加之災(zāi)害頻發(fā)、糧食短缺等問題導(dǎo)致各個區(qū)域人口稀少、密度較小。自然系統(tǒng)承載力和恢復(fù)力較強，生態(tài)矛盾并不突出。同時，客觀上生產(chǎn)力低下與交通不便、主觀上思想封閉成為阻礙跨區(qū)域交往的枷鎖，人們被禁錮在一隅之地，很難進行大范圍商品流通及對外貿(mào)易服務(wù)。第三，人與自然的原始物質(zhì)交換是“低需求型交換”。小農(nóng)經(jīng)濟需求不足對生產(chǎn)也起到一定的限制作用，低需求的社會環(huán)境無法促使人們進行跨國貿(mào)易，也就無法進行生態(tài)殖民等生態(tài)掠奪行為。人與自然之間的原始狀態(tài)給自然生態(tài)系統(tǒng)“休養(yǎng)生息”的機會，得以維持系統(tǒng)內(nèi)部的良性循環(huán)，保持二者之間的動態(tài)平衡。

（二）人與自然共同體的資本異化

伴隨資本主義的發(fā)展，自然遭遇到前所未有的整體性危機。人越來越強調(diào)自身主體性，將自然界僅當作創(chuàng)造剩余價值以及實現(xiàn)財富積累的工具，使其淪為資本的附屬。馬克思揭露資本邏輯下的資本增殖及其時空布局，從根源上指出了造成人與自然異化的原因——資本邏輯，闡明了資本主義社會非正義性、反生態(tài)性的異化本質(zhì)。

1、資本增殖加速了人與自然生態(tài)空間的異化

馬克思指出資本存在的根本目的在于“增殖”，“資本只有一種生活本能，這就是增殖自身”[10]。資本主義社會由資本創(chuàng)生而成，它從屬于資本，各個角落都充斥著銅錢的腐臭氣息。資本的增殖依賴于高度物化的生產(chǎn)，生產(chǎn)又依賴于一定的自然生態(tài)空間。由此，資本無限增殖下去必然會導(dǎo)致人與自然生態(tài)空間的萎縮。第一，資本增殖以犧牲生態(tài)環(huán)境為代價，造成“自然生態(tài)空間”異化。資本家為滿足盲目的欲求，全然不顧自然承載范圍，秉持“利益至上”與效用原則開采和濫用自然資源，污染和破壞生態(tài)環(huán)境，致使生態(tài)問題頻發(fā)，人與自然關(guān)系日漸復(fù)雜。第二，資本增殖以剝奪工人環(huán)境權(quán)利為手段，造成“人的生態(tài)空間”異化。資本以壓縮工人的環(huán)境權(quán)利為樂趣，“把工人只當作勞動的動物，當做僅僅最有必要的肉體需要的牲畜”[6]，借此最大限度降低生產(chǎn)成本。生活中，工人長期處于狹窄、陰暗、潮濕、惡臭的環(huán)境中，不僅如此，生產(chǎn)環(huán)境中更是彌漫著粉塵煙氣，生存和生產(chǎn)的糟糕環(huán)境甚至不能被視作單純的容身之處，他們一邊生產(chǎn)財富，一邊編織自身的困境，身體與心靈的貧困日益加劇。自然與人生態(tài)空間的雙重異化也逐漸演化為人對自然界的喪失。

2、資本的空間集聚擾亂人與自然之間的“新陳代謝”

資本總是向高利潤地區(qū)集聚，在資本轉(zhuǎn)移過程中出現(xiàn)了工業(yè)與農(nóng)業(yè)、城市與鄉(xiāng)村之間的壁壘，還出現(xiàn)了腦力勞動與體力勞動的分別。機器大工業(yè)的興起助推了城市的繁榮，人們?yōu)榱双@得更高質(zhì)量的生活，開始大量向城市集中，導(dǎo)致城鄉(xiāng)之間的分離，農(nóng)村包括農(nóng)村的資源無條件地從屬于城市，對此馬克思直言：“資產(chǎn)階級使農(nóng)村屈服于城市的統(tǒng)治”[11]。城市在享受人力與物質(zhì)資源帶來發(fā)展成果的同時，快節(jié)奏的生活、密集的人口直接導(dǎo)致人與自然之間供給與需求的不對等。此外，城市資本急速運轉(zhuǎn)造成“生產(chǎn)-消費-排放”的自然消耗加快，“掠奪性生產(chǎn)”超脫了自然生態(tài)系統(tǒng)的周期性恢復(fù)能力，大量被消耗掉的自然資源無法通過其他有效的、彌補性的方式回歸到自然中去，人與自然的物質(zhì)循環(huán)和轉(zhuǎn)化就此斷裂。新陳代謝的斷裂不僅僅存在于資本主義社會，更隨著資本的擴張逐漸向全球蔓延，表現(xiàn)為發(fā)達資本主義國家對落后國家的領(lǐng)土、資源和生態(tài)的掠奪與殖民，斷裂已然成為全球性難題。

（三）人與自然共同體的未來指向

由于資本主義社會固有矛盾不可調(diào)和，無法真正解決日益嚴峻的生態(tài)危機，人類只有廢除與自然對立的制度化因素，建立共產(chǎn)主義，人與自然才能真正走向和解。共產(chǎn)主義社會消除了人同自身、同自然的異化，人得以真正占有人的本質(zhì)向人自身、感性自然復(fù)歸，因而，“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”[6]。

1、共產(chǎn)主義作為完成了的人道主義實現(xiàn)人向本身自然的復(fù)歸

馬克思將人的本能欲求、生命體征看作人本身的自然，指出人的身體是人進行社會交往、相互聯(lián)系的物質(zhì)承擔(dān)者。馬克思恩格斯擘畫的共產(chǎn)主義社會是以生產(chǎn)資料公有制為基礎(chǔ)、物質(zhì)資料極大豐富、人們思想覺悟和道德水平極大提高的社會。人從私利欲望、異化勞動的消亡中重獲新生，勞動不再是生存的必要，而成為人自由自覺的活動。人能夠根據(jù)實際需要選擇從事的勞動種類，靈活分配勞動時間，擺脫了機器大工業(yè)對身體的高強度壓榨，為恢復(fù)自身自然力提供了良好機會。在共產(chǎn)主義社會人們追求身體健康與精神崇高，一改資本束縛下的奴隸形象，通達人性本真自然狀態(tài)的境界。共產(chǎn)主義“就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底的決裂”[11]，徹底摒棄私有制和私有財產(chǎn)，將資本家在工人身上剝奪的資源、踐踏的尊嚴以及禁錮的自由平等地歸還給每一個人，實現(xiàn)每個人自由而全面的發(fā)展。因此，不論是個人權(quán)利層面還是全人類解放層面，共產(chǎn)主義都是完成了的人道主義。

2、共產(chǎn)主義作為完成了的自然主義實現(xiàn)人與感性自然界的和解

人與自然密不可分，不能脫離自然獨善其身，而應(yīng)通過變革生產(chǎn)資料私有制，消滅資本家對雇傭勞動者的剝削，在實現(xiàn)人的自由自覺基礎(chǔ)上解放自然，重構(gòu)二者之間的良性物質(zhì)循環(huán)。人類社會與自然界將按其自身規(guī)律正常運行，在構(gòu)建人與自然共同體中表現(xiàn)為腦力與體力的健康發(fā)展。除此之外，人與人的和諧亦表現(xiàn)為人與自然的和諧，在共產(chǎn)主義社會，人與人之間不存在財富積聚導(dǎo)致的利益矛盾，也不存在資本家私自占有社會財產(chǎn)的現(xiàn)象，人們不再狂熱追求資本的盲目增殖，對自然界大肆進行掠奪與破壞，而是尊重自然、順應(yīng)自然、保護自然，對自然資源按需索取、計劃分配，真正由資本層面向自然層面復(fù)歸。可見，馬克思暢想的未來共產(chǎn)主義社會“是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復(fù)活”[7]，即他設(shè)想的完成了的自然主義。

三、馬克思的人與自然共同體思想的當代啟益

習(xí)近平生態(tài)文明思想是對馬克思人與自然共同體思想的創(chuàng)新性發(fā)展。黨的十八大以來，在習(xí)近平生態(tài)文明思想指引下，黨中央立足國內(nèi)“人與自然是生命共同體”和國際共商共建“人類命運共同體”兩個大局，整體規(guī)劃、多措并舉。我國生態(tài)文明建設(shè)實踐發(fā)生歷史性、轉(zhuǎn)折性、全局性變化，使馬克思人與自然共同體思想在當代中國重新煥發(fā)生機。

（一）豐富習(xí)近平生態(tài)文明思想內(nèi)涵

馬克思以銳利的眼光看到了人類歷史進程中人與自然關(guān)系的變化，描繪了共產(chǎn)主義社會二者和諧統(tǒng)一的美好圖景。他指出自然是人賴以生存的基礎(chǔ)，人的生產(chǎn)生活在一定程度上必然會受到自然的制約，明確了自然的前提性地位，勾勒了人的自然屬性，強調(diào)人類必須遵循自然界內(nèi)部發(fā)展進化的客觀規(guī)律；同時闡明了人與自然之間實踐關(guān)系是第一位的，人通過實踐活動對自然界進行改造，使自然界成為人化自然，彰顯了人的生命本質(zhì)，對人改造自然的本質(zhì)力量做出了肯定的回應(yīng)。概而言之，馬克思基于傳統(tǒng)哲學(xué)的人與自然“二元對立”，承認人與自然之間存在相互作用，確證了二者的共同體關(guān)系，為緩解當代生態(tài)危機提供了有益借鑒。

進入新時代，中國共產(chǎn)黨將馬克思人與自然共同體思想作為突破生態(tài)治理瓶頸的有力理論武器，也在承揚其基礎(chǔ)上與中國具體實際相結(jié)合，提出了習(xí)近平生態(tài)文明思想。一方面，人與自然共生共榮成為習(xí)近平生態(tài)文明思想的生命之維。習(xí)近平從唯物辯證法角度對新時代生態(tài)文明建設(shè)作出思考，強調(diào)必須“堅持山水林田湖草沙一體化保護和系統(tǒng)治理”[5]。“山水林田湖草沙生命共同體”思想中蘊含的相輔相成、相互聯(lián)系思想從整體上進一步闡釋了“人與自然共同體”的正確含義，明確了自然作為人類生活物質(zhì)提供者的基礎(chǔ)地位，樹立了良好發(fā)展建立在良好生態(tài)上的科學(xué)認知，成為習(xí)近平生態(tài)文明思想自然維度的重要內(nèi)容。另一方面，人與自然在共產(chǎn)主義社會向和諧復(fù)歸成為習(xí)近平生態(tài)文明思想的歷史之維。習(xí)近平立足唯物史觀，充分總結(jié)生態(tài)環(huán)境狀況與人類文明更替的經(jīng)驗與關(guān)系，得出“生態(tài)興則文明興，生態(tài)衰則文明衰”的科學(xué)論斷，看到了二者間互促互成的深層關(guān)聯(lián)。同時，黨中央也看到了要想走向共產(chǎn)主義，生態(tài)文明是必不可少的一環(huán)，將生態(tài)文明建設(shè)置于黨和國家事業(yè)發(fā)展全局的重要地位，提出優(yōu)美的自然環(huán)境是最公平的公共產(chǎn)品、最普惠的民生福祉，并將其作為內(nèi)生動力促進物質(zhì)資料的極大富足與精神境界的極大提高，實現(xiàn)人與自然美美與共，明確了習(xí)近平生態(tài)文明思想的價值旨歸。

（二）指導(dǎo)新時代生態(tài)文明建設(shè)實踐

馬克思審視資本主義社會固有的結(jié)構(gòu)性矛盾，批判了以暴力掠奪為特征的資本主義生產(chǎn)方式，并對其引發(fā)的生態(tài)危機作了詳細闡述。他關(guān)于資本主義生態(tài)危機的理論使我們更加清晰地認識到資本主義利潤至上生產(chǎn)方式的弊端，也為當代中國推進生態(tài)文明建設(shè)提供了根本遵循、明確了實踐方向。中國早些年采用的粗放型、非低碳化的生產(chǎn)方式推動了經(jīng)濟的高速增長，然而，隨之而來的是人與自然關(guān)系僵化的尷尬。經(jīng)濟發(fā)展要讓人民享受到發(fā)展的成果，但是發(fā)展是有條件的，任何社會制度的發(fā)展都不能無視“自然的界限”和“增長的極限”。黨的二十大報告中重申了“人與自然是生命共同體”思想，基于此，我國要建設(shè)美麗中國，就必須引領(lǐng)綠色驅(qū)動，尋找經(jīng)濟增長與環(huán)境保護的平衡點，走生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路。

習(xí)近平在浙江湖州安吉考察時提出“綠水青山就是金山銀山”[12]的科學(xué)論斷，將“綠水青山”優(yōu)美生態(tài)環(huán)境與“金山銀山”經(jīng)濟高質(zhì)量增長緊密結(jié)合，看到了經(jīng)濟增長與環(huán)境保護的交匯點，明晰二者不是非此即彼的對立，而是榮辱與共、并行不悖的統(tǒng)一體，將保護環(huán)境提高到經(jīng)濟發(fā)展模式的高度，倡導(dǎo)生態(tài)優(yōu)先、節(jié)約集約、綠色低碳的經(jīng)濟增長模式。黨的二十大報告對此提出更高要求：“加快發(fā)展方式綠色轉(zhuǎn)型”，“加快節(jié)能降碳先進技術(shù)研發(fā)和推廣應(yīng)用，倡導(dǎo)綠色消費，推動形成綠色低碳的生產(chǎn)方式和生活方式”[5]。此外，中央和地方采取一系列措施推行環(huán)境污染防治、提升生態(tài)系統(tǒng)多樣性、穩(wěn)定性及持續(xù)性，完善對《中華人民共和國環(huán)境保護法》的修訂、扎實推進植樹造林、退耕還林、垃圾分類等環(huán)保工程，立足我國能源資源狀況，提出2030 年前實現(xiàn)碳達峰、2060 年前實現(xiàn)碳中和的長遠目標。新時代我國致力于改善人與自然關(guān)系，成就了經(jīng)濟、政治、社會、文化、生態(tài)建設(shè)全方位的協(xié)調(diào)發(fā)展，正如習(xí)近平在慶祝中國共產(chǎn)黨成立一百周年大會上的講話中提到，我們“創(chuàng)造了中國式現(xiàn)代化新道路，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)”[13]。

（三）推動構(gòu)建人類命運共同體

馬克思對資本破壞人與自然的和諧關(guān)系進行了深刻的批駁，強調(diào)了人與自然和諧共生的極端重要性。雖然經(jīng)濟全球化發(fā)展趨勢不可避免，但資本主義國家仍然企圖控制國際政治經(jīng)濟秩序、掌控主流話語權(quán)。發(fā)達資本主義國家將目標鎖定在生產(chǎn)力水平偏低、自然資源豐富的國家和地區(qū)，進行無所顧忌的生態(tài)掠奪與生態(tài)殖民，當被“殖民”國家沉浸在獲利的歡愉中時，一場潛在的更為巨大的生態(tài)危機也在悄然醞釀。包括我國在內(nèi)的許多國家都深受生態(tài)殖民的迫害，迫切希望改變國際環(huán)境非正義的局面。面對國際生態(tài)體系的不平衡、權(quán)利與義務(wù)的不對等，我國秉承“地球是人類共同的家園”理念，倡導(dǎo)“人類命運共同體”意識，積極參與全球治理體系變革和建設(shè)，肩負起維護廣大發(fā)展中國家權(quán)益的責(zé)任，推動構(gòu)建共商共建共享的國際政治經(jīng)濟新秩序，樹立起了負責(zé)任大國的形象。

人類不僅享有同樣的發(fā)展機遇，也面臨同樣嚴峻的生態(tài)問題，在生態(tài)方面構(gòu)成了“你中有我，我中有你”不可分割的命運共同體。這也為當今世界提出了不容忽視的疑問：各國在參與經(jīng)濟全球化的同時應(yīng)如何更全面、更積極地參與生態(tài)治理的全球化，共同治理生態(tài)問題，實現(xiàn)全球范圍內(nèi)的人-自然-社會的可持續(xù)發(fā)展。推進全球生態(tài)治理需要各國以史為鑒、以實為鏡，商議制定有效應(yīng)對生態(tài)難題的解決方案，建立公正合理的全球生態(tài)治理體系，相應(yīng)主體擔(dān)負起相應(yīng)的責(zé)任、采取不同的治理策略，達到優(yōu)質(zhì)生態(tài)建設(shè)成果世界各國人民共同享有的目標。然而，要想達到這種境界，實現(xiàn)世界更低碳、更公平、更安全、更高質(zhì)量的發(fā)展，中國任重道遠，需同各國人民一道走，鑄就國際視野、洞悉全球生態(tài)形勢走向，為弱勢國家發(fā)聲，在追求本國利益時兼顧他國合理關(guān)切，有力推進我國社會主義生態(tài)文明建設(shè)和全球生態(tài)安全，建設(shè)清潔美麗的世界。