新儒學闡釋下的中國藝術精神初探

姜子藝

摘 要：唐君毅和徐復觀作為20世紀我國活躍的學者，是新儒家學派中最早關注中國藝術精神的代表人物。他們從各自的角度對藝術精神的內涵進行了深刻解讀，深入探討了中西藝術與美學的本質，彰顯了我國民族文化的核心價值。在傳承和弘揚我國文化方面，他們做出了杰出的貢獻，在學術界也產生了廣泛的影響。對唐君毅和徐復觀有關中國藝術精神的理論成果進行理解并展開探討，旨在更加全面透徹地理解中國藝術的核心精神。

關鍵詞：中國藝術精神；唐君毅；徐復觀；儒道思想

中國藝術精神是多元且抽象的，自古代起，詩、詞、歌、賦等多種藝術形態中都蘊含著中國藝術精神的豐富內涵。新文化運動以來，一部分人從根本上否定自己的學術研究、否定自己的傳統文化，盲目崇拜西方文化，在這種社會氛圍中，對中國藝術精神的探討和挖掘，成為一種重要的文化自覺。因此，在20世紀的文化語境中，中國藝術精神體系的構建發揮著追尋和重塑現代中國人的精神價值和生命意義的作用。學者們開始認識到，傳統文化并非一成不變，而是處在不斷發展和變革之中。他們努力在傳統與現代之間尋找契合點，以實現中國藝術精神的現代性轉化，目的是對中國古代藝術精神進行現代性轉化，增強民族文化藝術的自信心。

中國藝術依賴所產生的哲學思想和所追求的審美境界。從1906年王國維發表的《屈子文學之精神》一文起，有關中國藝術精神的討論已經走過了110多年的時間。1934年，作為學界的先行者，宗白華在《論中西畫法的淵源與基礎》一文中明確提出了“中國藝術精神”這一概念，使中國哲學《易經》中的陰陽宇宙觀與中國繪畫的境界特征互為表里，立意甚高[1]，但沒有從整體上論及中國藝術精神這一范疇。20世紀50年代后，有關中國藝術精神的研究中心從大陸轉移到了港臺地區，其中錢穆、唐君毅、牟宗三、徐復觀和方東美等人是新儒家學派的代表人物。本文主要對港臺新儒家學派代表人物徐復觀和唐君毅有關中國藝術精神的理論成果進行理解并展開探討，旨在更加全面透徹地理解中國藝術的核心精神。

一、唐君毅闡釋的中國藝術精神

1966年，徐復觀的專著《中國藝術精神》首次刊行。徐復觀在書中用30萬余字闡述了中國藝術精神的相關思想和理論。但在他之前已有一位學者提出過此話題，就是唐君毅。同作為港臺新儒家學派的代表人物，20世紀40年代唐君毅已經陸續在《中國藝術精神》《中國文化之精神價值》《中華人文與當今世界》等文中談及中國藝術精神相關的內容，并對其主體層面進行了詮釋。唐君毅時刻關注“中華人文與當今世界”，深入挖掘“中國文化之精神價值”，探索“生命存在與心靈境界”，意圖完成“人文精神之重建”，被牟宗三譽為“文化意識宇宙的巨人”[2]。

唐君毅對中國藝術精神的探討是建立在其哲學體系和對中西文化精神對比的基礎之上的。他對中國藝術和西方藝術進行橫向比較，對中國建筑、雕刻、書畫等藝術各個領域進行縱向深度剖析，對中國藝術精神做了全面的分析和評判。他說“中國文學藝術之精神，其異于西洋文學藝術之精神者，即在中國文學藝術之可供人之游。凡可游者之偉大與高卓，皆可親近之偉大與高卓、似平凡卑近之偉大與高卓，亦即‘可使人之精神，涵育于其中，皆自然生長而上之偉大與高卓。凡可游者，皆必待人精神真入乎其內，而藏焉、息焉、修焉、游焉，乃真知其美之所在”[3]，提出中西方文化的不同之處在于中國藝術獨有的“游藝精神”。“可游可居”的審美概念在中國山水畫中體現得淋漓盡致，是歷代畫家追求的至高境界，甚至成為評價山水畫優劣的審美標準。唐君毅重提“游藝精神”，并將其視為中國藝術精神中的獨特表達，創造性地充實了中國藝術精神的內涵。

唐君毅認為孔子的思想以道德為主，是盡善盡美的代表，所以孔子理論中包含的藝術精神，是表現充實的，而非觀照空靈的。他總結出中國藝術精神的核心是以“游”為前提，以“物我相忘”為核心的“感通之德”。在儒家心性論的基礎上，他認為“感通之德”的藝術精神是純粹的藝術精神，“純粹的藝術精神重觀照而且以空靈為極致，統于道德藝術精神，必重表現其內心之德性或性情，而以充實為極致”。唐君毅在《人文精神之重建》里寫道，“藝術上所欲欣賞或借此表達我之意境情趣者，乃物之境相”，將藝術審美意境的表達層次升華至客觀本我的主觀融合精神。他說：“吾人既已言道德與藝術精神，為融合主觀客觀之精神，與科學宗教精神之為主客對待者異矣。故中國文化中之道德精神與藝術精神，互相增上緣引，合力以使中國之宗教科學不得發展。”他又說：“道家以道無乎不在，平齊萬物，而觀道于螻蟻稊稗”，“故莊子亦以天籟、天樂象征得道之境界。”他關注到了莊子應世的一面，推進了莊子哲學中有關人性思想的討論。他認為道家的“坐忘心齋”“忘物忘我”最終也是指向了儒家道德的藝術精神，即心物交融的“感通之德”。

雖然與徐復觀相比，當時他對這一問題的闡釋和觀點并沒有引起學界強烈的關注和重視，但他以哲學為基礎，系統地闡述了中國傳統藝術精神對中國藝術精神的美學闡釋和中西比較，這些觀點無論在當時還是在當下，都具有不容忽視的學術價值。

二、徐復觀闡釋的中國藝術精神

徐復觀在《中國藝術精神》中提出了“中國文化，在三大支柱中，實有道德、藝術的兩大擎天支柱”“中國藝術精神是以中國文化的兩大脈系——儒家和道家的理念為中心的”“在人的具體生命的心、性中，發掘出藝術的根源，把握到精神自由解放的關鍵”等新穎的觀點。徐復觀與唐君毅都認為中國藝術精神有兩個典型，一是以孔子為主的儒家思想，二是以莊子為主的道家思想。與唐君毅最后將中國藝術精神落腳于儒家的道德的藝術精神不同的是，徐復觀在翻閱了大量的書籍資料以及進行了披沙揀金的工作后，深入探究了儒家和道家的思想，認為“莊子之所謂道，落實于人生之上，乃是崇高的藝術精神；而他由心齋的工夫所把握到的心，實際乃是藝術精神的主體”[4]3。他在書中開篇自敘中寫道，當完成第二章時，偶成七絕一首，“茫茫墜緒苦爬搜，劌腎鐫肝只自仇。瞥見莊生真面目，此心今亦與天游”[4]10。

徐復觀把莊子的精神定位為純粹的藝術精神，但是并沒有貶低儒家思想。恰恰相反，他所提出的中國藝術精神是以儒家思想“仁”為前提的。他非常尊重并看重儒家思想對整個中國文化的深遠影響。他認為孔子的藝術精神更多地反映在音樂上，具有以仁義道德為原則的教化作用。儒家藝術精神中“樂”“仁”的會通統一，“美”“善”的相兼，造就了道德和藝術的統一。徐復觀從音樂開始探索孔子的藝術精神，最后得出“儒家真正的藝術精神，自戰國末期，已日歸湮沒”[4]49的結論。作為民族藝術的精神內核，孔子的“為人生而藝術”的藝術精神，在唐以前通過《詩經》的系統而發展，自唐代起，通過韓愈等人所奠基的古文運動的譜系而發展[4]50。徐復觀認為這種精神轉化到了文學上，對中國文學的發展具有深遠的影響。他認為孔子一開始就是以音樂教育為目的，沒有形成純粹的藝術精神。

徐復觀在自序中清楚地表明他寫這部書的意圖就是要在人的具體生命的心性中顯發出中國藝術的根源，把握精神自由解放的關鍵[4]1。莊子所言之“精神”是“坐忘心齋”“滌除玄鑒”下的自由解放的真實表達，更是莊子所追求的“大仁”“至樂”的崇高境界。道家的思想“道”是道家哲學的最高范疇，從老子到莊子，在他們思想起步的地方根本沒有藝術的意欲，雖然都是“為人生而藝術”的藝術，但莊子的思想不曾以某種具體藝術成為他們追求的對象，這一點是他們與儒家不同的地方。莊子以“道”來追尋人的生命本體價值，若用藝術的眼光來看，這便是人類最純粹的藝術精神。莊子為了易于與世俗之美相別，描述了許多面貌丑陋與形體畸形的人，反襯的恰恰是內在靈魂的真源之美。“大道至簡”“大道至美”，從這個意義上說，“體道的人生，也應是藝術化的人生”。徐復觀認為，莊子所言之“道”在本質上與最高藝術精神是相通的，而莊子所成就的人生實際上就是藝術的人生。“道的本質是藝術精神，乃就藝術精神最高的意境上說”，他將莊子所要求成就的精神的自由解放作為最高藝術精神的表現，最終體現在中國傳統山水畫上，為中國的藝術精神找到了根源。由孔子開始，莊子注入靈魂，開啟了魏晉玄學與山水畫、唐代山水畫、宋代山水畫等不同風格但又一脈相承的藝術傳承，徐復觀還將莊子的藝術精神與現代藝術進行了聯系。他認為，莊子的藝術思想并非封閉于古代，而是具有活力和生命力的，能夠與現代社會相適應。這種觀點展示了莊子的藝術精神在現代社會的現實價值。

雖然根據徐復觀的研究思想和路線最終將思想落到山水畫的結論是順理成章的，但是并不能代表它就能完全代表中國藝術精神，這是將中國藝術精神簡單化了。徐復觀的觀點在學術界引發了一定程度的爭議。章啟群認為徐復觀的一些論述“在觀念和邏輯上”是“混亂”的，比如徐復觀沒有明晰“中國藝術精神”“中國文化中的藝術精神”“中國人生活的藝術精神”三者的關系，并且沒有在本質上揭示中國藝術精神的內在影響[5]。章啟群認為，“藝術精神是指一種藝術獨自具有的、內在的品質或氣質”，他認為徐復觀在書中沒有明確地強調這一點，其實這一點徐復觀在“道家的所謂道與藝術精神”一章節中進行了闡述。但是章啟群認為“美學的一般理論只能是在西方學術意義上的理論，否則不能稱之為美學。”“如果人們要研究‘美學，那么西方的美學體系則是必然的前提和基礎。”“評價和衡量這個理論的學術價值和意義，也只能是西方的學術標準”，這些觀點和理論是否明確，是有待商榷的。

三、結語

關于唐君毅和徐復觀誰是“中國藝術精神”第一人的爭論，一直以來在學術界都備受關注。這兩位新儒家學者的思想在中國藝術精神的研究上具有深遠影響，他們的觀點在很大程度上揭示了中國藝術精神的內涵和特質。在對唐君毅和徐復觀對中國藝術精神的闡釋進行深入對照和研究后，可以明確地看出，他們在詮釋中國藝術精神時，都做了儒家和道家的區分。他們一致認為，儒道精神是中國藝術精神的重要組成部分，這一點毋庸置疑。然而，他們在具體的核心精神問題上，卻有著不同的看法。

徐復觀主張道家思想，尤其是莊子思想，是中國藝術精神的核心。他認為，道家的精神追求和藝術觀念，深刻地影響了中國藝術的發展和演變。他強調道家的“無為而治”思想，認為這種思想在中國藝術中具有重要的意義。與徐復觀不同，唐君毅認為儒家心物交融的“感通之德”才是中國藝術精神的核心。他認為，儒家道德觀念的深入人心，使中國藝術在創作和欣賞過程中，更加注重道德的表達和傳達。盡管唐君毅和徐復觀在對中國藝術精神的理解上存在分歧，但是他們的研究本質上都是在挖掘中國藝術的核心精神，以增強我國文化自信。他們都敏銳地意識到了本民族文化面臨的危機，并通過對比研究，彰顯了本民族文化的精神價值。總的來說，唐君毅和徐復觀關于中國藝術精神的爭論，不僅豐富了我國藝術理論的研究，還為現代社會如何傳承和發展傳統文化提供了寶貴的思路。他們的研究值得人們深入學習和探討，以期在不斷探索中，更好地理解和詮釋中國藝術精神的內涵。在面臨全球化挑戰的今天，可以將這些寶貴的文化遺產進行批判性的繼承和轉換，使之成為構建和諧社會的重要文化資源。

參考文獻：

[1]宗白華.藝境[M].北京：商務印書館，2017：133.

[2]孫琪.臺港新儒學闡釋下的“中國藝術精神”[D].廣州：暨南大學，2006.

[3]唐君毅.唐君毅全集（第九卷）[M].北京：九州出版社，2016：203.

[4]徐復觀.中國藝術精神[M].上海：華東師范大學出版社，2001.

[5]章啟群.怎樣探討中國藝術精神：評徐復觀《中國藝術精神》的幾個觀點[J].北京大學學報（哲學社會科學版），2000（2）：21-28.

作者單位：

西安美術學院