由“物化”的精神到精神的“物化”

［摘 要］馬克思的“物化”概念有兩個不同的含義：作為“對象化”的物化與作為“異化”的物化。面對資本邏輯下人的精神被“物化”（異化）、美好精神生活被遮蔽的現(xiàn)實，參照馬克思“自我異化的揚棄同自我異化是同一條道路”，精神的“物化”（異化）也要用“物化”（對象化）的精神去揚棄。在以社會主義核心價值觀引領(lǐng)美好精神生活構(gòu)建的過程中，將其精神的內(nèi)涵注入物，涵養(yǎng)物形而上的精神品質(zhì)，再使物達成對精神的濡養(yǎng)，最終使精神內(nèi)在否定和突破物的界限，在更高水平上建構(gòu)美好精神生活，以此實現(xiàn)“物化”（異化）的精神到精神的“物化”（對象化）的自我揚棄。

［關(guān)鍵詞］物化；精神；美好精神生活；社會主義核心價值觀

［中圖分類號］B15?? ［文獻標志碼］A??? ［文章編號］2095-0292（2024）02-0012-05

［收稿日期］2023-12-26

［基金項目］教育部人文社會科學研究一般項目“新時代青年美好生活觀及其價值引導研究”（21YJC710015）

［作者簡介］程婧，天津理工大學馬克思主義學院副教授，研究方向：馬克思主義理論與思想政治教育。

自人類從自然界分化出來并產(chǎn)生人類意識以來，世界上就出現(xiàn)了物質(zhì)與精神的永恒互動與交織。當物質(zhì)的富足并未相應(yīng)帶來精神生活的美好，而反被其所“物化”，對精神的救贖就迫在眉睫。問題本身總是孕育著解決問題的指向，“物化”的精神也試圖以精神的“物化”去超越，在由物到精神、再由精神到物的循環(huán)往復中，完成精神由實然到應(yīng)然的轉(zhuǎn)向。

一、“物化”的雙重含義：作為異化的“物化”與作為對象化的“物化”

在馬克思的思想理論體系中，“物化”是頗受關(guān)注的一個概念。馬克思關(guān)于“物化”的思想形成于《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》（下文簡稱《手稿》）。在《手稿》中，除了“物化”這一概念外，還出現(xiàn)了一些與其相近的概念，如“異化”“對象化”等。對于“物化”“對象化”“異化”等諸概念的異同，學界有諸多解讀，在此不再贅述。對此，孫伯鍨先生曾指出：在馬克思的觀點中，“物化有兩種：一種是對象化的物化，一種是異化的物化。作為對象化的物化，不僅不是對人的否定，反而是對人的肯定，只有異化的物化，才在某種意義上是對人的否定?！保?］（P7）亦即，馬克思的“物化”概念有兩個不同的層面：作為對象化的“物化”與作為異化的“物化”。作為對象化的“物化”是對人本質(zhì)的積極確證，而作為異化的“物化”是對人本質(zhì)的否定與消解。

（一）作為對象化的“物化”

《手稿》中，馬克思在對黑格爾和費爾巴哈的對象化思想進行了揚棄的基礎(chǔ)上，提出了自己的觀點，認為對象化是人的本質(zhì)存在的表現(xiàn)方式及其自我確證。與黑格爾相反，馬克思認為世界的本源是物質(zhì)，人首先是自然存在物。人與動物都“依賴無機自然界生活”，從這個意義上講兩者并沒有根本的區(qū)別。然而，人又是“類的存在物”，“一個種的全部特性，種的類特性就在于生命活動的性質(zhì)，而人的類特性就是自由的、有意識的活動?！保?］（P46）人的自由性與自覺性使其從自然界脫穎而出：利用自然、改造自然，將自然打上人的烙印，使自然更符合人的本質(zhì)。在這一過程中，自然是作為人活動的對象而存在的，而這一活動便是人的對象化活動。在《手稿》中，馬克思寫道：“勞動產(chǎn)品是固定在對象中的、物化為對象的勞動，這就是勞動的對象化。勞動的現(xiàn)實化就是勞動的對象化。”［3］（P19）所謂對象化，就是人的本質(zhì)的物化與外在化。人在對象化的活動中自身的本質(zhì)得到不斷的反映和確證。

在人的對象化活動中，勞動是最重要的形式。通過勞動，人將自身的本質(zhì)力量對象化，創(chuàng)造出符合自身需要的勞動產(chǎn)品。由于人的本質(zhì)豐富性和人的需要的多樣性，人的對象化活動也是形式多樣的，不僅生產(chǎn)維持其生命存在的物質(zhì)生活資料，也生產(chǎn)超出其基本生存范疇的更加高級的精神文化產(chǎn)品。正如馬克思所述，“正像人的本質(zhì)規(guī)定和活動是多種多樣的一樣，人的現(xiàn)實也是多種多樣的。”［3］ （P19）人的豐富多彩的對象化活動造就了異彩紛呈的現(xiàn)實社會。正是因為人類的對象化活動，人類社會才得到進一步的存在和發(fā)展。人類社會發(fā)展的成果便是對象化的成果，對象化的“物化”是人類社會進步的內(nèi)在動力。

（二）作為異化的“物化”

物化的第二層含義是馬克思在揭露資本主義社會勞動異化的本質(zhì)中提出的，這一思想在之后被盧卡奇進一步闡發(fā)。作為異化的“物化”思想在馬克思唯物史觀乃至整個思想歷程中扮演著重要角色。在資本主義社會中“勞動的這種現(xiàn)實化表現(xiàn)為工人的非現(xiàn)實化，對象化表現(xiàn)為對象的喪失和被對象奴役，占有表現(xiàn)為異化、外化?！保?］（P52）在資本主義條件下，工人除了擁有自身勞動力外，別無所有，不具備任何進行對象化勞動所需的生產(chǎn)資料，工人除了將自身的勞動力出賣給資本家之外別無選擇。馬克思在《手稿》中對異化思想進行了詳細的闡述：第一，工人生產(chǎn)出的勞動產(chǎn)品不屬于勞動者所有，而是與勞動者相分離，成為操縱和控制其命運的力量，勞動者同自己的勞動產(chǎn)品相異化。第二，在勞動過程中，工人不能根據(jù)自身的好惡，自由的發(fā)揮智力和體力，勞動不再是勞動者自由、自覺的活動，而僅僅是謀生的手段?！八谧约旱膭趧又胁皇强隙ㄗ约海欠穸ㄗ约?，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。”［4］（P159）勞動者不僅不能控制勞動過程，反而被勞動過程所左右，因此出現(xiàn)了勞動過程與勞動者相異化的現(xiàn)象。第三，勞動既然不再是勞動者自由自覺的活動，只不過是滿足他“本質(zhì)”以外需要的一種手段，那么，勞動者便失去了自己的類本質(zhì)。因此出現(xiàn)了人同自己的類本質(zhì)相異化的現(xiàn)象。第四，前三個異化層次逐級遞增，最終得出人與人相異化的結(jié)論。由此可見，只有在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中，人與勞動產(chǎn)品、自身的對象性活動、人的本質(zhì)以及他人的關(guān)系相背離的時候，對象化的“物化”才成為異化的“物化”。在《資本論》中，馬克思通過對資本主義社會中“拜物教”現(xiàn)象的批判考察，進一步揭示了資本是人與人、人與物以及物與物之間異化存在關(guān)系的基礎(chǔ)。

二、“物化”的精神：資本邏輯下美好精神生活的遮蔽

物質(zhì)世界對精神世界具有決定性與根源性，它存在于人的精神世界之外，卻是精神世界產(chǎn)生的前提和基礎(chǔ)，物質(zhì)世界的層次決定著精神世界的內(nèi)容狀況。資本邏輯的存在反映到精神領(lǐng)域，便是精神被“物化”。這一“物化”取自其第二層含義：作為異化的“物化”。

馬克思對異化的批判是與對資本邏輯的批判密切聯(lián)系的。馬克思認為，資本作為一定歷史發(fā)展階段產(chǎn)生的“物”性的存在，是隱藏在諸種作為異化的“物化”表象背后的罪魁禍首。在人類社會發(fā)展過程中，資本在推進生產(chǎn)力革命、社會變革，以及創(chuàng)造高一級的道德形態(tài)與新型文明方面起到了積極的作用。我國在建設(shè)社會主義市場經(jīng)濟體制的過程中，也大力發(fā)揮資本對發(fā)展生產(chǎn)力的積極作用。但資本的本性并未因其處在社會主義條件下而發(fā)生改變，隱含在各種具體資本形態(tài)中的實現(xiàn)其收益最大化的內(nèi)在邏輯具有相對的穩(wěn)定性。社會主義市場經(jīng)濟雖并非由資本邏輯主導，但這種邏輯潛移默化的侵蝕著人的精神世界，導致精神生活的諸種異化現(xiàn)象。

（一）精神生活的“物欲化”

在社會再生產(chǎn)過程中，消費是生產(chǎn)的最終環(huán)節(jié)。資本要快速獲取剩余價值，實現(xiàn)增殖，就必須千方百計地促成商品的消費。于是，在資本邏輯的主導下，消費主義應(yīng)運而生。消費主義引發(fā)了民眾對商品毫無節(jié)制的物欲需求。這使得一些人被物徹底裹挾和奴役，感性欲望的刺激與滿足成為精神生活的主要實現(xiàn)方式。馬克思在《手稿》中曾形象地描繪了異化勞動條件下人的精神所面臨的現(xiàn)實境遇：“一切肉體的和精神的感覺都被這一切感覺的單純異化即擁有的感覺所替代?！保?］（P85）在“虛假需求”（馬爾庫塞語）的支配下，人們喪失了自主意識和對自主需求選擇的能力，淪為只知道追求物質(zhì)生活享受，而喪失對自由、價值和尊嚴追求的單向度的人。光鮮奢華的物欲享受使人與客體精神漸行漸遠，本能沖動完成了對邏各斯的造反，“一切既定的片面目的的廢棄，則表現(xiàn)為為了某種純粹外在的目的而犧牲自己的目的本身?！保?］（P480）

（二）精神生活的“虛無化”

在資本邏輯下，“人的內(nèi)在本質(zhì)的這種充分發(fā)揮，表現(xiàn)為完全的空虛化?！保?］ （P479）一方面，人與其他事物一同被納入資本市場的衡量體系，人只能作為一種資本增殖的手段而存在于物質(zhì)資料的生產(chǎn)過程中，“人的尊嚴變成了交換價值”，人的世界被量化為可計算的物的世界。正常的人性被壓抑、扭曲、否定，人失去了自由、自我乃至自身價值，成為服從資本意志的工具。如此一來，人的內(nèi)在本質(zhì)的發(fā)展表現(xiàn)為完全的空虛和全面的異化，喪失了美好精神生活所具有的超越性和崇高性。另一方面，在人們無止境地將精力投入到物質(zhì)的洪流后，靈魂中再也無法找到形而上的絕對依靠，功利、物欲等世俗的有限之物并不足以承載和負擔人生的全部意義，超驗力量缺位，倫理困惑、本體焦慮、精神枯萎隨之而來，人們越來越驚駭?shù)匕l(fā)現(xiàn)內(nèi)心深處的虛無和終極價值的失落。

（三）精神生活的“私利化”

資本邏輯下，資本成為現(xiàn)實世界的真理，人與人之間的關(guān)系也通過貨幣和資本而建立起來，成為純粹的貨幣和物質(zhì)關(guān)系。人的感性生命的豐富性、人與人之間立體的社會關(guān)系簡單的被貨幣和資本所平面化了。人們?yōu)榱肆⒆阌谑袌鍪澜?，拼命的追逐貨幣和資本，生命的意義和人生的價值系于資本的數(shù)量，人們根據(jù)彼此占有的資本數(shù)量來相互估價，并排列人的地位和尊嚴。為了獲得更多的資本和貨幣，每個人都把他人作為手段。馬克思曾對資本主義社會中赤裸裸的金錢關(guān)系進行描述：“我們彼此進行交談時所用的唯一可以了解的語言，是我們彼此發(fā)生關(guān)系的物品。我們不懂得人的語言了，而且它已經(jīng)無效了；……相反，物的價值的異化語言倒成了完全符合于理所當然的、自信的和自我認可的人類尊嚴的東西。”［3］（P183）傳統(tǒng)的道德秩序讓位于資本的逐利本性，社會公共利益被拋諸腦后，社會倫理秩序受到?jīng)_擊，甚至進入人人自危的互害模式。

（四）精神生活的“病理化”

在商品社會中，一切都被強大的資本力量所淹沒，人們在盡情地享受著富足和舒適的物質(zhì)生活的同時，卻日漸感到內(nèi)心的慌亂和不安。弗洛姆曾說，“一個被異化的人是不會健康的。……他沒有自我意識，這導致了深深的焦慮感?！保?］（P172）蒂利希、薩特、海德格爾也曾用“焦慮于意義之喪失與價值之顛覆”“惡心感”“煩畏”“焦慮”等描述現(xiàn)代社會的病理性心態(tài)。馬克斯·舍勒則將“怨恨”看作資本主義精神的主旨。怨恨肇始于不公正處境，在對所怨恨事物的長期忍耐下，仇恨、嫉妒、報復等持久的負性情感又逐漸形成。這些負性情感并不會隨某一特定誘因的消失而消失，反而會在傳播和累積中愈演愈烈。因此，焦慮、煩躁、怨恨、絕望、仇恨、嫉妒等社會心理成為了資本邏輯下精神世界的病態(tài)表征。

三、精神的“物化”：構(gòu)建美好精神生活的實踐路徑

（一）路徑參照：異化與揚棄異化的同一條道路

一個時代的物質(zhì)實踐是其思想觀念的根源?！拔锘钡木癫贿^是人的存在的總體性“物化”在精神生活領(lǐng)域中的具體表現(xiàn)而已。資本作為一定歷史發(fā)展階段而產(chǎn)生的“物”性的存在，是隱藏在諸種作為異化的“物化”表象背后的罪魁禍首。對于如何解決商品經(jīng)濟中人的異化與揚棄異化的矛盾，馬克思這樣認為：“作為財產(chǎn)之排除的勞動，即私有財產(chǎn)的主體本質(zhì)，和作為勞動之排除的資本，即客體化的勞動——這就是作為上述對立發(fā)展到矛盾關(guān)系的、因而促使矛盾得到積極的能動關(guān)系的私有財產(chǎn)?！保?］（P78）“作為財產(chǎn)之排除的勞動”即人自由自覺的對象化勞動，“作為勞動之排除的資本”即私有財產(chǎn)，對象化勞動與私有財產(chǎn)的矛盾能夠為其自身的積極解決提供出路，也即馬克思所說：“自我異化的揚棄同自我異化走的是一條道路?！保?］（P78）私有財產(chǎn)是異化產(chǎn)生的直接根源，而社會生產(chǎn)力水平的落后是異化產(chǎn)生的深層根源。因此，揚棄異化、恢復勞動的本性，根本途徑在于社會生產(chǎn)力的發(fā)展。商品經(jīng)濟條件下，社會生產(chǎn)力水平和財富積累程度還不足以消除有產(chǎn)與無產(chǎn)的對立，異化還是一種有效的積累社會財富的形式。但這樣的積累，為社會生產(chǎn)力的發(fā)展、私有財產(chǎn)的揚棄和人的自身解放奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)。

因此，馬克思認為，資本對人的統(tǒng)治“這種顛倒的過程”是“暫時的必然性”。他說：“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正的占有?！保?］（P81）要真正超越資本邏輯，要靠生產(chǎn)主體的實踐，在“聯(lián)合起來的個人共同占有生產(chǎn)資料”的生產(chǎn)實踐中，用新的生產(chǎn)關(guān)系取代資本主義既有的體系，才能從根本上消滅奴役人的生產(chǎn)關(guān)系和社會制度，對資本邏輯進行解構(gòu)，把異化的資本權(quán)力歸還給人本身，恢復人的獨立性和個性，實現(xiàn)人精神的提升。因此，人從事異化勞動的過程也是人積極揚棄異化的過程。

（二）路徑選擇：用精神的“物化”（對象化）揚棄“物化”（異化）的精神

如上文所述，對象化活動是人自由、自覺的類的本質(zhì)的自我確證。人本質(zhì)的多樣性決定了人對象化活動的多樣性，不僅生產(chǎn)物質(zhì)產(chǎn)品，也生產(chǎn)精神產(chǎn)品；不僅改造客觀世界，也改造精神世界。可見，人的對象化活動具有廣闊的場域與內(nèi)涵，可以囊括人在自然界與人類社會中所從事的種種實踐活動。在人的對象化活動中，人通過實踐改造物質(zhì)的具體形態(tài)，將人之精神、思想外化于具體、客觀、有形的物質(zhì)，賦予物以新的內(nèi)涵和規(guī)定，創(chuàng)造出新的物質(zhì)與精神產(chǎn)品。從一定程度上講，這一過程也是人的精神“物化”過程。精神的“物化”體現(xiàn)了精神對物質(zhì)的能動性與派生性。此“物化”取自其第一層含義，即“對象化?！?/p>

馬克思通過對資本的辯證分析和批判，為我們從根本上分析和解決異化的精神現(xiàn)象提供了基本的理論視角。精神是“與物質(zhì)前提相聯(lián)系的物質(zhì)生活過程的必然升華物”［4］（P525）。雖然精神本身具有極強的獨立性與超越性，但物對于精神具有根源性與基礎(chǔ)性，精神要做到普遍意義上的提升也應(yīng)構(gòu)筑其物質(zhì)根基，在物的基礎(chǔ)上進行孕育。更進一步講，應(yīng)將精神的內(nèi)涵注入物，并涵養(yǎng)物形而上的精神品質(zhì)，亦即實現(xiàn)精神的“物化”（對象化）。雖然精神的對象化使其形而上的超越性依附于形而下的物質(zhì)旨趣，似乎對精神的“品味”有所貶低，但這種“貶低”是暫時的必然。只有通過精神對象化的過渡環(huán)節(jié)，使物達成對精神的濡養(yǎng)，精神才能內(nèi)在否定和突破物的界限，并引導和提升物向著符合精神本質(zhì)的方向演進，使精神最終揚棄異化，在更高水平上建構(gòu)自己的真實存在。精神在自我“物化”（對象化）的過程中孕育著揚棄“物化”（異化）的條件，這一過程包含著自我消滅的因素，最終達至內(nèi)在的理性化。盡管超越性的精神意蘊與其對象化產(chǎn)物的品性之間不可能在短期內(nèi)達至統(tǒng)一，二者之間的矛盾將長期存在，但也會在不斷的互動與碰撞中逐漸趨向一致。人的精神也在由依賴物性、到依靠物性、再到揚棄物性的過程中實現(xiàn)實然向應(yīng)然的轉(zhuǎn)向。

（三）路徑實施：以社會主義核心價值觀為引領(lǐng)構(gòu)筑美好精神生活

價值觀是精神世界的主體部分。社會主義核心價值觀凸顯了當下中國特色社會主義意識形態(tài)的本質(zhì)，以現(xiàn)實的人的本質(zhì)為邏輯起點，以實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展為旨歸，從三個維度指出了人之個體生活、共同體生活與社會生活的價值目標，將人的本質(zhì)從物的遮蔽中釋放，重塑人對自身與生命的感性情感，從而在思想層面上穿透與控制資本邏輯，使人的意義世界重新發(fā)揚光大。如此，便彌合了現(xiàn)實世界與精神家園的斷裂，實現(xiàn)了精神祛魅資本，使主體在資本面前重新獲得自我存在的價值和意義。

培育踐行社會主義核心價值觀是習近平文化思想的中軸［7］（P1-7+43）。目前，我國社會主義核心價值觀認同建設(shè)取得了很大進展，但其主要途徑在于，借助于思想教育和文化宣傳陣地的培育渠道，將價值觀認同簡單歸為精神領(lǐng)域。在馬克思的觀點中，精神與物從來都是相互貫通、內(nèi)在統(tǒng)一的，沒有“現(xiàn)實的、感性的”物的參與，不與物進行實踐性的溝通和接洽，精神便無法彰顯其現(xiàn)實性，只能陷于空洞抽象的自我反省、自我提升、自我超越。這種中國傳統(tǒng)文化中所倡導的“自省”、“慎獨”等自我修身之道，雖在一定范圍內(nèi)有其效用，但在世俗生活中，精神的超越力量弱化，自我覺醒難免乏力，無法實現(xiàn)對異化的精神進行真正救贖的普遍有效性。

“社會主義核心價值觀建設(shè)并不是純粹意識領(lǐng)域的內(nèi)容，它根植于基本的物質(zhì)生活實踐，映射于人與人的社會關(guān)系中。由于‘映射性價值本身不具有表達的直接性……觀念的物質(zhì)化應(yīng)超越理論的局限，化抽象為具體，將價值觀賦值到特定的物質(zhì)中，由表達人與人之間的關(guān)系理念具體化為表達物對人的關(guān)系的‘事實性價值。”［8］（P43-46）價值生成的過程是人作為感性主體的實踐對客體賦值的過程，價值表達也應(yīng)不僅限于言語、理論和文本，要致力于將觀念形態(tài)的價值目標轉(zhuǎn)化為物化形態(tài)的價值現(xiàn)實。通過物質(zhì)載體的介入，精神空間得以延續(xù)，價值觀的理論內(nèi)涵通過物而變得更加具體化、形象化、直接化，成為可以流通和消費的物態(tài)化的意識形態(tài)話語系統(tǒng)，這是價值內(nèi)涵最有效的實現(xiàn)方式。各種具有精神符號的物與物之間形成生態(tài)場，有助于價值觀的生動表達和有效傳播。

擅用各種精神“物化”的符號進行文化與價值觀的輸出，一直是西方資本主義文化傳播的重要戰(zhàn)略。建筑雕塑、影視作品、體育運動、飲食服飾等各種具有文化和價值觀指向的精神“物化”符號避開抽象、空洞的理論說教，規(guī)避了民眾政治冷漠、拒斥意識形態(tài)灌輸?shù)钠毡樾膽B(tài)，以生動、具體的物化形態(tài)直接作用于人，使主導價值觀得到有效傳播。中國傳統(tǒng)文化中也有著源遠流長的精神“物化”傳統(tǒng)。如中國古典園林的設(shè)計與建造，借助建筑小品、山水、綠植等形成一種生態(tài)環(huán)境，通過有形的景觀載體用象征的表現(xiàn)手法呈現(xiàn)精神內(nèi)容的具有物，又通過物與景將其所蘊含的精神文化符號傳遞給受眾。中國傳統(tǒng)文化中的“物化”雖然是“天人合一”哲學基本精神化育下的古典美學觀，但“就哲學基礎(chǔ)來說，中國的物化論，正是符合馬克思主義哲學中的‘自然的人化和‘人的對象化思想的。”［9］

物作為承載價值觀的符號，它的建立不是任意的、隨機的。社會主義核心價值觀的“物化”要在體現(xiàn)民族性與時代性的統(tǒng)一、一般性與特殊性的統(tǒng)一、實用性與審美性的統(tǒng)一的基礎(chǔ)上，對物品符號進行設(shè)計和傳播。

首先，民族性與時代性的統(tǒng)一。社會主義核心價值觀是繼承與創(chuàng)新的產(chǎn)物，既有民族性也有時代性。習近平同志曾強調(diào)，社會主義核心價值觀根植于中華民族深厚的道德土壤，培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，從中汲取豐富營養(yǎng)，否則就不會有生命力和影響力。社會主義核心價值觀“物化”符號的建立，也首先要注重對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的開發(fā)與利用。社會主義核心價值觀的培育可挖掘優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化資源，將書法、曲藝、服飾、民俗、中醫(yī)、傳統(tǒng)技藝等作為物質(zhì)載體，賦予其時代內(nèi)涵和現(xiàn)代意義，使之在民族性的基礎(chǔ)上得到創(chuàng)新和發(fā)展，更好發(fā)揮其精神引領(lǐng)和道德教化功能，服務(wù)于社會主義核心價值觀建設(shè)大局。

其次，一般性與特殊性的統(tǒng)一。社會主義核心價值觀是中國人多元價值觀的“最大公約數(shù)”，交匯和凝聚了不同行業(yè)、不同階層、不同群體的意見和共識，這也決定了社會主義核心價值觀的理論性與抽象性。在社會主義核心價值觀培育和踐行的過程中，應(yīng)緊密聯(lián)系各行業(yè)、各階層、各群體實際，“物化”為不同行業(yè)、不同階層、不同群體的切實可行的理念、規(guī)章、制度、經(jīng)營行為和各類實物所構(gòu)成的綜合體，并通過積極開展規(guī)范守則教育實踐活動，彰顯社會主流價值，形成各領(lǐng)域與核心價值觀建設(shè)同頻共振、同向同行的強大正效應(yīng)，實現(xiàn)治理效能與服務(wù)能力提升相互促進，使社會主義核心價值觀在本行業(yè)、本領(lǐng)域深深扎根。

最后，實用性與審美性的統(tǒng)一。人的需要是人的一切活動的“內(nèi)在必然性”。社會主義核心價值觀的“物化”產(chǎn)品要專注于對人的現(xiàn)實關(guān)懷，把人的需要作為考察對象。社會主義核心價值觀大眾化能否實現(xiàn)及其實現(xiàn)的程度，往往與人民群眾的需要滿足直接相關(guān)。從人的需要內(nèi)容來看，可以區(qū)分為物質(zhì)需要與精神需要。一方面，要使社會主義核心價值觀的物質(zhì)實體滿足人的物質(zhì)需要，服務(wù)于人的物質(zhì)生活；另一方面又應(yīng)使其給人帶來一定的精神享受，在藝術(shù)熏陶中提高審美情趣，增進友情、親情和愛情等。物化產(chǎn)品的設(shè)計者要致力于將社會主義核心價值觀在滿足人民需要的基礎(chǔ)上，生動活潑地體現(xiàn)在物品開發(fā)和設(shè)計中，使承載社會主義核心價值觀的物品符號走入百姓生活，使其真正成為人民群眾日用而不覺的共同價值觀念。

［參 考 文 獻］

［1］孫伯鍨.盧卡奇與馬克思［M］.南京：南京大學出版社，1999.

［2］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［3］馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿［M］.北京：人民出版社，2000.

［4］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第1卷［M］.北京：人民出版社，2009.

［5］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第30卷［M］.北京：人民出版社，1995.

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From the Spirit of “Materialization” to the“Materialization” of Spirit

——The Covering and Disenchanting of Good Spiritual Life

CHENG Jing

（School of Marxism，Tianjin University of Technology，Tianjin 300384，China）

Abstract：Marxs concept of “materialization” has two different meanings： materialization as “objectification” and materialization as “alienation”. Faced with the reality that human spirit is “ materialization ” （alienation） and good spiritual life is coverd under the logic of capital， referring to Marxs “the abandonment of self alienation and self alienation are the same path”， the “materialization”（alienation） of spirit should also be carried out with the spirit of “materialization”（objectification）. In the process of leading the construction of good spiritual life with the core values of Chinese socialism， the spiritual connotation is injected into things， the metaphysical spiritual quality of things is cultivated， and then things achieve the nourishment of the spirit， ultimately leading to the internal negation and breakthrough of the spiritual boundary， and constructing a beautiful spiritual life at a higher level， in order to achieve the self development from the “materialization” （alienation） of the spirit to the “materialization” （objectification） of the spirit.

Key words：materialization; spirit; good spiritual life; the core values of Chinese socialism

［責任編輯 薄 剛］