論古代白鹿洞書院詩歌的理學底蘊

丑 送

（湖北大學 文學院，湖北 武漢 430062）

作為我國古代四大書院之一，白鹿洞書院歷代吸引了無數文人前來傳教求學、游玩觀摩，創作出了大量以白鹿洞書院為題材的詩歌作品。這些詩作目前已經引起了學界的關注。李寧寧、高峰《白鹿洞書院藝文新志》，吳國富《新纂白鹿洞書院志》，胡迎建《白鹿洞書院詩文選注》等先后對有關詩作進行了收集與整理。此外，胡迎建提出，“鹿洞詩歌烙上了儒家文化變遷的時代特征，如宋明時期的詩較多有理學心學的思辨色彩”［1］。還有學者以朱熹創作的白鹿洞書院詩歌為對象，著重分析了其鮮明的理趣特征［2］。總體來看，前人對古代白鹿洞書院詩歌的理學底蘊已有所分析，但研究或局限于一人，或力度有限，在原因分析、內涵探究等方面尚有補充的余地，故本文擬就此展開分析，以期求教于方家。

一、詩理交融的人文環境

筆者認為，古代白鹿洞書院詩歌之所以會具有強烈的理學底蘊，原因如下。

首先，與白鹿洞書院自身推崇理學的文化環境有密切關系。有學者在論述白鹿洞書院的歷史地位時言道：“在朱熹的時代，理學的傳播中心在福建為武夷山，在湖南為岳麓，在江西則為廬山白鹿洞。”［3］108由此可見，書院與理學之間有著密切的關系。總體而言，朱熹作為理學的集大成者，其不僅對早已荒廢的白鹿洞書院有重建之功，更讓理學成了書院教育的主要內容。一方面，朱熹在《白鹿洞書院揭示》中明確強調：“古昔圣賢所以教人為學之意，莫非使之講明義理，以修其身，然后推己及人。非徒欲其務記覽，為辭章，以釣聲名，取利祿而已也。今之為學者，則既反是矣。然圣賢所以教人之法具存于經，有志之士固當熟讀而問辨之。”［4］其從學規的角度正式規定書院的教學理念是使人明理修身，以成其才，而非為了功名利祿，從而確定了以“明理”為核心的辦學宗旨。另一方面，朱熹還親自登壇講學，傳播理學思想。《新纂白鹿洞書院志》就記載了朱熹在白鹿洞書院所用的講義，如《白鹿洞書堂策問》《在白鹿洞講〈西銘〉》等。此外，朱熹還曾邀請他的好友以及弟子們來白鹿洞書院宣講義理。陳文蔚就在白鹿洞書院宣講過義利之說以及仁說。此外，陸九淵應朱熹之邀在書院宣講過《論語》。在朱熹的大力倡導之下，白鹿洞書院與理學之間形成了密切的關系。有學者認為，朱熹興復白鹿洞書院是書院與理學最終完成結合的標志［5］。此后，在明清兩代，白鹿洞書院仍然奉行朱子的教學理念，將理學視為書院教育的重中之重，不僅在學規、洞規之中一再重申“明理”“修身”“格物致知”等理學理念，還邀請理學大師來書院講學，明代有胡居仁、邵寶、王陽明等，清代有張自烈、陳宏謀等。書院推崇與重視理學的傳統，使得白鹿洞書院的師生普遍形成了一種崇尚理性、喜好說理的文學創作傾向。正如王在晉在《白鹿較藝序》中評價書院學生的課藝作品時所言：“諸士集于名山廣藪間，上之有公府之嚴憚，下之有師友之切劘，開襟以納云霞，呵硯而生沆瀣。松濤瀑布，濁眼自醒；鳥語泉聲，塵胃為澈。領日月星辰之氣，萃山川草木之文，博綜萬理，經緯一心。其詞之溢，如長江大湖，魚龍出沒，而不可方物；其思之澄，如皎月寒潭，清冷沁骨，而不首塵埃；其致之飄搖，如仙人馮虛御風，白鶴回翔，而不知所適；其韻之鏗鏘，如清漏穿林山谷，絲竹并奏，而莫窮其源。渶渶而真精自潛，靡靡而神情忘倦。世上之氛盡掃，空中之色頓呈。”［3］381這種創作傾向也滲透到了書院師生們的詩歌創作之中，從而令白鹿洞書院詩歌凸顯出明顯的理學色彩。

其次，與書院固有的崇理、重理的文化傳統相關，也與理學名人大家們的示范效應關系密切。書院中的許多名人大家，都身兼理學家與詩人兩重身份。雖說理學家們大多持有“作文害道”的詩學觀念，但他們中也有人對此持不同的見解，并且還將理學與詩歌相結合，從而創作出眾多的理學詩。朱熹便是其中的代表人物之一，其認為可以將詩歌作為闡發義理的工具，并且進一步言道：“今人學文者，何曾作得一篇！枉費了許多氣力。大意主乎學問以明理，則自然發為好文章。詩亦然。”［6］3306-3307朱熹認為明理是好文、好詩的應有條件。他也創作了大量精彩的說理詩。例如《觀書有感》：“半畝方塘一鑒開，天光云影共徘徊。問渠那得清如許？為有源頭活水來。”［7］80再看邵雍。邵雍喜愛將自己在人生、社會等諸多方面的深入思考與心得用詩歌的形式表達出來，“靜把詩評物，閑將理告人”［6］（《靜樂吟》）。《四庫全書總目提要》也曾評價其詩歌作品：“沿及北宋，鄙唐人之不知道，于是以論理為本，以修詞為末，而詩格于是乎大變，此集其尤著者也。”［6］這些理學大師在書院具有極高的聲望與地位，院中人士不僅專門建立祠堂來供奉這些先賢，還定期開展祭祀儀式。先賢的作品也是書院師生研讀學習的資料之一。書院師生學習前賢，將義理與詩歌相結合，使得古代白鹿洞書院詩歌浸潤著濃重的理學底蘊。

二、古代白鹿洞書院詩歌中的理學思想

關于“理學”的內涵，目前學界主要有廣義與狹義兩種觀點。前者認為，理學主要指自堯、舜、禹時代以來延續至今的、涉及探求天人之際問題的有關知識。而后者則認為，理學應指“由周敦頤、邵雍、張載、程顥、程頤等‘自家體貼出來’的以‘性’、‘氣’、‘理’等范疇為核心，而以成就‘內圣’之學為目的的心性存養之學，其集大成人物為朱熹”［10］。然而，即使從狹義角度來定義“理學”，其內容體系也頗為繁雜。就本文而言，在古代白鹿洞書院詩歌中，出現頻率較高的理學思想范疇主要有以下幾種。

第一，格物致知。《禮記·大學》言：“致知在格物，物格而后知至。”［11］3南宋時，理學家朱熹在繼承程顥、程頤等人的思想基礎上，對格物致知進行了闡釋：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。”［11］6格物致知，即指通過分析事物中所蘊含的原理獲得真知。朱熹認為，格物致知是《大學》的第一要義，是修身治人的重要法門。由于朱熹對書院具有重要的興復之功，故白鹿洞書院對于格物致知也額外重視。明代胡居仁在《續白鹿洞學規》中就強調“愚謂大學之教，以致知為先”［3］257。在此之后，章潢主洞時也認為“學以致知格物為入路”，即強調格物致知是學習的不二法門。清代，原敬主洞時則提出：“學者既已居敬，則心靜眼明，凡事之來，隨其大小，微顯必究其所當然，更窮其所以然，詳審精察，務致其極。”［3］286其則將“事”也納入格物的范圍之中。從這些論述，我們能感覺到書院對格物致知的高度推崇，而這一種理學思想在古代白鹿洞書院詩歌中也有所展現。

具體而言，一方面，詩人們承認萬事萬物都寄寓著天機哲理，并在詩歌中直接表達了這一觀點。“物理本相資，所患輟勝作”［3］507（邵寶《題漱石》）。“道通深處山中得，學到頭來意外傳”[3]576（朱資《白鹿洞次文公韻·其四》）。另一方面，在詩歌中，詩人們也多次強調格物致知的重要性。“異端瑣細秋后蛩，一物不格皆妄庸”［3］477（曹彥約《次韻趙使君師夏謁白鹿游棲賢長句》）。“夸多門靡匪真儒，格致無功是守株”［3］500（蘇葵《書院示諸生·其一》）。“博文并格物，留情經與傳。于今兩置之，深荷圣衷眷”［3］613（鄒元標《獨對亭次陽明韻》）。詩人們或認為格物致知的缺失將導致學習變得虛妄庸俗，或強調格物一定要有所收獲，或認為讀書與格物應該并行，這樣才不辜負圣賢的教誨。凡此種種，都從一定程度上反映出詩人們對格物致知的接受與重視。

第二，義利之辨。義，即德行、道德；利，即功利、利益。孔子在《論語·里仁》中曾言道：“君子喻于義，小人喻于利。”［11］73孟子也曾言道：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。”［11］201由此可見，在先秦儒家看來，義應是重于利、先于利的。到了宋代，諸多理學家對此觀點也表示贊同。張栻曾曰：“去利就義，以求夫為學之方。”［12］朱熹也強調“存天理，滅人欲”的修身理念，倡導義先利后的道德原則，并將其引入白鹿洞書院之中。其在《白鹿洞書院揭示》中說道：“正其誼，不謀其利，明其道，不計其功。”［3］255另外，朱熹還曾邀請陸九淵來白鹿洞書院講學。陸九淵為白鹿洞書院師生所講述的內容正是《論語》中的“君子喻于義，小人喻于利”。“志乎義，則所習者必在于義，所習在義，斯喻于義矣。志乎利，則所習者必在于利，所習在利，斯喻于利矣。故學者之志，不可不辨也”［3］297。其強調學者要立志高遠，明辨義利。

此后，白鹿洞書院對義利之辨也多有強調。明代邵寶在《諭來學》中云：“但學者立心之始，幾莫大于誠、偽，辯莫先于義、利。此之不審，皆茍而已。”［3］259朱資也言道：“吾輩山中靜坐，當思天之所以與我，與我之所以得于天者，良知良能內外交致，喻義喻利辨別明析，庶幾身心有所裨益，正學有所發明。”［3］266清代湯來賀在《白鹿洞學規》中也強調：“君子、小人之分，邪與正，義與利而已。夫人不入于正，即入于邪，不喻于義，即喻于利。人禽之殊，在幾希也。”［3］281在古代白鹿洞書院詩歌中，我們也常常可以看到書院師生對義利之辯的重視與強調。“矢言二三子，無負義利辨”［3］522（鄒守益《次陽明韻》）。“誠明應到無虧處，義利須嚴未發前”［3］598（史桂芳《重至鹿洞書感示同志》）。“朱陸義利辨，令人心目開。幾微原妙覺，至善達良材”［3］600（熊俸《游白鹿洞》）。“最是談經遺軌在，敢將義利剖微言”［3］689（帥方蔚《留別白鹿洞同人·其二》）。

第三，存天理，去人欲。理欲之辨，是宋明理學中的一個核心命題。早在先秦時期，荀子就曾提出“以理節欲”的觀點。其在《正名》中言道：“心之所可中理，則欲雖多，奚傷于治！”［13］荀子認為欲雖不可去，但卻能以理節制之，從而有效治理天下。從宋代起，理學家們對理欲問題也展開了諸多討論。一方面，理學家們對天理、人欲等進行了定義，確立天理、人欲的嚴格界限：“且所謂天理，復是何物？仁義禮智豈不是天理？君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友豈不是天理？”［7］1077“問：‘飲食之間，孰為天理，孰為人欲？’曰：‘飲食者，天理也；要求美味，人欲也’”［6］224。在理學家看來，“天理”主要指千百年來人們所規定的共同遵守的道德倫理，而“人欲”是指人們對于物質生活的過度追求和愿望。另一方面，理學家們認為“天理”與“人欲”不可混雜，人應該保持內心純潔，遵守道德規范，擯棄雜念私欲，不能恣情縱欲。“人之一心，天理存，則人欲亡；人欲勝，則天理滅，未有天理人欲夾雜者”［6］224。“蓋修德之實在乎去人欲，存天理”［7］593。

而這種“存天理，去人欲”的理學主張，也得到白鹿洞書院歷代師生的認可與重視。例如，書院總是強調士子們應該保持內心的平靜寬和、溫良安然，去除自己的忿心欲念，即“懲忿窒欲”。朱熹在興復書院之初，就將“懲忿窒欲”作為修身要訣寫入了《白鹿洞書院揭示》當中。“言忠信，行篤敬，懲忿窒欲，遷善改過，右修身之要”［3］255。其后，書院歷代人士對“懲忿窒欲”也多加推崇，并將其寫進了學規之中。“學以懲忿窒欲、遷善改過為檢察”［3］271（章潢《為學次第》）。“故凡念慮之微、事為之著，一知為人欲，即竭力克治之，毋以轉念自移，毋以無妨自寬，絲毫不輕放過，更從難克處克起，方是嚴密工夫”［3］286（原敬 《續白鹿洞規》）。

而在白鹿洞書院詩歌之中，詩人們也或多或少提及了書院所提倡的“懲忿窒欲”精神，從而反映出“存天理，去人欲”的理學思想。“洗滌塵埃磨舊硯，禁除忿欲按新弦”［3］494（陳琦《領洞事》）。詩人洗去舊硯上的灰塵，除卻憤懣之心，撫弦而歌，展示出平和安然的神態。“喜怒不平休說性，驕矜未克莫論心”［3］564（萬言《留別前諸士》）。詩人在離別時規勸友人要修身養性，懲忿窒欲，不可讓忿躁、驕矜影響心態。“洗心試自潔，五老共徘徊”［3］600（熊俸《游白鹿洞》）。詩人強調保持內心潔凈，不可被物欲所迷惑。“莫將靜理全憑境，仙俗由來一念分”［3］592（王宗沐《白鹿洞示諸生用吳川樓韻》）。詩人認為寧靜不僅僅是由環境所造成的，更是由人的內心所決定的。人應保持內心的平靜溫和，去除忿欲，這正是仙人與俗人的內心差別。“若厭醉生與夢死，直須鞭辟向明誠”［3］500（蘇葵《書院示諸生》）。詩人認為醉生夢死、恣情縱欲的生活不可取，必須鍛煉身心，保持明誠。

第四，知行觀。一般而言，知，即指知識、認識，行，則指行為、實踐。兩者的關系問題，是理學體系中的一個重要內容，許多理學家都曾針對該問題發表過見解。程頤就曾言道:“學以知為本，取次之，行次之，言次之。”［14］其認為“知”應在“行”之前。而這種知先行后的觀點，也得到了朱熹的認可。其言道：“夫泛論知行之理，而就一事之中以觀之，則知之為先，行之為后，無可疑者。 ”［7］710朱熹認為，就一件事情而言，知應是先于行的。此外，朱熹還曾提出“知行常相須”的主張，其認為“知行常相須，如目無足不行，足無目不見”［6］148。以此觀之，朱熹以雙足與雙目來比喻知與行的統一關系，強調兩者相輔相成，不可偏廢。到了明代，王陽明則強調“知行合一”。其言道：“知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知，知行工夫本不可離。”［15］155在王陽明看來，知與行是一個工夫的兩個方面，兩者不可分離，正所謂“知是行之始，行是知之成”［15］49。

在古代白鹿洞書院詩歌中，理學家們所倡導的知行觀念也常常涌現。“實學在躬行，口說徒爾為”［3］686（張維屏《白鹿洞書院示諸生》）。詩人告誡學子們，只有通過親身踐行才算真正獲得了知識，只停留在口頭層面，而不去行動，只是白白浪費工夫。“百家都以孤行貴，萬劫難磨一念真”［3］695（謝章鋌《黃生友山告歸安義以詩來別答之》）。詩人強調實踐的重要性，認為純真心性需要不斷經歷磨難來加以鍛煉。“但認躬行為實際，莫將門戶互相標”［3］600（田琯《貫道橋成次韻示諸生》）。詩人認為應該重視學以致用，而不能自以為是，傲睨自若。“知處不如行處得，功夫到此幾男兒”［3］555（張炬《讀白鹿洞書院志有作》）。詩人認為實踐也可產生真知，學子應重視實踐工夫。“忘言在得意，往行匪陳跡”［3］531（劉世揚《入白鹿書院道中作》）。詩人既強調得意忘言、不拘泥于字句地學習知識，也強調將學識踐行到日常生活中，使自己言行日益精進。“畢竟學須成有用，尋章摘句果何如”［3］683（吳照《五老峰下白鹿洞》）。詩人強調學習的最終目的是落于實用，而不是尋章摘句、空談義理。

通過以上舉例，我們得以對古代白鹿洞書院詩歌中蘊藏的理學思想窺見一二。需要指出的是，除了上述分析以外，有關心性、主敬、動靜等理學主張，乃至諸多人生哲理、治學經驗等，都在古代白鹿洞書院詩歌中有所表達。有學者曾言：“不僅如釣臺亭、聞泉亭、獨對亭、朋來亭之類人為景觀所營造的讀書環境引發詩人對理性的感悟，即便歌詠書院周圍的景物，其旨趣也往往表現為受儒家倫理思想制約。”［1］49這反映了古代白鹿洞書院詩歌中所蘊藏的理學思想是多么豐富厚重。

三、古代白鹿洞書院詩歌的說理方式

顯而易見，古代白鹿洞書院詩歌中蘊涵著豐富的理學思想因子。那么，詩人在詩歌中選擇了哪些說理方式呢？筆者認為主要有以下三種。

首先，鋪陳理語，直述義理。所謂理語，即理學中的專業術語。白鹿洞書院詩歌當中充斥著大量理學術語和名詞，例如“理、道、性、格物、義利、明誠”。詩人們把這些理學術語寫入詩歌，不設意象，無意于工，而是單刀直入，平鋪直敘，將自己的理學思想直接表達出來，啟人思索。試看方大鎮的《白鹿洞偶成·其一》：

詩人在該詩中主要對學理進行了闡發。詩人認為大道是唯一的，不同的人對于道有不同的理解，其中有的理解是高妙的，有的理解是卑下的，但真理是經久不衰、永恒不變的。什么是真理呢？詩人認為儒家的經傳典籍才是真正值得世人認真鉆研苦讀的真理，離開了這些經典，人就像喪家子一般失去了精神寄托。士子們應該專注于儒學正統，不被旁門左道迷失心志，這樣才不負自己儒生的身份，不辜負先賢的教誨。詩歌通篇簡潔明了，說教色彩濃厚，直陳義理，表達流暢，如行云流水，予人以警醒。

又如萬言的《留別前諸士二首·其二》：

喜怒不平休說性，驕矜未克莫論心。乾坤一點真消息，只在吾人樂處尋。［3］564

該詩同樣帶有濃厚的說理意味。詩人認為人應該保持心性的平和安寧，戒驕戒矜，修身養性，如此才能體悟真理，認識大道。總體觀之，詩人將自己的理學思想直接明了地用詩歌形式表達出來，整首詩歌一氣呵成，質樸無華。

再看章潢的《勉諸友·修身》：

諸賢矢志欲修身，卻要還他一點真。向里研窮先圣脈，從頭指點本來人。寢行獨懼羞含影，晝夜常期通鬼神。天性不離形色外，承當早已異凡 民。［3］599

該詩詳細表達了對于修身的一些觀點。首聯主要表達了對修身目標的看法，其認為修身的目的就在于保持內心的真誠。頷聯與頸聯分別闡述了修身的訣竅。詩人認為要達到“真”，一方面需要研讀古籍，向圣賢取經學習，另一方面，要親身踐行圣賢們的教誨，衣食住行上都要符合修身養性的要求，日日夜夜都要嚴格執行，如同有鬼神在監視一般，不可有絲毫懈怠。通過這樣的學習與實踐，就能保持真誠的天性，修身成功，從而與俗人區別開來。

其次，托物比興，以象說理。比興是我國古典詩歌中常用的修辭手法。宋人李仲蒙曾言：“索物以托情，謂之比，情附物也；觸物以起情，謂之興，物動情也。”［1］然而，在詩歌中，物象不僅可以成為詩人們內心情感的寄托和催化物，也能被詩人借用來講述和解釋哲理，從而化抽象為具體，方便讀者領悟。正如蕭華榮先生所言：“圣人言詩而終于鳥獸草木之名，蓋為詩者始乎此，而由于此而深求之，莫非性命之理、道德之意也。”［18］由此可見，象中藏理、借物說理也是詩人們認可的一種方式。在白鹿洞書院的詩歌當中，詩人也曾以這種方式來講述自己的義理思想，從而使詩歌呈現出鮮明的說理風貌。試看胡居仁的《詠洞前流水》：

洞前流水洞前流，洞里書生靜里修。信是本原無一息，莫將道體更他求。有形可睹無形妙，今日應同昔日游。識得顯微元不閑，此心此理日相 酬。［3］495

詩人通過歌詠書院前的溪水，傳達了格物致知的理學思想。詩人認為無形的“道”就潛藏于溪水等有形的萬事萬物當中，并且恒久不變。若要體悟天道，必須從具體的物象入手，通過長時間的觀照、探索，才能識得真理。“洞前流水”與“洞里書生”巧妙形成對仗，而“信是本原無一息，莫將道體更他求”以及“識得顯微元不問，此心此理日相酬”等語句直接表達了道寄寓于萬物之中的理學理念。整首詩歌以詠物的形式傳達了“道存于物”的理學思想，意味雋永。類似的詩歌還有邵寶的《題漱石》：

山骨本至貞，寒泉更磨濯。暮暮復朝朝，肯許分毫濁。物理本相資，所患輟勝作。對此感盤銘，請向溪邊鑿。［3］507

山骨忠貞，寒泉清冽，令人警醒。詩人觀物而明理，從青山寒泉之中體悟到修身養性的哲理。盤銘，指古代刻在盥洗盆器上的勸誡文字。詩人被物所感，有所體悟，故而想題刻下自己的心得感悟，以警醒來者。整首詩歌寓理于物，語淺而意深。

再看鄒守益的《次陽明韻》：

該詩是詩人的次韻之作。詩人雖游歷過諸多名山，但卻未曾到過廬山，詩人此番渡過鄱陽湖，登上六合亭，終于領略到五老峰的美麗景象。巍峨的五老峰，高聳入云，山間煙云變幻，早晚不同，但高峰卻亙古不變，猶如仙物。面對眼前此景，詩人一方面聯想到時光易逝，如白駒過隙，另一方面又回憶起朱熹曾親定洞規，要求學生們不慕名利，靜心讀書。于是乎，詩人勸誡同行學子，一定要謹記教誨，不要辜負義利之辯，珍惜時光，努力學習。通篇看來，詩人借物起興，通過對五老峰“變”與“不變”的詳細描寫來教育學生靜心學習，不慕虛幻，表達自己對書院諸生的殷切期望。

最后，情景交融，理從境出。情與理并不是不可調和的敵對雙方，相反，兩者其實也能在詩歌中共生共存，互為依靠。有學者在談論宋代的哲理詩時曾言：“宋代詩人往往喜愛在詩中通過山水景色的描寫營造一種意境，蘊涵某種‘玄機’，透顯出人類的莫大智慧。”［19］而在白鹿洞書院詩歌中，詩人們除了使用直陳義理和托物寓理兩種方法以外，也會通過創設意境的方式來引出哲理。試看朱熹的《次卜掌書落成白鹿洞佳句》：

重營舊館喜初成，要共群賢聽鹿鳴。三爵何妨奠萍藻，一編詎敢議明誠。深源定自閑中得，妙用元從樂處生。莫問無窮庵外事，此心聊與此山 盟。［3］471

南宋淳熙七年（公元1180年）三月，白鹿洞書院修復完畢。朱熹率領當地官員、書院師生共赴書院，祭祀先師先圣，舉行開學典禮。該詩是詩人次友人之韻而作，歡樂之心情充斥于詩歌的字里行間。詩人在詩歌中寫道：在書院修復成功之后，要與書院群賢一同聆聽鹿鳴宴賓之樂，一道祭祀先賢，還要一起賡續白鹿洞的遺編。詩歌末尾，詩人更寄語洞中學生要靜心讀書，不可被俗事困擾。整首詩歌意境開闊爽朗，詩人的興奮歡樂之情與書院煥然一新的場景交相輝映。然而，在這歡樂的意境之中，也蘊藏一絲平靜的韻味，“深源定自閑中得，妙用元從樂處生”。這是詩人對學生的勸誡，也是詩人主靜思想的詩化表達。詩人境中說理，樂中講靜，使得整首詩歌變得越加厚重深沉。

又如黃國卿的《白鹿洞次陽明韻》：

該詩是詩人的傷時之作。詩人昔年泛舟彭蠡，遙望五老峰，今日親臨書院，登山瀏覽，發現五老峰一如當時景象，而自己卻沒有了當時的風采，青春不再，兩鬢已生出白發。詩人由此心生慨嘆，感悟時光匆匆，勸人及時努力。通篇觀之，詩人的傷時之情與惜時之勸交相輝映，相輔相成。正因為有了年華易老的真實感受，詩人的惜時思想才言之有物，令人動容。詩歌蒼涼意境的呈現，為詩人闡發哲理提供了堅實的情感基礎。

綜上所述，白鹿洞書院自身對理學的認可與推崇，以及理學先賢們的示范作用，使其詩歌沾染了濃重的理學色彩，大量的理學思想充斥其中，詩人們的說理方式也各有不同。這些理學因子的存在，一方面可以拓展詩歌層次，充實詩歌內容，增強詩歌底蘊，升華詩歌意境，豐富讀者的閱讀感受，另一方面，也更加多元地展示了作者的審美情致與文化修養，深化了詩人形象。此外，透過這些饒有理味的詩歌，讀者也能感悟到白鹿洞書院那深厚綿長的文化底蘊。