淺談土家族醫(yī)藥的發(fā)展現(xiàn)狀與前景

摘要：土家族人在與天災(zāi)人禍的長(zhǎng)期抗?fàn)幹校诩膊☆A(yù)防、治療、保健等方面積累了大量的經(jīng)驗(yàn)，并逐漸形成了一套獨(dú)特的醫(yī)學(xué)體系。土家族醫(yī)藥是武陵山片區(qū)民族特色醫(yī)藥的代表，對(duì)土家族的生存、發(fā)展、繁榮做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)，是中華民族醫(yī)藥文化的重要組成部分。

關(guān)鍵詞：土家族；醫(yī)藥；文化；思想；創(chuàng)新；發(fā)展

2006年，土家族醫(yī)院被衛(wèi)生部列為全國(guó)15個(gè)具有民族特色的民族醫(yī)療機(jī)構(gòu)。土家族醫(yī)藥已被列入貴州省級(jí)非遺名錄。要傳承、發(fā)展、利用好深藏在中國(guó)武陵山的土家族醫(yī)藥瑰寶，大力普及中醫(yī)藥、土家族醫(yī)藥知識(shí)，造福于社會(huì)，促進(jìn)中醫(yī)藥、民族醫(yī)藥跨越式發(fā)展。

一、土家族醫(yī)藥的定義

土家族世居在武陵山區(qū)，俗稱 “武陵土家”。土家族醫(yī)藥是指土家族聚居區(qū)的民族醫(yī)藥，具有悠久的歷史和豐富的醫(yī)藥資源，具有完備的醫(yī)學(xué)理論和技術(shù)，具有鮮明的醫(yī)技和技術(shù)特點(diǎn)；其臨床療效確切，體現(xiàn)了 “奇藥、奇方、奇術(shù)、奇效”的特色。[1]

二、土家族醫(yī)藥的文化特征

（一）山地文化滋養(yǎng)特殊的藥材偏方

山與土家族的生存和繁衍是分割不開(kāi)的，土家族世代與山打交道，屬于山地少數(shù)民族。由于長(zhǎng)期生活在偏遠(yuǎn)山區(qū)，形成了獨(dú)特的山地文化，獨(dú)特的地域性、優(yōu)良的天然環(huán)境造就了稀有的醫(yī)學(xué)藥材，保存了豐富的古代文化信息。[2]

土家族人民在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活當(dāng)中，根據(jù)當(dāng)?shù)鬲?dú)特的氣候、地形、動(dòng)植物資源，逐漸形成一套自己的醫(yī)藥體系。這種醫(yī)藥體系具備一定的神秘色彩和豐富的文化氣息。在治療疾病方面，有自己獨(dú)特的方法，對(duì)當(dāng)?shù)厣a(chǎn)生活發(fā)揮了重要作用，土家族醫(yī)藥文化的獨(dú)特性和價(jià)值是不可忽略的，是中華文明的偉大成果。

（二）風(fēng)俗文化造就優(yōu)良的行醫(yī)道德

土家族人民具有原始而典雅的道德責(zé)任，在獨(dú)特的地理環(huán)境中生活，造就他們尊老愛(ài)幼、扶危濟(jì)困、協(xié)力同心的風(fēng)俗習(xí)慣，這也是他們質(zhì)樸崇高的人生道德境界。土家族人從醫(yī)主要是學(xué)藥 （識(shí)藥、采藥、種藥、制藥）和治病，一名合格的藥匠 （土家族醫(yī)生別稱）需要具備勤奮刻苦、好學(xué)深思、全心全意為患者服務(wù)的精神，高尚的社會(huì)倫理思想使土家族藥匠形成了高尚的醫(yī)德觀。

北起湖北巴東縣，南至貴州銅仁縣，西至鄂西唐崖之濱，東連桑植和沅陵等地，是我國(guó)歷史上著名的少數(shù)民族地區(qū)之一。在這片面積將近10萬(wàn)平方公里的地域內(nèi)，幾乎每家每戶都有一位土家藥師，土家族百姓主要依靠他們來(lái)治病?！傲x到尋常百姓家”，土家族藥匠把為病患診病當(dāng)作天職，對(duì)待患者不分民族，一視同仁，不僅隨叫隨診，而且對(duì)一些特殊患者親自上門服務(wù)，在治療結(jié)束后上門觀察?！板X財(cái)如糞土，仁義值千金?！彼幗晨床〔挥?jì)報(bào)酬、不收錢財(cái)，每逢節(jié)日，病人和他們的家人都會(huì)給他們送上一塊豬肉，或者一雙布鞋，或者一根煙斗，以示謝意。藥師挑選弟子，最看重的就是人品，不會(huì)收奸詐之人為徒。土家族藥在土家族的歷史發(fā)展過(guò)程中，在長(zhǎng)期的社會(huì)生活與醫(yī)學(xué)實(shí)踐中，逐漸發(fā)展出一套獨(dú)具土家族特色的 “醫(yī)德”觀念。[3]

（三）宗教文化形成特殊的治療方法

在土家族醫(yī)學(xué)發(fā)展過(guò)程中，有一種不可忽視的文化現(xiàn)象，那就是外來(lái)的巴楚巫文化對(duì)其長(zhǎng)期的滲入，同時(shí)也受到了當(dāng)?shù)氐奶莠敗幕纳羁逃绊?。因此，在古代土家族醫(yī)學(xué)中，存在 “醫(yī)”“巫”“一藥二解”的現(xiàn)象。土家族是具有鮮明宗教特色的民族。因?yàn)楣湃藢?duì)于許多自然現(xiàn)象、生理現(xiàn)象、病態(tài)現(xiàn)象不可理解，所以求助于更強(qiáng)大的 “神”，由此產(chǎn)生了梯瑪文化、儺文化。這也是土家族人在面對(duì)自然之謎和社會(huì)之謎以及一些疑難雜癥不能得到解脫時(shí)的一種心理安慰。土家族歷史上曾一度形成 “巫醫(yī)一家”的局面，對(duì)其醫(yī)藥文化的發(fā)展造成了一定的影響。但是，隨著人類對(duì)生理現(xiàn)象和病理現(xiàn)象的理解不斷加深，再加上現(xiàn)代科技的進(jìn)步，已經(jīng)完全打破了迷信，梯瑪文化也只是一種古老的、帶有民族特色的巫歌而已。

（四）觀念文化促進(jìn)土家族醫(yī)藥發(fā)展

思想文化是土家族文化中的一個(gè)重要組成部分，也叫 “精神文化”。[4]土家醫(yī)學(xué)用樸素的自然哲學(xué)理論作為指導(dǎo)來(lái)認(rèn)識(shí)人和自然。土家族醫(yī)學(xué)認(rèn)為，世界是物質(zhì)的，人體也是由物質(zhì)組成的。古樸的哲學(xué)思想認(rèn)為氣是構(gòu)成世界萬(wàn)事萬(wàn)物的基本物質(zhì)。土家族的先民注重天、地、人的關(guān)系，即人與自然環(huán)境的關(guān)系。人類的生存需要適宜的環(huán)境與條件，同時(shí)，還可用人類的智慧，改造自然，改造社會(huì)，創(chuàng)造良好的生存環(huán)境。土家族醫(yī)學(xué)用古樸的自然哲學(xué)理論從宏觀上和整體上認(rèn)識(shí)了人體的構(gòu)造和疾病，在實(shí)踐中對(duì)診療技術(shù)、天然藥物、預(yù)防措施加以理解和總結(jié)。這些認(rèn)識(shí)和總結(jié)雖不能全面反映人體的生命現(xiàn)象和疾病的演變規(guī)律，有著自身的局限，但在其特定的生存環(huán)境中有所發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)新，從而使土家族醫(yī)學(xué)得以傳承和發(fā)展。土家族聚居的武陵山區(qū)一帶，位于我國(guó)南北、東西交匯地，是我國(guó)第二臺(tái)階到第三臺(tái)階的過(guò)渡地帶，這種地域的多元性，造就了土家族文化的多元性。在土家族醫(yī)藥數(shù)千年的發(fā)展歷程中，受到了巴楚文化、巫文化、儺文化及梯瑪文化的影響。土家族的儺戲中有這樣一句話：“昊，先天為太極，太極為陰陽(yáng)，陰陽(yáng)為四時(shí)，四時(shí)為四時(shí)。五行三春生，生六壬，生七曜。八卦生，四宮八卦定君臣。”土家族人的宇宙觀說(shuō)，太極是宇宙的本原，而陰陽(yáng)就是由此而生。而四季，則是由天地陰陽(yáng)而生。四個(gè)季節(jié)中，“三春”被認(rèn)為是萬(wàn)物發(fā)生的開(kāi)始。

土家族醫(yī)學(xué)的三元說(shuō)，即 “上元為天，中元為地，下元為水”，這與土家族的宇宙觀念是吻合的。土家族 《創(chuàng)世歌》中唱道：“天地同生，佛與我，日月與我。黃龍和他的兩個(gè)兒子，就是他們的后代?！彼鲝?zhí)斓厝f(wàn)物有陰陽(yáng)之分，陰陽(yáng)相交，才有新生，而一切都是從陰陽(yáng)交合中誕生的，這也是土家族 “陰陽(yáng)交泰”的生命本源觀念。在樸素的哲理觀及辨證論治思想的指導(dǎo)下，土家族祖先在長(zhǎng)期與病魔抗?fàn)幍倪^(guò)程中，形成了土家族醫(yī)學(xué)理論體系，對(duì)人體構(gòu)造及疾病的發(fā)生、發(fā)展規(guī)律有了較為全面的認(rèn)識(shí)。在實(shí)踐中，對(duì)診斷、治療、天然藥物、預(yù)防措施等方面進(jìn)行了不斷的探索與總結(jié)。

三、土家族醫(yī)藥發(fā)展中面臨的主要挑戰(zhàn)

（一）土家族醫(yī)藥技術(shù)人員從業(yè)困難、人員劇減、年齡老化，研究和傳承后繼乏人

土家族的醫(yī)藥學(xué)理論體系雖然得到了進(jìn)一步的充實(shí)和完善，但其發(fā)展仍面臨危機(jī)。學(xué)習(xí)培養(yǎng)周期漫長(zhǎng)、學(xué)成之后難以坐堂行醫(yī)、民族醫(yī)院提供的待遇較差、無(wú)法維持生計(jì)等問(wèn)題，導(dǎo)致青年人寧肯出去打工也不愿意學(xué)習(xí)土家族醫(yī)藥的現(xiàn)象十分普遍。除此之外，土家族醫(yī)學(xué)神秘色彩較濃，科學(xué)性、理論性不足，大部分土家族民間醫(yī)生沒(méi)有受過(guò)正規(guī)醫(yī)學(xué)學(xué)歷教育，診斷疾病大多是根據(jù)感覺(jué)來(lái)進(jìn)行的，以致他們利用傳統(tǒng)醫(yī)藥知識(shí)行醫(yī)是不合法的，進(jìn)而也影響找到合法繼承人。最重要的是，土家族醫(yī)藥教育奉行口傳心授的傳統(tǒng)，一些土家族特色診療方法由于沒(méi)有用文字記載完整的理論體系，導(dǎo)致容易失傳，口傳心授的傳承方式導(dǎo)致土家族醫(yī)藥理論難以繼承，能掌握這些知識(shí)的人越來(lái)越少。第一次全國(guó)民族醫(yī)藥工作會(huì)議后，全國(guó)土家族醫(yī)藥調(diào)研顯示，恩施土家族苗族自治州有土家族醫(yī)藥人員445人。目前，國(guó)內(nèi)從事土家醫(yī)學(xué)研究的專家不過(guò)十余位，且年齡較大，土家族醫(yī)藥研究正面臨后繼無(wú)人的窘境。如湘西土家族苗族自治州，20世紀(jì)80年代全州約有1 850名少數(shù)民族醫(yī)師，到現(xiàn)在僅剩下450余名，其中近一半是60歲以上的老人。

（二）民族醫(yī)學(xué)的科學(xué)技術(shù)投資與產(chǎn)出方面存在嚴(yán)重的不足，學(xué)科發(fā)展滯后

一是在土家族醫(yī)學(xué)方面，沒(méi)有相應(yīng)的法律法規(guī)?！吨腥A人民共和國(guó)中醫(yī)藥法》“附則”對(duì) 《中華人民共和國(guó)中醫(yī)藥法》進(jìn)行了規(guī)定，但是全國(guó)沒(méi)有一個(gè)地方出臺(tái)過(guò)相對(duì)應(yīng)的規(guī)章?？梢?jiàn)衛(wèi)生行政主管部門和醫(yī)療機(jī)構(gòu)對(duì)民族醫(yī)藥不夠重視。土家族醫(yī)藥管理在法規(guī)中的長(zhǎng)時(shí)期空白，使土家族醫(yī)藥的繼承發(fā)揚(yáng)失去應(yīng)有的法律保障。在醫(yī)療行政管理中，少數(shù)民族醫(yī)師受其制約。按照法律，醫(yī)生要取得行醫(yī)資格，就需要經(jīng)過(guò)醫(yī)師資格的考核，而目前的民族醫(yī)藥有七個(gè)類別，其中土家族醫(yī)學(xué)僅在湘西州試行，尚未全面展開(kāi)。二是對(duì)土家族醫(yī)藥的發(fā)展缺乏規(guī)劃，土家族醫(yī)藥科研滯后。缺乏對(duì)基礎(chǔ)研究、共性問(wèn)題研究以及宏觀產(chǎn)業(yè)政策研究。目前，有14所高校設(shè)有民族醫(yī)學(xué)、中醫(yī)藥等民族醫(yī)學(xué)專業(yè)。云南中醫(yī)藥大學(xué)、廣西中醫(yī)藥大學(xué)和貴州中醫(yī)藥大學(xué)開(kāi)設(shè)了中醫(yī)藥?？漆t(yī)學(xué)專業(yè)；一些民族醫(yī)藥院校與中醫(yī)藥高校合作辦學(xué)，開(kāi)展民族醫(yī)藥專業(yè)人才的培養(yǎng)。中國(guó)55個(gè)少數(shù)民族均有自己的醫(yī)學(xué)傳統(tǒng)，而在教育系統(tǒng)中，僅有蒙醫(yī)學(xué)、藏醫(yī)學(xué)和維吾爾醫(yī)學(xué)。目前，土家族醫(yī)學(xué)沒(méi)有設(shè)置。資源的合理開(kāi)發(fā)和利用還不充分，使其在市場(chǎng)上的競(jìng)爭(zhēng)能力較弱，生存空間較窄。期刊是學(xué)術(shù)交流與爭(zhēng)鳴的平臺(tái)，其數(shù)量與質(zhì)量反映了學(xué)科的發(fā)展水平。在 CNKI上檢索，僅有 《中國(guó)民族民間醫(yī)藥》 《中國(guó)民族醫(yī)藥雜志》等綜合性期刊及廣西中醫(yī)藥大學(xué)、湖北民族學(xué)院、新疆維吾爾醫(yī)科大學(xué)等13所高校學(xué)報(bào)。各省高校所發(fā)表的民族醫(yī)藥論文總數(shù)，除兩部專類刊以外，均未超過(guò)5%。除數(shù)量不足之外，上述學(xué)術(shù)刊物均未列入中文核心刊物，這是值得關(guān)注的問(wèn)題?？梢?jiàn)，能適時(shí)發(fā)表民族醫(yī)藥相關(guān)論文的平臺(tái)太窄，令人擔(dān)憂。通過(guò)對(duì)中國(guó)知網(wǎng)的數(shù)據(jù)進(jìn)行統(tǒng)計(jì)和分析，土家族醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)在總量、發(fā)表媒體和研究水平方面有較大的差距。武陵山片區(qū)土家族、苗族、侗族醫(yī)學(xué)領(lǐng)域的研究人員普遍不到百人，同時(shí)，我國(guó)高水平的高校、國(guó)家級(jí)的研究機(jī)構(gòu)也不多，得到的各種研究經(jīng)費(fèi)也不多，能反映研究團(tuán)隊(duì)和后備科研人才的碩博士論文更是寥寥無(wú)幾。

（三）醫(yī)療和藥材質(zhì)量標(biāo)準(zhǔn)亟待建設(shè)，藥物研究基本停留于劑型改革階段

藥物在臨床上的應(yīng)用還需經(jīng)過(guò)臨床試驗(yàn)的證實(shí)。有些中國(guó)民間藥物是通過(guò)長(zhǎng)期的試驗(yàn)、論證而形成的，具有一定的治療作用，被記載于醫(yī)書之中，具有一定的臨床應(yīng)用價(jià)值。但更多的民族藥物還沒(méi)有經(jīng)過(guò)科學(xué)的驗(yàn)證，連文獻(xiàn)都沒(méi)有，要想進(jìn)入臨床，還有很長(zhǎng)的一段路要走。而且，即使通過(guò)了驗(yàn)證，也難以列入 《國(guó)家基本醫(yī)療保險(xiǎn)藥品目錄》。目前，《國(guó)家基本醫(yī)療保險(xiǎn)藥品目錄》 （含913種西藥、575種中成藥）中只有47種是民族藥。

土家族醫(yī)藥及中藥標(biāo)準(zhǔn)的規(guī)范化建設(shè)相對(duì)落后，這是阻礙其發(fā)展的一個(gè)重要因素。專家發(fā)現(xiàn)，目前土家族藥材的質(zhì)量標(biāo)準(zhǔn)相對(duì)滯后，有的藥效物質(zhì)缺乏明確的定性定量指標(biāo)，有的經(jīng)驗(yàn)方的理論體系還存有爭(zhēng)論，缺乏相應(yīng)的理論支持，這都使其無(wú)法進(jìn)入醫(yī)療保險(xiǎn)補(bǔ)償目錄，也不利于對(duì)其深入的研究與開(kāi)發(fā)，從而限制了其在臨床的推廣與應(yīng)用。民族醫(yī)學(xué)人士則認(rèn)為，現(xiàn)代化的實(shí)驗(yàn)室和科研平臺(tái)都離不開(kāi)資金的支撐，而目前的民族制藥工業(yè)，如果 “身份”的問(wèn)題沒(méi)有得到解決，就無(wú)法再進(jìn)一步發(fā)展。為此，徐楊提出，增加科研儀器的投資，引入具有較高教育水平的藥學(xué)研究人員，采用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)，盡早研制出適合土家族藥用的新劑型，以推動(dòng)土家族醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)的健康可持續(xù)發(fā)展。因此，應(yīng)加大土家族藥材質(zhì)量標(biāo)準(zhǔn)的制定，使藥材的使用更加規(guī)范化。在此基礎(chǔ)上，提升土家族醫(yī)學(xué)服務(wù)系統(tǒng)和服務(wù)能力，為土家族醫(yī)學(xué)的發(fā)展搭建平臺(tái)；創(chuàng)建承擔(dān)土家族醫(yī)學(xué)診斷和治療功能的公營(yíng)臨床醫(yī)療機(jī)構(gòu)，健全土家族衛(wèi)生保健制度，提高土家族衛(wèi)生服務(wù)水平。

四、結(jié)束語(yǔ)

土家族醫(yī)藥在治療疑難雜癥、養(yǎng)生保健、治未病等領(lǐng)域具有獨(dú)到的優(yōu)勢(shì)，在傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)中占有舉足輕重的地位。然而，土家族醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)的發(fā)展卻受到了多方面的制約。因此，國(guó)家應(yīng)在政策上給予合理的指導(dǎo)，給予一定的優(yōu)惠，并加強(qiáng)對(duì)其的支持。加大對(duì)民族醫(yī)藥的宣傳，使更多人認(rèn)識(shí)、認(rèn)同和接受民族醫(yī)藥。要加大對(duì)后備人才的培訓(xùn)力度，加大對(duì)科技人員的引進(jìn)力度，加大科研力度?！爱a(chǎn)學(xué)研”合作是我國(guó)科技創(chuàng)新發(fā)展的重要途徑。為了提高疾病的預(yù)防和治療效果，必須加強(qiáng)科學(xué)研究。要發(fā)展民族醫(yī)藥，就要采用先進(jìn)的工藝和裝備，加大科技含量。要注重研制一批療效確切、能促進(jìn)其發(fā)展的民族藥物。

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作者簡(jiǎn)介： 于念，女，土家族，湖北恩施人，碩士研究生在讀，研究方向：中醫(yī)藥翻譯和傳播。