龍門縣藍(lán)田瑤族鄉(xiāng)“舞火狗”的藝術(shù)形態(tài)探析

張淼帆

“舞火狗”是嶺南地區(qū)傳統(tǒng)民間舞蹈的重要組成部分，目前關(guān)于“舞火狗”的學(xué)術(shù)研究主要集中于其在整體儀式中的表現(xiàn)與應(yīng)用方面，而對舞蹈原生形態(tài)特征及其獨(dú)特的藝術(shù)屬性的研究相對匱乏。本文探討“舞火狗”的藝術(shù)特征，通過分析其表演形式，揭示其在嶺南文化中的象征意義，以期加深大眾對該傳統(tǒng)舞蹈的認(rèn)識。

一、人與“狗”之緣與續(xù)

藍(lán)田瑤族鄉(xiāng)作為廣東省惠州市唯一的少數(shù)民族鄉(xiāng)，位于廣東省惠州市龍門縣北部。“舞火狗”是流傳于廣東省惠州市龍門縣藍(lán)田瑤族鄉(xiāng)的傳統(tǒng)舞蹈，是廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。“舞火狗”不僅是嶺南地區(qū)節(jié)慶中的表演藝術(shù)，也是一種祈福和驅(qū)邪的儀式。

關(guān)于“舞火狗”的來源主要有兩個說法：其一，《龍門縣民間故事·民間歌謠·民間諺語集成》中記載了一則關(guān)于公主與神犬結(jié)為夫妻的故事，因此瑤族人民將神犬視為始祖，每年八月十五晚跳舞火狗以謝恩。其二，張吉清、劉冠榮編著的《龍門縣文化志》一書中記載，廣東龍門藍(lán)田瑤族祖先“譚仙公”（峒主）自幼喪母，父親靠狗奶將其撫養(yǎng)成人。峒主視狗為“再生之母”，為表感恩，于中秋月圓之日舉行“舞火狗”。可見，“舞火狗”的背后是人們對狗的崇拜和對祖先的敬仰。“舞火狗”的表演者必須是未成年的少女，并且每位瑤族少女必須參加三次“舞火狗”才能進(jìn)入成年，這也使得“舞火狗”同樣成為瑤族少女在宣告成人前參加的特殊成人禮。

“舞火狗”儀式離不開敬神謝恩、驅(qū)瘟逐疫的祭祀目的，繁衍子嗣的習(xí)俗內(nèi)容，人際交往的社會需求，“火狗”作舞的表演形式。正值青春年少的未婚少女在每年農(nóng)歷八月十五中秋節(jié)夜晚，集結(jié)在被稱為公屋的姑娘屋，這些少女接受鄉(xiāng)內(nèi)受尊重且被視為有福的已婚婦女的協(xié)助，裝扮為“火狗”。“火狗”的服裝極具嶺南特色，使用竹子和黃姜葉制作而成。古時瑤族先民由于缺少衣物，只能用黃姜葉遮體，因此現(xiàn)代人穿戴同樣的材料進(jìn)行表演。另外，少女身上插滿了燃燒的香火，且用野藤在胸前、腰間、腿部及手臂進(jìn)行固定。

裝扮完成的少女根據(jù)身高從高到矮排列，第一次參加活動的少女站在之前已經(jīng)參與過兩次活動的少女后面。她們按照特定順序在村中的祠堂、禾堂、灶堂和菜地進(jìn)行祭祀，以無伴奏的方式跳舞和唱歌，唱詞使用方言，內(nèi)容如下：“火狗仔，仲唔來，火狗公，仲唔來，來啰來啰，冇梳頭哩，冇洗面哩；火狗仔，春到乜嘢糍？春到黃姜芋頭糍，俾只食嚇啦，屋企亞婆數(shù)過嘅；火狗仔，火狗公，來做咩？來捉蟲，捉紅蟲，捉白蟲，我園種菜滿冬冬。”一般情況下，需要反復(fù)唱夠三遍才作罷。少女們隨著歌謠，在有規(guī)律的節(jié)律中，舉起手中的香火向前進(jìn)的方向及天空敬拜。與此同時，鞭炮也放個不停，男青年會一直跟在少女們后面點(diǎn)燃炮火，直至舞拜完祠堂、禾堂、灶堂和菜地這幾個區(qū)域。

而后，少男少女們在河流邊聚集起來，為后續(xù)祛除邪毒邪氣做準(zhǔn)備。少女們脫去特制的衣裙和斗笠，并將它們連同所有的香火一同扔進(jìn)河中，之后在河邊沐浴，而男青年則在岸上守護(hù)。沐浴完成后，少女們站在河岸邊，隔岸與意中人對歌，持續(xù)到天明。至此，“舞火狗”的整個儀式結(jié)束。

二、“不舞狗”的“舞火狗”

“舞火狗”既是儀式又指其中的舞蹈部分，并且其祭祀性限制了舞蹈性的生成與發(fā)揮，舞蹈的肢體語言較為單一，這也使其舞蹈意義上的動作較少。此外，“舞火狗”雖源于對狗的感恩以及祖先崇拜，當(dāng)然也包括對火的崇拜，但舞蹈中并沒有模仿狗的樣態(tài)、特征的動作，舞蹈與“狗”是字面上、信仰上、文化上的關(guān)系，是人們內(nèi)心精神的外化產(chǎn)物。因此，作為祭祀環(huán)節(jié)中的“舞火狗”，其主要動作構(gòu)成大多來自人們行禮拜神的真實(shí)動作。其藝術(shù)特征可提煉兩點(diǎn)，具體見下文。

（一）“屈伸俯身、三步一點(diǎn)”重復(fù)的動律特征

少女們身著由黃姜葉制成的服裝，同時腰帶、頭飾、手臂上均插滿了香火。這種裝束決定了其舞蹈動作不會太大，通常表現(xiàn)為“屈伸俯身、三步一點(diǎn)”重復(fù)的動律特征。

在圍著篝火的“圈舞”以及菜園中左右橫向移動的舞步中，舞者多以不停走動與跳躍的方式呈現(xiàn)。此外，為了保持裝飾品穩(wěn)定，確保動作準(zhǔn)確與優(yōu)雅，舞者要控制身體的下沉幅度和速度，避免身上的香火散落。表演過程中，舞者通常需要在身體屈伸的同時，保持身體稍微前傾，從而形成俯身的身體靜態(tài)特征，即“屈伸俯身”。

舞者穿著黃姜葉裝束，每一步的移動都需要格外小心，以保持身上的香火不至于因?yàn)檫^猛的動作而脫落，影響視線或造成不必要的干擾。舞者每向前走三步，腳后跟點(diǎn)地一次，形成“三步一點(diǎn)”的步伐。這種步伐能夠讓舞者在不平坦的地面上保持平衡，同時點(diǎn)地后，舞者也能靈活調(diào)轉(zhuǎn)表演方向，保持舞蹈的節(jié)奏和流暢性。

“屈伸俯身、三步一點(diǎn)”的動律特征體現(xiàn)了舞者對節(jié)奏的把握。這種重復(fù)的動作模式，增強(qiáng)了舞蹈的觀賞性，強(qiáng)調(diào)了舞者在物理限制下對傳統(tǒng)舞步精確復(fù)現(xiàn)的能力。“屈伸俯身”這個動作對脊柱的靈活性和穩(wěn)定性，以及髖關(guān)節(jié)和膝關(guān)節(jié)的協(xié)調(diào)配合具有較高要求，舞者需要利用良好的核心力量來維持這一姿勢；“三步一點(diǎn)”則涉及腳部的精細(xì)運(yùn)動控制，需要舞者具備良好的下肢肌肉力量和耐力，在踝關(guān)節(jié)、膝關(guān)節(jié)和髖關(guān)節(jié)的協(xié)調(diào)配合下，支撐長時間的表演。

此外，這種特定的動作律動，在視覺、聽覺和嗅覺上為觀眾提供了多重的感官體驗(yàn)。隨著舞者的動作，香火的香氣蔓延，增強(qiáng)了舞蹈的儀式感和觀賞性。舞者通過這樣的動作祈愿，體現(xiàn)了對自然的敬畏。

綜上不難看出，在藍(lán)田瑤族鄉(xiāng)傳統(tǒng)非遺舞蹈“舞火狗”中，舞者的典型動作“屈伸俯身、三步一點(diǎn)”是整個舞蹈的核心，這種動作特征在舞者的特定裝束影響下展現(xiàn)出獨(dú)特的風(fēng)格。黃姜葉制成的服裝，既體現(xiàn)出人們對自然資源的利用，也賦予舞蹈一種原始而生動的美感，傳達(dá)出瑤族的深厚文化內(nèi)涵。

（二）“邊唱邊跳、場域場景”轉(zhuǎn)換的表演特征

“舞火狗”是一種特殊而神圣的儀式，這種舞蹈以其獨(dú)特的表演方式——邊唱邊跳和場域轉(zhuǎn)換，表達(dá)了對自然和祖先的尊敬及對生活的熱愛。

舞者在表演舞蹈動作的同時伴隨著無伴奏的歌唱，唱歌內(nèi)容以當(dāng)?shù)胤窖詾橹鳎~往往是對祖先的頌贊。歌曲的旋律簡單且樸素，旨在與舞蹈動作相匹配，達(dá)到身體與音樂的和諧統(tǒng)一。這種表演形式要求舞者具有一定的體力和節(jié)奏感，以確保在長時間的舞蹈中保持歌聲的穩(wěn)定與動作的精確。

“場域轉(zhuǎn)換”是“舞火狗”表演中的另一個藝術(shù)特征，舞者從祠堂開始，逐步轉(zhuǎn)移到禾堂，最后到達(dá)灶堂、菜地，每一個場所都有其獨(dú)特的文化和社會意義，反映了農(nóng)村社會的生活哲學(xué)和宇宙觀。

首先，舞蹈從祠堂開始，這是向祖先展示敬意的地方。在這里，舞者的動作往往更加莊重，歌聲也更加低沉，表達(dá)對先人的敬仰，祈求祖先祝福。祠堂作為連接過去與現(xiàn)在的橋梁，賦予舞蹈一種超越時間的意義。

其次，表演轉(zhuǎn)移到禾堂，禾堂象征著豐收與富饒。在這里，舞蹈的節(jié)奏會逐漸加快，歌聲也變得明快，體現(xiàn)出慶祝豐收的喜悅，展示農(nóng)民對自然的感激之情。

最后，舞蹈場域轉(zhuǎn)換到灶堂和菜地。灶堂是家的象征，關(guān)系到家庭的溫暖和團(tuán)聚。舞者通過更加細(xì)膩和溫柔的動作，表達(dá)對家的愛與珍惜，強(qiáng)調(diào)生活日常與家庭成員間的情感聯(lián)系。菜地則直接聯(lián)系到土地，反映人與大自然的和諧共處。在這一部分，歌聲和舞步都表現(xiàn)出對大地的感恩，慶祝人與土地的直接聯(lián)系和生命的繼續(xù)。

這些場景轉(zhuǎn)換賦予舞蹈豐富的情感表達(dá)，反映了“舞火狗”通過其獨(dú)特的表演藝術(shù)形式，深深植根于藍(lán)田瑤族鄉(xiāng)人民的生活實(shí)踐和文化傳統(tǒng)中。從祠堂的莊重到禾堂的歡快，再到灶堂與菜地的自然，舞蹈的場域轉(zhuǎn)換豐富了表演形式，“舞火狗”的每一個環(huán)節(jié)和場域都是對傳統(tǒng)的延續(xù)，也是對生活各方面的頌贊。

三、“舞火狗”的象征意味

“火狗”為驅(qū)逐疫病和不幸、保護(hù)村民而舞，同時該舞蹈也是少女們成人禮的重要組成部分。因而“舞火狗”不單單是一種儀式舞蹈，更是文化的傳承，在嶺南地區(qū)的豐富民俗傳統(tǒng)中，其承載著深遠(yuǎn)的象征意義。

（一）促進(jìn)凈化與更新

在“舞火狗”表演中，篝火和香火的運(yùn)用體現(xiàn)了凈化與更新的深層文化意義。一方面，篝火的熊熊燃燒象征著力量和變革，為整個儀式場景設(shè)置了變幻的背景。篝火作為強(qiáng)烈的視覺中心，加強(qiáng)了儀式的神圣感和莊嚴(yán)感。明亮的火光在夜幕中尤為突出，為參與者和觀眾創(chuàng)造了一個凝聚和集中的空間。這種空間不僅提升了儀式的集體感，也強(qiáng)化了儀式的主題——從“舊”到“新”的轉(zhuǎn)變。另一方面，火在許多文化中被視為洗凈污垢和邪惡的元素，人們通過凈化儀式祈求新生和好運(yùn)。少女們手持香火，象征著其成長過程。通過火的力量擺脫過去的“束縛”，邁向新的生活階段，是少女們在社會和文化中角色轉(zhuǎn)變的象征。

（二）強(qiáng)化民族凝聚力與協(xié)作精神

“舞火狗”體現(xiàn)了族群內(nèi)部的和諧與團(tuán)結(jié)，是對協(xié)作與共存價值觀的一種重申。該傳統(tǒng)活動涉及瑤族成員跨世代的合作，少女、青年、婦女、德高望重的長輩在中秋節(jié)齊聚一堂。長輩向年輕一代傳授文化和傳統(tǒng)知識，展示了對歷史與瑤族文化遺產(chǎn)的尊重和繼承，加強(qiáng)了同族人間的凝聚力，舞蹈成為連接過去與未來、老一輩與新一輩的紐帶。這樣的文化傳遞與族群認(rèn)同的強(qiáng)化，使得“舞火狗”不只是表演藝術(shù)的展示，還成了象征社會結(jié)構(gòu)和精神生活的綜合體現(xiàn)，深刻揭示了瑤族文化的內(nèi)在動力和持續(xù)性。

（三）展現(xiàn)文化身份與個體自我表達(dá)

“舞火狗”具有文化表達(dá)的復(fù)雜性和多層次性，是一種強(qiáng)有力的文化傳承和個體自我表達(dá)的方式。其表演中的每個環(huán)節(jié)、動作、服飾等都深刻地根植于瑤族的傳統(tǒng)與信仰體系之中。表演者通過特制的服飾——黃姜葉編織的裝束以及手中的香火，展示了對瑤族傳統(tǒng)習(xí)俗的尊重。服飾和舞蹈的結(jié)合，重現(xiàn)了歷史記憶中的儀式，使得每一位舞者能夠在彰顯社會文化身份的同時，展現(xiàn)其個性和創(chuàng)造力。

四、結(jié)語

龍門縣藍(lán)田瑤族鄉(xiāng)“舞火狗”不僅是嶺南地區(qū)瑤族節(jié)慶的表演藝術(shù)，還承載著瑤族少女成人禮的深厚意義，兼具祈福及驅(qū)邪的儀式功能。本文通過對“屈伸俯身、三步一點(diǎn)”重復(fù)動律特征的剖析，窺見其深植于瑤族文化的傳統(tǒng)舞蹈語言。同時，通過對“邊唱邊跳、場域場景”轉(zhuǎn)換表演特征的考察，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了該舞蹈在增強(qiáng)觀眾感官體驗(yàn)和情感共鳴方面的能力。這些藝術(shù)特征雖稍顯粗樸、古拙，但在這種樸實(shí)無華中，卻蘊(yùn)含著瑤族濃厚的文化原始性和歷史傳統(tǒng)的生命力。正因?yàn)槿绱耍拔杌鸸贰笔驱堥T縣當(dāng)前保存最為完整的“原生態(tài)”民間舞蹈之一，成為瑤族傳承民俗傳統(tǒng)的文化標(biāo)志。除此之外，這種獨(dú)具特色的文化表現(xiàn)形式，為大眾提供了深入了解嶺南民間舞蹈的窗口，“舞火狗”不僅強(qiáng)調(diào)了凈化與更新的象征意義，加強(qiáng)了瑤族的凝聚力與協(xié)作精神，同時在表達(dá)文化身份及個體自我時展示了其深刻的意義。未來，期待“舞火狗”繼續(xù)在嶺南地區(qū)乃至更廣泛的范圍內(nèi)傳播，以其獨(dú)特的藝術(shù)形式和文化價值，激發(fā)更多人對傳統(tǒng)文化的興趣和熱愛，確保這一寶貴的文化遺產(chǎn)能夠持續(xù)傳承，并在新的文化語境中續(xù)寫輝煌。

（廣東第二師范學(xué)院）

基金項(xiàng)目：本文系廣東第二師范學(xué)院校級大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓(xùn)練計(jì)劃項(xiàng)目“龍門縣‘舞火狗的傳承與創(chuàng)新——以廣東第二師范學(xué)院為例”（202314278131）。

責(zé)任編輯? ?李知展