中華民族現代文明何以可能、何以必然

在加快推進教育現代化、建設教育強國、辦好人民滿意教育的新征程中，黨中央就教育改革發展提出一系列新理念新思想新觀點，為我們新時代教育事業發展指明了方向。把握好中央的教育精神、落實好國家的教育政策，是推進教育進一步改革發展的關鍵。《中國德育》特開設專欄，解讀教育的“頂層設計”，探討教育的“奮進之筆”，以期為教育改革發展助力。

摘 要 中華民族現代文明是扎根中國實際、破解文明爭辯、內蘊民族使命、演繹現代化發展趨勢的主體性文明敘事。中華民族在文化沖突的思考中和文化主體性的選擇中構建了中華民族現代文明的完整形態，并使得中華民族現代文明得以出場。在邏輯溯源上，深蘊的“歷史進步”文明基因在深思文明沖突和文化主體性選擇中生成，并在賡續古老文明中關切現代文明，呈現出鮮明的形態特征，不僅實現了國家形態和民族形態的統一，更是創造了人類歷史上一種嶄新的文化生命體。歷經百余年，從新文化運動，到中國共產黨成立，再到“第二個結合”和習近平文化思想的提出，中華民族現代文明不斷自我更新、自我發展，以嶄新的文明敘事發展社會主義文明，構筑起強大的中華民族精神標識，擔負起新時代文化發展的使命；同時，以人類文明新形態厚植中華文化發展根基，深刻回答了中華民族現代文明何以可能、何以必然。

關鍵詞 中華民族現代文明；文明形態；主體自覺；人類文明新形態

作者簡介 任平，哈爾濱工業大學馬克思主義學院副教授；姜良芮，哈爾IGebxxt3JVqXYy0Wv3SyRw==濱工業大學馬克思主義學院碩士研究生；劉效岑，哈爾濱工業大學馬克思主義學院碩士研究生

2023年6月，習近平總書記在文化傳承發展座談會上提出“建設中華民族現代文明”的重大命題，指明了新時代的文化使命。建設中華民族現代化文明要著眼于中華文明的現代性轉換，是中華民族步入新時代所面臨的新的文化使命。百年來，中國共產黨人立足于中國大地，汲取文化精華，堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合，創造出具有獨特內涵的中華民族現代文明，展現了中華文化強大的生命力和創造力。

一、中華民族深蘊的“歷史進步”文明基因使中華民族現代文明成為可能

中華文明有著極為深厚的歷史底蘊，在發展的過程中不斷探索現代化轉型的進路。中華民族具有五千多年的歷史，文化底蘊深厚，是一個古老且偉大的民族，為世界文化的發展做出了巨大貢獻。然而，在近代社會，由于列強入侵和國力羸弱，中國逐步落后于西方國家，中華文明也面臨著何去何從的生存危機。從新文化運動“德先生”和“賽先生”傳入中國，到俄國十月革命一聲炮響給中國送來了馬克思主義，近代仁人志士對中華文明向何處去的探索由此展開；從中國共產黨成立到以毛澤東為主要代表的中國共產黨人提出的“第一個結合”，馬克思主義始終是中華民族文明復興發展的理論指引；從“第二個結合”到習近平文化思想的提出，中華文化已經從歷史縱深處走向時代最前沿。

（一）近代中西方文明形態沖突催生出對中華文化的新思考

中國經歷了三千多年的封建社會，創造了燦爛多彩的中華文化，孕育了意蘊深厚的中華古代文明。直到19世紀中葉，由于西方列強入侵，外國資本主義傳入中國，這個古老而偉大的民族從內部開始發生變化。

17世紀中葉到19世紀中葉，資本主義世界體系逐步形成發展。在經濟上，資本主義的發展打破了原有的封建社會生產關系，機器大生產極大提高了社會生產力；在政治上，資本主義主張自由、平等、民主等價值觀念，推翻了封建壓迫，建立了適應資本主義發展的制度，社會文明得到極大進步；在文化上，文藝復興、宗教改革和啟蒙運動等資產階級文化運動，突破了封建神學束縛，起到了解放思想的作用，對促進文明發展具有重要作用。

與此同時，中國仍處在封建君主專制統治下。17世紀末至18世紀，中國處于“康乾盛世”時期，在政治、經濟、文化等方面達到了一個新的高峰。但由于后期清政府采取“閉關鎖國”政策，中國置身于“三千年未有之變局”之外，落后于世界發展三百多年的時間。在經濟上，傳統的封建土地所有制限制了資本主義萌芽的進一步發展；在政治上，高度中央集權的封建君主專制及其腐敗無能使社會缺乏活力，處于一種僵化半僵化的狀態；在文化上，頑固守舊思想禁錮了中華文明的創新發展。

鴉片戰爭后中國國門洞開，半殖民地半封建社會的中國被迫卷入世界現代化發展潮流，對中國社會制度與文明形態產生極大沖擊。由此，中國先進知識分子對中國未來發展方向作出了新的思考與探索，開始學習西方先進的技術、政治、思想，試圖改變僵化落后的中國現狀，尋找文明發展的新形態。

（二）五四運動前后救亡圖存的使命指引著現代化的探索

面對西方的堅船利炮，清朝統治者的腐敗無能和晚清政局的頹勢給先進知識分子帶來了巨大沖擊，他們懷著救國救民的責任感和使命感探尋國家新的出路，也開啟了中國現代化的序幕。

19世紀60—90年代，以李鴻章、左宗棠、張之洞等人為代表的洋務派面對“數千年來未有之變局”，開始引進西方先進技術和軍事裝備，開啟了現代化運動的第一步。19世紀末，“百日維新”運動對晚清的政治制度進行革新，倡導學習西方的制度和科學文化，改革我國的教育制度，在一定程度上傳播了民主和現代化的理念，為后來的“新文化運動”做了思想上的準備。20世紀初的“立憲運動”是晚清的又一場政治革新運動，君主立憲政體的嘗試是對中國兩千多年來的封建帝制的變革，是從高度集中的封建君主專制向現代“憲制”的轉變，這是中國歷史上第一次明確的具有現代化方向的民主制度體制的變革，極大地推進了近代社會對現代化道路的探索。雖然三場革新歷經半個世紀，最終均以失敗告終，但在此過程中，無論是從技術還是從制度方面，都將中國引入了世界現代化的視野與潮流中，是中國歷史上具有現代化起始意義的標志。

中國人對現代化的探索進入“自覺”意義上的階段是從孫中山先生開始的。他的《建國方略》被稱為近代中國謀求現代化的第一份藍圖。該書蘊含著孫中山先生對現代化的偉大構想，從思想到經濟再到政治層面，較為全面地勾畫出中國現代化的理想藍圖和實施方案。全書具有高度的現代化思想，對社會現代化發展的各方面做出了完整規劃，是20世紀上半葉最為系統、最為現實的現代化建設藍圖。孫中山先生站在社會發展的全局高度，深入考察社會現狀，身體力行地推進中國社會現代化，對推進中華民族偉大復興的宏偉目標具有重要的啟迪意義。

然而由于社會現實，中國在通往現代化的道路上存在著各種各樣的阻礙，多次探索的失敗，使追求進步的中國知識分子對西方所謂的先進文化產生了懷疑。帝國主義為奪取原料和市場、重新瓜分殖民地而發動的第一次世界大戰，更是暴露了西方資本主義世界不可調和的矛盾和以資本為中心的文明形態的弊端。中國人對西方文明的幻想開始破滅。此時，俄國十月革命創立了第一個社會主義國家，給處于同樣境地的中國人帶來了挽救國家危亡的新希望。以李大釗為主要代表的先進知識分子在馬克思主義的指導下，找到了一條適合中國國情的社會主義道路，推動中華文明發生了從傳統到現代的轉變。五四運動后的新文化運動以宣傳馬克思主義為主，徹底地反對帝國主義文化和封建舊文化。“這類反動文化是替帝國主義和封建階級服務的，是應該被打倒的東西。不把這種東西打倒，什么新文化都是建立不起來的。”[1]五四運動對中華傳統文化表現出了更為強烈的批判精神，將我國半個多世紀以來的“學習西方”和“批判自我”相結合，解放了束縛社會發展的舊思想，將其引向了一個空前廣泛而自覺的思想解放運動。從五四運動開始，思想的力量更有日盛一日之勢，眾多先進知識分子開始用民主主義反對封建主義，后來又由舊民主主義發展到新民主主義，從宣揚民主與科學轉變為宣傳和接受馬克思列寧主義，并結合中國社會現狀運用馬克思主義解決當下的現實問題。正是在五四運動之后，我們勇于接受現代文化觀念所帶來的沖擊，開始對傳統文化進行革新，進行創造性轉化。

（三）中國共產黨的成立為建設中華民族現代文明提供了根本保證

經過五四運動的洗禮，先進的馬克思主義者逐漸實現了從民主主義向共產主義的轉變，成為堅定的為共產主義事業奮斗的共產主義者，為中國共產黨的成立奠定了思想上和干部上的準備。中國共產黨自成立以來一直將馬克思主義作為自己的行動指南，成為嶄新的文化生力軍，創造了中國共產黨人所領導的共產主義文化思想，即共產主義的世界觀和社會革命論。黨的歷代領導人堅持將理論創新與具體實際相結合，秉持“創造性轉化、創新性發展”的文化發展方針，使中華文明歷久彌新。

黨的十八大以來，習近平總書記高度重視宣傳思想文化工作。2022年10月28日，習近平總書記在河南安陽殷墟博物館考察時，首次提出了“中華民族現代文明”這一概念。此次考察，習近平總書記著重強調了文物挖掘、研究保護工作對傳承優秀傳統文化的重要作用，指出了優秀傳統文化對發展中華民族現代文明提供了深厚歷史滋養。新時代，我們要想做好理論創新，其中一點就是要向內求索，以中華優秀傳統文化作為我們理論發展的“根”和“魂”，堅持“第二個結合”，不斷推進馬克思主義中國化時代化。

2023年6月2日，在文化發展傳承座談會上習近平總書記再次強調：“在新的起點上繼續推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明，是我們在新時代新的文化使命。”2023年10月8日，全國宣傳思想文化工作會議在北京召開，會議提出了習近平文化思想，為做好新時代新征程宣傳思想文化工作，擔負起新的文化使命提供了強大思想武器和科學行動指南。“新時代文化使命”和習近平文化思想的提出為中國式現代化的發展提供了強大的精神力量，同時也為人類文明的發展提供了全新選擇，破解了人類文明發展的難題，為人類文明的發展開辟了嶄新路徑，使中華文明由民族性文化向世界性文化轉變。

二、中華民族現代文明以其獨有形態創造了人類歷史上一種嶄新的文化生命體

中華民族現代文明是一種全新的文明形態，它既博古通今又貫通中外，在發展過程中既傳承了中華民族優秀傳統文化和中華民族精神，又順應時代發展的潮流和文明發展新形勢，呈現出歷史發展道路的多線性和走向社會主義道路的多樣性特征。中華民族現代文明獨有的文明形態是根據中華民族特有的國情、歷史、文化、傳統和多樣性生成的一種嶄新的文化生命體。

（一）以人為本、人民至上的價值追求

唯物史觀認為，人民群眾是歷史的創造者。中國共產黨作為馬克思主義執政黨，在建設中華民族現代文明的過程中始終堅持以人民為中心的價值立場，堅持以人民為主體創造文明。首先，中華民族現代文明的建設始終以“人”為價值指向。“民唯邦本、本固邦寧”的民本思想影響深遠，內蘊在中華民族精神之中，體現在“以人文本”的中華優秀傳統文化之中。中國共產黨自成立以來，在馬克思主義指導下，仍圍繞“人”來建設發展自己的文化。在新民主主義革命時期，毛澤東提出新民主主義文化思想，其中重要的一點就是“新民主主義文化的大眾性”。新民主主義的文化“應為全民族中百分之九十以上的工農勞苦民眾服務，并逐漸成為他們的文化。”[2]它明確了馬克思主義大眾化的思想，同時也指明了文化建設必須為人民大眾服務并逐漸為其所接受和理解，最終依靠群眾創造出人民群眾喜聞樂見的社會主義文化。其次，中華民族現代文明的建設始終以“人”為依托力量。人民既是歷史的創造者，也是歷史的見證者；既是歷史的“劇中人”，也是歷史的“劇作者”。[3]黨的十八大以來，習近平總書記始終堅持“人民至上”理念，把人民作為文化發展的源頭活水，始終把滿足人民精神文化需求作為文化發展的出發點和落腳點，把為人民服務作為文藝工作者的中心任務。

（二）統籌兼顧、協調一致的發展方法論

中國特色社會主義強調物質文明、精神文明、政治文明、社會文明、生態文明的協調發展，形成了有機統一的文明新形態。“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的全過程。”[4]黨和國家始終堅持以經濟建設為中心，不斷推動科技創新、技術進步，推進文化和科技的深度融合，更好地用先進科技助力建設社會主義先進文化，重塑文化傳承創造方式，占領文化發展新高地。精神文明是一個民族生命力、創造力和凝聚力的集中體現，強大的精神文明是中華民族屹立于世界民族之林的支撐，也是中華民族生生不息、綿延至今的核心驅動力。黨和國家高度重視人民群眾的精神文化教育，始終堅持“兩手抓，兩手都要硬”“物質文明和精神文明相協調”的文化發展方略，大力弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，大力弘揚以偉大建黨精神為源頭的中國共產黨人精神譜系，展現了中華民族的精神氣節和黨的偉大精神力量，為新時代建設中華民族現代文明提供了強大的精神力量。政治文明是中華民族現代文明發展的政治保障。在馬克思主義理論指導下，在長期的實踐探索中，中國共產黨尋得一條適合本國國情的政治發展道路，創造性地提出了以人民為中心的全過程人民民主的社會主義政治文明。社會文明是中華民族現代文明的理想社會形態。自古以來，中華文明內在包含著天下為公、家國同構的民本社會觀念，崇尚講信修睦、親仁善鄰的交往準則，與現代“自由、平等、公正、法治”的社會主義核心價值觀相契合，是數千年中國社會穩定發展的“黏合劑”。生態文明是中華民族現代文明的重要組成部分。黨的十八大以來，生態文明被擺在全局工作的突出位置，“綠水青山就是金山銀山”的生態文明理念契合中華民族“天人合一”“萬物并育而不相害”的傳統生態觀念。正是這種人與自然和諧共生的生態文明理念，促進了我國生態環境的根本性轉變，為中華民族現代文明建設提供了寶貴資源。

（三）延綿不絕、守正創新的文明形塑

習近平總書記在文化傳承發展座談會上指出中華文明有五大突出的特性，其中兩個就是“突出的連續性”和“突出的創新性”。這兩大突出特征也是中華民族現代文明得以提出和發展的重要基礎。中華文明是世界上僅有的一種延綿不絕并且以國家形態發展至今的文明。在中華民族漫長的發展史上，中華文明經久不衰，歷經朝代更迭、文化沖擊，始終保持著自身的獨立性和旺盛的生命力，為推動中華民族偉大復興提供了豐厚的文化底蘊。中華民族現代文明是在此基礎上對中華優秀傳統文化、對馬克思主義的守正創新。守正，守的是中華民族深厚的家國情懷和深沉的歷史文脈，守的是從“書同文”的大一統到中華民族共同體的文化主體性，守的是馬克思主義思想在意識形態指導地位的根本制度，全體人民以高度的文化自覺和文化自信繼承和弘揚中華優秀傳統文化，開啟文化文明發展新篇章。創新，創的是新的文化發展思路，創的是新的話語體系，在馬克思主義指導下實現文化的創造性轉化和創新性發展，實現傳統與現代的有機結合和有效銜接。從“民為邦本”到“人民至上”，從“萬物并育”到“兩山”理念，從“親仁善鄰”到“人類命運共同體”，新時代治國理政的新論斷無一不體現著傳統文明的精神，根植于中華民族悠久歷史的沃土上，中華民族現代文明也將不斷迸發出新的生機。

（四）開放包容、兼收并蓄的精神涵養

親仁善鄰、講信修睦、愛好和平是中華民族的傳統美德，在這種道德修養下塑造出了開放包容、兼收并蓄的中華文明。中華民族始終主張建設一個群己合一的大同世界，以道德秩序為處世之道，在人己關系中以他人為重。中華民族自硝煙和戰火中重生，進而走向現代，必然也將在世界局勢緊張時堅守自身立場，在與人為善中為維護世界和平做出自己的貢獻。習近平總書記在黨的二十大報告中指出，我們要“尊重世界文明多樣性，以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優越”。這充分體現了中華文明的極大包容性。中華文明在發展過程中從來都不是用一種文明取代另一種文明，而是在自身基礎上包容借鑒將多元文化轉化為中華民族共同文化，化解矛盾沖突，凝聚思想共識。中華文化超越地域國別、發展水平、宗教信仰，將內部具有極大差異的多民族國家整合為多元一體的中華民族共同體，吸收外部不同意識形態的優秀文化以發展自身。正是這種海納百川的包容性決定了中華文明飽經風霜而歷久彌新。新時代，中華文化將以平等包容的態度汲取各家所長，加強與各國文化的交流溝通，始終堅持海納百川的胸懷和天下一家的氣度，貫徹“協和萬邦、天下大同”的理念，在與世界各國文明的互通借鑒中實現自身的進步和發展。

三、中華民族現代文明自我更新、自我發展的主體自覺給出了人類文明發展的時代答案

中華民族現代文明具有強烈的歷史規律意識和歷史主體意識，體現了我們黨對社會主義先進文化建設、中華民族文明發展問題的深刻認識和自覺行動。在扎根中國實際、破解文明爭辯的進程中，既徹底解決了近代以來中華民族面臨的文明之問，又進一步確立起中華民族的文化主體性，實現中華民族精神上的獨立自主，吐故納新，實現了文明的自我更新和自我發展，同時以高度的文化自覺和文化自信、以中國式現代化引領推動構建人類文明新形態，為中華文化和世界文明發展提供了中國智慧和中國方案。

（一）中華民族現代文明以嶄新的文明敘事發展社會主義文明

習近平總書記在文化傳承發展座談會上指出：“在新的起點上繼續推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明，是我們在新時代新的文化使命。”[5]這一歷史使命的提出要求我們以更堅定的文化自覺、更深沉的文化自信、更宏大的歷史視角、更深邃的戰略部署，進一步加強對文化發展建設的規律性認識，推動中華文化在新時代迸發出新的生機與活力。

繼續推動文化繁榮是新時代建設文化強國和中華民族現代文明的前提和基礎。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央高度重視文化建設，對文化工作作出了一系列重要的部署和指示，推動文化事業和文化產業取得歷史性成就、發生歷史性變革。新時代文化工作堅持以文鑄人、以文鑄魂，在“雙創”方針的指導下，藝術創造持續繁榮。社會主義文化的繁榮興盛使全黨全國各族人民的文化自信顯著提升、精神面貌更加奮發昂揚，對文化強國建設和中華民族偉大復興具有極強的支撐和促進作用。

建設文化強國是建設中華民族現代文明和社會主義現代化國家不可或缺的重大戰略任務。社會主義建設的歷史實踐證明，現代化建設、強國建設與文化建設有著密不可分的聯系。文化興則國運興，文化強則民族強。文化領域蓬勃發展是強國建設和民族復興的題中應有之義。中華民族偉大復興的歷史使命內在地包含著文化的繁榮興盛，只有錨定文化強盛這一重大目標，圍繞中國式現代化文化新使命持續發力，才能將我國建設成為社會主義文化強國，實現中華民族偉大復興的歷史使命。社會主義強國建設是一個整體性建設，其中文化強國建設是重要一環，只有通過全面系統地建設強大的社會主義意識形態，建設具有強大感召力的社會主義核心價值觀，建設強大的文化事業和文化產業，建設強大的網絡精神文化家園，建設強大的國家文化軟實力等，才能完成這項重大的使命任務，建設好社會主義文化強國。

建設中華民族現代文明是推進中國式現代化的必然要求，是社會主義精神文明建設的重要內容。建設中華民族現代文明與推進中國式現代化緊密聯系，相輔相成。中國式現代化是建設中華民族現代文明的現代化，中國式現代化的發展為建設中華民族現代文明提供了豐厚的物質基礎和強勁的發展勢能，為中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展提供了必要的社會物質條件。中國式現代化是以中華文明為基礎創造人類文明新形態的現代化，博大精深的中華文明賦予了中國式現代化以深厚的文化底蘊和淵博的歷史內容，使中國式現代化獨具中國特色。中華文明的連續性從根本上決定了中華民族必然走自己的路，中國式現代必然是從中華大地上發展起來的現代化，絕不是照搬照抄其他國家的現代化。建設中華民族現代文明，不僅為以中國式現代化推進中華民族偉大復興提供了堅實的文化基礎，更向世界展現了中國在堅定不移地建設自己獨特的現代化道路的同時，又以海納百川的胸懷與氣度推動世界文明的交流互鑒。

（二）中華民族現代文明以深厚的文化底蘊增強中華民族精神上的獨立自主

“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。”[6]中國特色社會主義不是從天上掉下來的，也不是一蹴而就的，而是在中華民族五千多年的歷史傳承中發展而來的，是從近代以來中華民族一百七十多年的由衰到盛中發展而來的。中國特色社會主義發展道路與中華民族的興衰成敗有著密切聯系。中華文明歷史悠久，是千百年來唯一沒有中斷的、發展至今的古老文明。深厚的中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、繁榮發展的精神滋養，也正是因為中華民族有自身獨特的歷史傳統和文化積淀，根植于中國現實的社會主義才能在發展中展現出自己的特色。中國能夠堅定地走自己的道路，具有高度的理論自信、制度自信，其本質是因為我們具有建立在五千多年歷史傳承上的文化自信。中華優秀傳統文化為實現中華民族偉大復興提供了強大的精神力量，為建設中華民族現代文明、建立人類文明新形態提供了深厚的文化根基；而建設中華民族現代文明也必將為中國特色社會主義的發展注入新的時代內涵和發展動力。

中華文化是中華民族在幾千年的發展過程中所形成的時代精華，自先秦時期傳承至今，“根之茂者其實遂，膏之沃者其光”[7]。中華文化是中華民族數千年綿延發展的“根”和“魂”，在歷史發展過程中，我們形成了豐富的國家治理經驗和智慧，“講仁愛、重民本、尚和合、求大同”的價值觀念成為中國特色社會主義發展道路的精神源泉。建設中華民族現代文明，深入挖掘中華文化中的治國理政思想，將為夯實中國特色社會主義道路根基，走好中國特色社會主義道路提供豐富的文化資源。現在，與時俱進、開拓創新成為時代發展的必然要求，百余年來，中國共產黨人堅持從中華優秀傳統文化中汲取治國理政419effd916b19150622557657b975f42646559f37e139ad9eb31a28f51a1b5a7智慧，充分利用已有的寶貴文化資源，在實踐中進行理論創造和理論創新，結合新的時代條件，對中華優秀傳統文化進行創造性轉化和創新性發展，將馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合，不斷開辟馬克思主義中國化時代化新境界。建設中華民族現代文明，在新的歷史條件下闡述中華文化新內涵，將為中國特色社會主義道路、理論、制度創新提供文化支撐。

中國特色社會主義道路是實現中華民族偉大復興的必由之路。歷史和現實都表明，只有社會主義才能救中國，只有中國特色社會主義才能發展中國，只有堅持和發展中國特色社會主義才能實現中華民族偉大復興。中華文明的偉大復興是中華民族偉大復興的題中應有之義，建設中華民族現代文明對中華文明的復興具有重要的推動作用，這也必然成為中華民族偉大復興中的關鍵一環。1840年鴉片戰爭以后，中國面臨著“國家蒙辱、人民蒙難、文明蒙塵”的困境，民族復興、人民幸福成了百年來人們所追求的夢想。中國共產黨的成立，為中華民族偉大復興的中國夢提供了根本保障，中國共產黨人以非凡的膽識與魄力擔負起了民族復興的大任。戰爭年代，在“天下興亡、匹夫有責”家國情懷的激勵下，中華民族形成了以愛國主義為核心的民族精神，激勵中華兒女最終取得抗戰勝利并建立新中國；改革開放以來，中國共產黨人弘揚中華民族自強不息、勤勞勇敢的奮斗精神，形成以改革創新為核心的時代精神，引領中華民族邁向偉大復興。中國共產黨成立百年來，形成了以偉大建黨精神為源頭的中國共產黨人精神譜系，成為中華民族立時代之潮頭的精神支柱。建設中華民族現代文明，賡續歷史文脈，弘揚中華民族精神，將為國家富強、民族復興注入強大的精神力量。

（三）中華民族現代文明以開放包容的胸懷引領共建美好世界

當今世界正處于百年未有之大變局中，世界之變、時代之變、歷史之變相互疊加，人類世界將何去何從的時代問題亟待解決。黨的十八大以來，習近平總書記高度重視傳承中華優秀傳統文化，汲取中華民族“和合”理念，承襲中國共產黨百年治國理政經驗，堅持胸懷天下，主張各國和衷共濟，提出“人類命運共同體”理念，為全球治理和人類社會發展貢獻出中國智慧。建設中華民族現代文明，為解決世界文明沖突、推動全人類文明永續發展提供了豐厚的文化滋養。

建設中華民族現代文明為解決文明沖突提供了中國智慧。經濟全球化是不可避免的潮流與趨勢，這也必然帶來各種文化的交流。但由于經濟和歷史等各方面原因，東西方文化存在明顯差異，一些國家自恃優越，企圖在世界范圍內輸出本國文化，把自己的意識形態和政治制度強加給其他國家。而中華民族在兩千多年前就認識到：“物之不齊，物之情也。”中華文明始終以開放包容、和諧共生的廣闊胸懷兼收并蓄，既堅持在馬克思主義指導下發揚本國文化，又吸收借鑒外來優秀文化。建設中華民族現代文明，將以“有容乃大”的包容情懷，繼續展現中國的大國氣度，秉持天下一家的開放胸懷，以交流促交往，推動世界文明的和諧共生，推進人類文明的新發展。

建設中華民族現代文明為促進文明交流互鑒提供中國方案。文明因交流而多彩，因互鑒而豐富。文明交流互鑒是推動人類社會發展和維護世界和平穩定的推動力量。黨的十八大以來，習近平總書記在多個場合提出中外文明應該加強交流互鑒，這一主張被作為中國推進全球治理改革、解答時代之問的有效方案一直貫徹落實。建設中華民族現代文明，將為解決文明沖突、推進全人類文明交流互鑒貢獻中國智慧和中國方案，為構建人類命運共同體的美好愿景和共同價值提供豐厚的文化滋養，共同促進世界繁榮進步。

參考文獻：

[1][2]毛澤東選集（第二卷）[M].北京：人民出版社，1991：695，708.

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[4]馬克思恩格斯選集（第二卷）[M].北京：人民出版社，1995：32.

[5]習近平在文化傳承發展座談會上強調 擔負起新的文化使命 努力建設中華民族現代文明[N].人民日報，2023-06-03（1）.

[6]馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1995：585.

[7]韓愈.答李翊書[A].沈德潛.唐宋八大家文[C].長沙：岳麓書社，1997：69-70.

責任編輯︱劉 潔