“第二個結合”視域下中華優秀傳統文化何以解“優”的三重邏輯

摘 要：

習近平文化思想是習近平新時代中國特色社會主義思想的文化篇。“第二個結合”是習近平文化思想的原創性理論成果，深入貫徹習近平文化思想必須深入理解并把握“第二個結合”的理論內涵，把握中華優秀傳統文化的優秀基因。針對中華優秀傳統文化何以解“優”的時代之問、現實之問，研究認為“第二個結合”蘊含中華優秀傳統文化的革新向度，彰顯了文化革新始終為社會發展進步而服務的價值旨歸，是中華優秀傳統文化不斷革故鼎新的歷史邏輯；中華優秀傳統文化的創造性轉化、創新性發展，適應馬克思主義的理論品格、適應社會主義的本質要求、助力中國式現代化文化形態的建構、有利于鑄牢中國特色社會主義道路根基，構成了推進中國式現代化發展的理論邏輯；以人類主體性的發揚、生態生產力的發展、社會合力的凝聚、生產要素的合理配置等，推動中國式現代化文化形態的建構與發展，展現了中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展的實踐邏輯。

關鍵詞：第二個結合；中華優秀傳統文化；三重邏輯

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2024.04.023

中圖分類號：D61 文獻標識碼：A 文章編號：１６７２-９７４９（２０24）０4－０148－０8

習近平總書記指出“一個國家、一個民族的強盛，總是以文化興盛為支撐的，中華民族偉大復興需要以中華文化發展繁榮為條件”。［1］習近平總書記關于“第二個結合”的偉大理論創新，是習近平文化思想的重要組成部分，是對中華民族文明的科學認識和行動指南，是對如何看待、運用中華民族傳統文化做出的一系列重要論述。在以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興的今天，為構建中國式現代化文化形態，必須以習近平文化思想為根本遵循，推動“第二個結合”理論更好地回答時代和實踐在文化領域提出的重大問題，科學回答中華優秀傳統文化何以“優”。“第二個結合”開辟了文化領域新一輪的思想解放，將文化建設同新時代我國經濟社會發展緊密聯系起來，賦予了中華優秀傳統文化推動社會主義文化強國建設，增強文化軟實力，抵御文化領域意識形態風險，不斷推動生產力向前發展的歷史使命。因此，在中華優秀傳統文化更好地推動中國式現代化發展進程這一宏大敘事過程中，不僅需要回答中華優秀傳統文化何以為“優”的活力密碼，持續挖掘中華優秀傳統文化的“優秀基因”，更需要解析中華優秀傳統文化不斷革故鼎新、推進中國式現代化發展、實現創造性轉化創新性發展的歷史邏輯、理論邏輯和實踐邏輯，由此更好地鞏固中華民族的文化主體性，不斷滿足中國式現代化的文化需求。

一、“第二個結合”蘊含中華優秀傳統文化革故鼎新的歷史邏輯

傳統文化是一個民族的共同價值觀，代表著一個民族精神最深處的價值認同。習近平總書記在總結一代代共產黨人對文化的認識基礎上，做出“第二個結合”重大論斷，把握歷史主動對中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展的路徑提出了重大理論闡釋，也對中華傳統文化提出了不斷揚棄自身、能夠與馬克思主義相結合以及不斷推動社會進步的原則性要求。

1.文化革新始終為中華民族的發展進步而服務

中國共產黨領導中國人民革命、建設改革的過程，伴隨著高揚歷史主動精神，主動進行文化革新的過程。文化革新始終為中國社會主義的發展而服務，為了人民的生活不斷富足而服務。在革命建設時期，中國共產黨人要領導中國人民走出民族存亡絕境，建設社會主義的新中國，就必須以馬克思主義作為理論指導。馬克思主義的強大力量就體現在與中國國情相結合、與中國具體實際相結合。毛澤東在《新民主主義論》中指出“中國共產主義者對于馬克思主義在中國的應用也是這樣，必須將馬克思主義的普遍真理和中國革命的具體實踐完全地恰當地統一起來，就是說，和民族的特點相結合，經過一定的民族形式，才有用處，決不能主觀地公式地應用它。……中國文化應有自己的形式，這就是民族形式。”［2］文化的民族形式無疑是適應馬克思主義理論指導的現代的形式，也是植根于中華民族深厚文化根基的形式，歸根結底是為了中華民族的革命和建設而服務。毛澤東深刻闡明：“我們不但要把一個政治上受壓迫、經濟上受剝削的中國，變為一個政治上自由和經濟上繁榮的中國，而且要把一個被舊文化統治因而愚昧落后的中國，變為一個被新文化統治因而文明先進的中國。”［3］中國共產黨人在革命進程中必然要主動的進行文化革新，以經馬克思主義改造的新文化代替舊的封建文化。同時，毛澤東指出“學習我們的歷史遺產，用馬克思主義的方法給以批判的總結，是我們學習的另一任務。……馬克思主義必須和我國的具體特點相結合并通過一定的民族形式才能實現。”［4］可見，馬克思主義指導中國的革命，必然要植根于中華民族上千年的歷史文化，兩者在中國革命實踐中形成理論和現實上相互促進、相互借鑒，既有對中華傳統文化的繼承、發展和揚棄，也有對馬克思主義的中國化。毛澤東思想本身就是將馬克思主義與中國具體實際、中華優秀傳統文化結合形成的偉大理論成果。毛澤東同志還在黨的七大所作的政治報告中提出了“生產力標準”，強調：“中國一切政黨的政策及其實踐在中國人民中所表現的作用好壞大小，歸根到底，看它對于中國人民的生產力的發展是否有幫助及其幫助之大小，看它是束縛生產力的，還是解放生產力。”［5］在社會主義革命和建設時期所呈現出的社會主義文化高潮，是我國快速進行社會主義工業化的文化縮影，其本身也為了中華民族生產力的快速發展而服務。

改革開放以來，為了推動生產力的不斷發展，中國共產黨人在新的社會歷史條件下，不斷對中華傳統文化增進認識，將其作為建設社會主義新文化的寶貴文化資源。一代代的中國共產黨人都對中華傳統文化做出過重要指示。鄧小平在中央政治局擴大會議上指出“要劃清文化遺產中民主性精華同封建性糟粕的界限。”［6］對于鑒別文化的方法維度，鄧小平提出：“屬于文化領域的東西，一定要用馬克思主義對它們的思想內容和表現方法進行分析、鑒別和批判。”［7］鄧小平將馬克思主義理論的辯證法與傳統文化中適應改革開放形勢的部分相結合，提出了諸如社會主義義利觀、小康社會、共同富裕等概念。隨著改革開放進程的不斷前進，資產階級自由化思潮、享樂主義思想傾向、資本主義價值理念等思潮和錯誤觀點交織影響，不斷沖擊著社會意識形態的安全。如何在文化領域把握主動權，使中華文化在西方文化沖擊下保持文化獨立性，成為中國共產黨人如何賡續中華文明、傳承歷史文脈的重要命題。江澤民指出“對民族傳統文化要取其精華，去其糟粕，并結合的時代特點加以發展，推陳出新，使它不斷發揚光大。”［8］這種對中華傳統文化的取用觀，蘊含著進行文化革新的歷史主動精神。在文化實踐維度上，江澤民在黨的十六大報告中指出“大力發展先進文化，支持健康有益文化，努力改造落后文化，堅決抵制腐朽文化。”［9］中華優秀傳統文化的概念呼之欲出。在中華民族實現全面小康以來，隨著全球化趨勢的加強，文化作為衡量國家軟實力的重要標準，對于增強綜合國力的作用越來越重要。胡錦濤指出“我們要發揚與時俱進的時代精神，堅持古為今用、推陳出新，大力發揚中華文化的優秀傳統，大力弘揚中華民族的偉大精神，使中華文化的優秀文化成為新的歷史條件下鼓舞我國各族人民不斷前進的精神力量。”［10］這種古為今用，發揚中華優秀傳統文化的思想暗含著具有歷史主動性的文化革新，并服務于當代中國發展的現實需要，使中華優秀傳統文化與當代中國發展進行有機結合，彰顯中國式現代化進程中的文化新形態。在前人對文化的認識基礎上，習近平總書記創造性地運用馬克思主義的立場、觀點、方法，鮮明指出“傳統文化在其形成和發展過程中，不可避免會受到當時人們的認識水平、時代條件、社會制度的局限性的制約和影響，因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西。”［11］中華傳統文化對中華民族具有恒久的深遠意義，需要充分挖掘其當代價值，但其發展到今天難免存在與時代發展不相適應的形式與內容，因此要最大限度地發揮其在中國式現代化建設中的重要作用，就要對其進行文化革新，使傳統文化適應當代中國發展，并主動賦予其時代的特點。因此，對中華傳統文化進行現代轉化，也是適應中國式現代化文化形態構建與發展的必然要求。

2.“第二個結合”蘊含對中華優秀傳統文化的革新向度

習近平文化思想不僅歸納了中華優秀傳統文化的概念，而且開創了馬克思主義與中華優秀傳統文化的“第二個結合”，為中華優秀傳統文化的發展開辟了嶄新的空間，應當在習近平文化思想的指導下把握中華優秀傳統文化的概念。

習近平總書記指出“黨之所以能夠領導人民在一次次求索、一次次挫折、一次次開拓中完成中國其他各種政治力量不可能完成的艱巨任務，根本在于堅持解放思想、實事求是、與時俱進、求真務實，堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合。”［12］習近平總書記深刻闡明了中華優秀傳統文化的理論使命，即與馬克思主義基本原理相結合。習近平總書記指出“中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因，植根在中國人內心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。”［13］這包含了對中華傳統文化性質的判斷，其內在包含了對中華優秀傳統文化的限定，即優秀的概念是在比較中體現的，中華傳統文化與中華優秀傳統文化密不可分、緊緊相連。只有揚棄中華傳統文化的消極因素得到的“中華優秀傳統文化”才是基因，才是能夠與馬克思主義相結合的。習近平總書記的重要論述深刻闡明了與馬克思主義基本原理相結合是中華優秀傳統文化的基本要求。

“第二個結合”服務于中華民族偉大復興的共同理想，是習近平總書記運用馬克思主義的立場、觀點、方法指導文化領域服務中國式現代化的偉大理論成果。習近平總書記指出“‘兩個結合’是我們取得成功的最大法寶。”［14］中國共產黨領導中國人民革命、建設、改革的過程，也伴隨著揚棄中華傳統文化，使之適應中華民族偉大創造與中國生產力進步的過程。習近平總書記在總結新時代文化革新的方法時強調“發展中國特色社會主義文化，就是以馬克思主義為指導，堅守中華文化立場，立足當代中國現實，結合當今時代條件，發展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化。”［15］新時代馬克思主義本土化時代化，繼續指導中國式現代化的偉大實踐過程，也是中國共產黨繼續高揚主觀能動性，繼續主動進行文化革新的過程。習近平總書記在文化傳承發展座談會上的講話強調，“第二個結合”鞏固了文化主體性，中國共產黨有了引領時代的強大文化力量。［16］這也就是說，“第二個結合”以其文化空間的創新場域，沖破現代性的時間限度，通過文化革新的時代進路與現實指向，不斷彰顯當代馬克思主義的世界觀與方法論，為中華文明開辟了從傳統到現代，從本土到世界的轉型發展空間，既鞏固了文化的主體地位，也踐行了中華民族偉大復興的文化使命與責任擔當。

習近平文化思想是中國共產黨在新時期繼續發揚中華優秀傳統文化、賡續中華文明的科學指導。中華民族現代文明的目標指向是要形成中華文明的創新性形態。這一新形態文明是以中國化時代化馬克思主義為核心的新的文化生命體，既是深植中國大地和中華文化的中國化的馬克思主義，又是在馬克思主義指導下實現了創造性轉化和創新性發展的現代化的中華文化，是中華優秀傳統文化、革命文化、社會主義先進文化的有機統一體。［17］在這一文化有機體內的中華優秀傳統文化，必然是能夠推動中華民族不斷向前發展的文化。習近平總書記指出“對傳統文化中適合于調理社會關系和鼓勵人們向上向善的內容，我們要結合時代條件加以繼承和發揚，賦予其新的涵義。”［18］中華傳統文化源遠流長，在近代以來社會變革的復雜性中，呈現出時空的多維演化、文化實踐的彼此疊加、文化符號賦意與話語的流動變遷等特點，其內容上兼具精華與糟粕，在轉型過程中兼具激進與保守。習近平總書記指出“我們要繼續鍥而不舍、一以貫之抓好社會主義精神文明建設，為全國各族人民不斷前進提供堅強的思想保證、強大的精神力量、豐潤的道德滋養。”［19］文明的總體性決定了現代化必須是一個總體性的進程，而作為人之生存方式的文化的轉型，即人自身的現代化，是總體性現代化進程深層的和核心的內涵。［20］傳統文化是中華民族無法割舍的深層次的精神力量，在新時代的社會條件下，面向中國式現代化的發展要求，賡續中華民族現代文明，消除文化轉型遲滯與經濟快速發展間的矛盾，必然要進行中華傳統文化的現代性革新，對其進行揚棄，對其中糟粕性質的內容進行剔除，對于其中具有當代價值的、推動社會進步的部分進行改造，使之成為中國特色社會主義文化建設的合適原材料。因此，將中華傳統文化中對現代社會有益部分加以保留和發揚，是中華優秀傳統文化“優”的內在規定。

二、中華優秀傳統文化推進中國式現代化發展的理論邏輯

中華優秀傳統文化的形成是中國共產黨人發揚歷史主動精神，在把握歷史發展規律的基礎上，對文化做出重要改造的成果。將中華傳統文化不合時宜的部分剔除，將推動民族進步、發展的部分保留、發揚，是中華優秀傳統文化推進中國式現代化發展的應有之義與價值尺度。

1.中華優秀傳統文化促進人類實踐發展的哲學意蘊

習近平總書記在黨的二十大報告中鮮明指出“從現在起，中國共產黨的中心任務就是團結帶領全國各族人民全面建成社會主義現代化強國、實現第二個百年奮斗目標，以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興。”［21］不斷解放和發展生產力是社會主義的本質，也是中國共產黨領導中國人民推動社會向前發展，實現中華民族偉大復興的現實需要。中國共產黨正是在以中國式現代化帶領中華民族實現偉大復興的征程上，以推動生產力的發展為要求不斷推動傳統文化革新，使中華優秀傳統文化在新時代煥發前所未有的生機活力。為了更好地實現“第二個結合”，就必須將辯證唯物主義的立場、觀點、方法作為審視中華優秀傳統文化的標準和尺度。因此從馬克思主義哲學的角度出發，研究文化與馬克思主義基本概念間的辯證關系，就是“第二個結合”視域下中華優秀傳統文化何以優秀的邏輯起點。

其一，人類社會發展是以人的實踐為根本，由此生發的生產力、生產關系、意識形態國家機器等互相作用而不斷運動的過程。在這其中，文化作為意識形態國家機器鮮明地對生產力產生作用。中國共產黨領導中國人民不斷推進的中國式現代化的進程，就是一個不斷解放和發展生產力的過程。在這一過程中，我國的社會主要矛盾也發生了變化和轉化，這在一定程度上也折射出生產力與社會形態、經濟社會發展與人的需要、人類社會與自然環境等多維關系的辯證統一。馬克思指出“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”［22］在人類社會，文化是人的本質能力的對象化，生產力是人類本質能力的物化，生產關系則同時受二者影響。三者統一于人的社會實踐之中。文化作為社會意識的一部分，隨著生產力的發展而發展，其根源在于不同生產力條件下的物質生活創造對于人的精神需要的滿足以及由此產生的主觀的能動的精神生產。馬克思指出“這種生產第一次是隨著人口的增長而開始的。而生產本身又是以個人彼此之間的交往為前提的。這種交往的形式又是由生產決定的。”［23］人與人之間的“交往”是人類間文化的起源形式，并且生產力的發展直接決定文化的傳播力度與廣度，如活字印刷的出現打破古代中國世家的知識壟斷，資本主義擴大再生產使全球被迫卷入現代化的進程。這些歷史進程的背后，生產力與生產關系，資本主義意識形態都在其中作為推動因素存在。

其二，從這一能動過程的進行接續分析，人類社會新的發展必然受到現有社會文化的影響。唯物史觀認為，人民群眾是歷史的創造者，在創造歷史的進程中不斷豐富自己的精神生產，并用精神生產中所凝聚的觀念、經驗和認知來指導社會實踐。正如馬克思所說“人們創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。”［24］這無疑闡述了傳統文化與人民群眾創造新的物質財富、推動生產力的發展的理論聯系。社會意識對社會存在具有反作用，中華優秀傳統文化概念的提出，鞏固了文化主體性，實現了中華民族共同文化的再生產。在這一文化再生產的過程中，中華民族實踐主體的精神生產，能夠實現中國式現代化文化形態的不斷凝聚，以中華優秀傳統文化不斷實現對中華民族偉大復興提供有力支撐的生產關系的再生產。在新的歷史條件下中華優秀傳統文化的創造性轉化與創新性發展，就必然要以能否推動中華民族偉大復興為標準，準確把握中華優秀傳統文化的價值尺度，以文化革新實現社會生產關系的調整與發展推動新質生產力的不斷聚合，實現高質量發展，以中國式現代化文化形態助推中華民族的偉大復興。

2.中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展的價值尺度

習近平總書記指出“在五千多年中華文明的深厚基礎上開辟和發展中國特色社會主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合是必由之路。”［25］中國共產黨人領導中國人民接續奮斗所創造的生產力條件，正是當代中國具體實際的最好代表。文化是現實的，也是時代的，更是當代中國社會實踐在文化領域的生動圖景。中華優秀傳統文化的創造性轉化、創新性發展在體現馬克思主義的理論品格，彰顯社會主義的本質要求、助力中國式現代化文化形態的構建與鑄牢中國特色社會主義道路根基上都具有重要意義。

其一，中華優秀傳統文化的創造性轉化創新性發展體現了馬克思主義的理論品格。中國特色社會主義的偉大實踐，是建立在馬克思主義中國化時代化的理論邏輯之上的。“第二個結合”的歷史進程，既是用馬克思主義審視中華優秀傳統文化的過程，又是中華優秀傳統文化助推馬克思主義中國化時代化的進程。中華優秀傳統文化是中國特色社會主義文化的重要組成部分，決定了中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，必然要與唯物辯證法的價值相融通，與不同階段中國特色社會主義發展的現實需要相契合，充分體現鮮明的馬克思主義理論品格。

其二，中華優秀傳統文化的創造性轉化創新性發展彰顯了社會主義的本質要求。黨的二十大報告指出“共同富裕是中國特色社會主義的本質要求。”［26］共同富裕思想既遵循了唯物史觀中關于“人民歷史主體地位”的規律性認識，又體現了中國共產黨人帶領人民不斷踐行的初心使命。社會主義現代化條件下的富裕，是物質生活與精神生活相互滲透、總體均衡的共同富裕。［27］當前社會的主要矛盾是人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾，這一矛盾關系中包含了人民群眾對“文化”這一美好生活需要的追求。而中華優秀傳統文化，根植于中華民族文化生活圖景之中，包含了中華民族的文化基因、歷史文脈，在創造性轉化創新性發展中更需適應中國特色社會主義的發展，滿足人民群眾對“文化”美好生活的需要。因此，中華優秀傳統文化的創造性轉化、創新性發展，深刻彰顯了社會主義的本質要求。

其三，中華優秀傳統文化的創造性轉化創新性發展助力構建中國式現代化文化形態。習近平總書記指出“我們決不可拋棄中華民族的優秀文化傳統，恰恰相反，我們要很好傳承和弘揚，因為這是我們民族的‘根’和‘魂’，丟了這個‘根’和‘魂’，就沒有根基了。”［28］傳統文化關系著每一個中國人的自我認知，關乎中華民族接續奮斗的文化共識，回答了中華民族從哪里來的哲學思考。中華優秀傳統文化，深刻根植于中華民族的共同價值觀，適應中國式現代化的生產力發展要求，推動著中華民族向著不斷解放和發展生產力的方向前進。習近平總書記指出“中國式現代化是賦予中華文明以現代力量，中華文明賦予中國式現代化深厚底蘊。中國式現代化是賡續古老文明的現代化，而不是消滅古老文明的現代化。”［29］以文化現代化不斷推進中國式現代化向前發展，是中國共產黨領導中國人民不斷開辟中華民族文明傳承發展的應有之義。

其四，中華優秀傳統文化的創造性轉化創新性發展有利于鑄牢中國特色社會主義道路根基。馬克思主義能夠成為中華民族救亡圖存、走向復興事業的指導思想，不僅是歷史的選擇，更是中華民族文化的選擇，馬克思主義與中華文化具有極高的契合度。馬克思主義不斷汲取中華民族的優秀文化資源，實現馬克思主義中國化時代化的飛躍。中華優秀傳統文化所描摹的“大同世界”與馬克思主義所追求的共產主義社會具有內在的一致性，“國以民為本”所描述的執政理念與馬克思主義的人民立場具有高度的契合性。中國共產黨汲取“六合同風”“九州同貫”的政治智慧，創造了適應新中國的政治領導體系；汲取“小康之家”的生活追求和美好向往，實現了“小康”這個中華民族的千年夢想。這些鮮活的例證無不反映了中華優秀傳統文化對中國特色社會主義道路的促進作用。中華優秀傳統文化是民族的文化，也是在新時代促進中國特色社會主義道路不斷向前開拓的文化，夯實了中國特色社會主義道路的文化主體性，持續鑄牢中華民族不斷向前發展的共同意識，能夠在新時代繼續為馬克思主義的發展、社會主義的建設提供豐富的文化資源，并在社會實踐的過程中堅定文化自信和道路自信，不斷鑄牢中國特色社會主義的道路根基。

三、中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展的實踐邏輯

中國式現代化是物質文明與精神文明相協調的現代化。中華優秀傳統文化賦予中國式現代化深厚的文化根基，鮮明的中國特色，雄渾的中國氣派。當前，中國共產黨的中心任務是全面建成社會主義現代化強國、實現第二個百年奮斗目標，以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興。這一過程是不斷改造生產關系、發展生產力的能動過程，其中人與人、人與自然之間的實踐構成了推動中國式現代化發展的現實基礎，中華優秀傳統文化則是推動中國式現代化發展的文化底蘊和精神特質。因此，要從人類主體性的發揚、生態生產力的發展、社會合力的凝聚、生產要素的合理配置等方面，發揮歷史主動精神，調動傳統文化中的“優秀基因”，夯實中華民族的文化主體性，探索形成中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展的實踐邏輯，不斷推動中國式現代化進程中生產關系與生產力的協同發展。

1.以人類主體性的發揚促進中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展

社會的發展，民族的復興是中國共產黨領導中國人民在新的歷史條件下不斷實踐，高揚人的主體性并以此不斷發展生產力，改造生產關系的必然結果。從當代社會主要矛盾的轉化出發，公眾利益訴求是社會主要矛盾的直接體現，中華優秀傳統文化中的“和諧”“向善”“利他”等思想元素，所折射出的人民群眾美好生活訴求，對有效化解社會矛盾、調動人類主體性具有重要意義［30］，從宏觀經濟社會發展角度來看，中華優秀傳統文化中對發揚人類主體性，以中國式現代化促進中華民族偉大復興具有重要意義。

對于發揚人類的主體性而言，中華優秀傳統文化中存在許多有益的因素。中華優秀傳統文化中“天行健，君子以自強不息”（《周易·乾卦》）為中國人民涵養了奮斗精神的沃土，“業精于勤，荒于嬉；行成于思，毀于隨”（《進學解》）、“學不可以已。學而不化，非學也”（《荀子》）、“學之廣在于不倦，不倦在于固志”（《抱樸子·崇教》）等經典蘊含的思想元素為中國人民提供了持續奮斗的方法論。“天下興亡，匹夫有責”（《日知錄》）、“報國之心，死而后已”（《杭州召還乞郡狀》）、“憂國忘家，捐軀濟難，忠臣之志也”（《求自試表》）等思想為中國人民提供了國家富強、民族振興明確的奮斗目標。“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”（《岳陽樓記》）這一思想體現了中國人民對同胞共同富裕的殷殷期望。中華優秀傳統文化使得中國人民具有積極向上、接續奮斗的文化基因。“君子欲訥于言而敏于行”（《論語·里仁》）、“言必信，行必果”（《論語·子路》）、“君子求諸己，小人求諸人”（《論語·衛靈工》）、“不怨天，不尤人”（《孟子·公孫丑》）、“不遷怒，不貳過”（《論語·雍也》）、“人皆可以為堯舜”（《 孟子·告子下》）等，體現了中國人民崇尚君子品格的深厚文化自覺與自省。通過不斷挖掘傳統文化中關于人的主體性思想精華，進行有益借鑒，與馬克思主義中關于“人的解放”等內容相契合，涵養中華民族的歷史主動精神，在實現“第二個結合中”掌握思想和文化的主動，更好地推動道路自信、理論自信、制度自信，這也是實現中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展的必經之路與能動過程。

2.以生態生產力的發展促進中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展

馬克思指出“歷史本身是自然史的一個現實部分即自然界生成為人這一過程的一個現實部分”［31］。在物質資料絕對困乏的時代，自然資源成為主要的資源，從自然界獲取物質生存資料的生產活動成為人類的主要甚至是唯一的實踐活動，于是很自然地將生產力理解為“征服自然改造自然的能力”。但在當今時代，這種對生產力的一般規定帶有明顯的時代局限性。［32］中國共產黨對于自然的認識與實踐的發展，是將中華優秀傳統文化與馬克思主義基本理論的深度結合，既不斷發展生態生產力，又不斷實現中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展的過程。中華優秀傳統文化中“天人合一”的思想與馬克思主義基本原理產生了深刻的結合，中國共產黨人拋棄了其中“吉人自有天相”“天之育萬物”式的唯心主義，準確把握中華優秀傳統文化的概念，將對自然規律的樸素尊重與馬克思主義基本原理相結合，不斷推動生態生產力的發展，開辟了中華優秀傳統文化發展的新空間。以“綠水青山就是金山銀山。”構建起生態環境與人類生產力發展的理論聯系，“人與自然和諧共生”揚棄了人本主義和生態主義的單主體弊端，構建起我國生態文明建設的方法維度。人類的一切生活歸根結底都來自于自然界，自然是人類賴以生存的根本。中國共產黨人科學地利用改造自然的技術，不斷增進對自然規律的認識，科學利用自然資源，使中華民族與自然環境和諧相處、生生不息，以中華優秀傳統文化的文化內涵不斷構建中華民族生態文明。

中華優秀傳統文化與馬克思主義在生態理論上實現的結合，是“第二個結合”開辟傳統文化發展新空間的鮮明表征。中國共產黨人在馬克思主義中國化時代化的過程中，以促進生態生產力的發展為標準，主動對傳統文化進行揚棄，將中華優秀傳統文化與馬克思主義的立場、觀點、方法相結合，不僅是適應生產力發展的深刻需要，更為中華優秀傳統文化在新時代找到了自我定位，開辟了新的發展路徑。

3.以社會合力的凝聚促進中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展

習近平總書記指出“我們沒有搞聯邦制、邦聯制，確立了單一制國家形式，實行民族區域自治制度，就是順應向內凝聚、多元一體的中華民族發展大趨勢，承繼九州共貫、六合同風、四海一家的中國文化大一統傳統。”［33］這就體現了中華優秀傳統文化與中華民族社會合力的內在聯系。要發揮出人民推動歷史發展和社會進步的根本力量，關鍵在于能否在全社會形成共識、進而產生社會合力。馬克思認為：“一定的生產方式或一定的工業階段始終是與一定的共同活動方式或一定的社會階段聯系著的，而這種共同活動方式本身就是‘生產力’”［34］。中華優秀傳統文化作為過去中華民族“共同活動方式”的一部分，是中華民族的共同價值觀，對中華民族的向心力、凝聚力產生了巨大影響。“團結奮斗是中國共產黨和中國人民最顯著的精神標識”。［35］中華優秀傳統文化在親人、朋友、陌生人等不同對象之間做出的和諧交往的內在規定、中華民族自古以來團結一致、共克時艱的傳統為社會主義集體主義提供了文化沃土，為中國社會和諧穩定向上發展提供了文化根基。從國際交往來看，中華優秀傳統文化中“天下為公”“協和萬邦”的理念亦對人類的團結合作具有推動作用。

促進社會合力的凝聚，不斷煥發中華優秀傳統文化的強大生命力，能夠促進中華民族的團結奮斗，實現國家治理體系和治理能力的現代化，也能夠在中華優秀傳統文化指導的實踐中不斷促使中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展。

4.以生產要素的合理配置促進中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展

經濟活動本身并不作為生產力構成要素，其依賴于市場經濟的整體運行而實現的社會再生產。在這一動態的過程中，生產要素的合理配置與高效流動，并向先進生產力集聚，是讓市場推動生產力發展中貢獻更多力量的關鍵。更是推動新質生產力發展的重要手段。因此，在經濟活動中，要以市場為媒介、以中華優秀傳統文化為指導、以新質生產力為目標，通過生產要素的合理配置與生產力發展的能動實踐，促進中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展。中國自古以來就有民富則國治的思想，《管子·治國》提出“凡治國之道，必先富民，民富則易治也”。中國共產黨人吸收中華優秀傳統文化中“天下為公”“民富國治”等思想，堅定相信人民群眾推動社會發展的主體地位，開創性建立了社會主義市場經濟體制。中國共產黨利用市場經濟體制高效率配置資源的優點，與民主集中制的政黨制度，實現了最優化的資源配置，將中華優秀傳統文化的經濟思想與馬克思主義政治經濟學相融合，使之在新時代治國理政中煥發蓬勃生機。

以促進生產要素的合理配置促進中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展。從國際視野出發，資本的擴大再生產造就了全球化的經濟，市場化的資源配置實現了全球生產力的蓬勃發展，但其消極影響也在逐步呈現出來，如發達國家對落后國家資源上的掠奪、一些國家陷入“中等收入陷阱”等問題。因此我們要理性看待運用市場化的資源配置，消除“市場失靈”所造成的負面影響。針對這些問題，中華優秀傳統文化中“招攜以禮，懷遠以德”（《左傳·僖公七年》）、“不利其土地，不勞其人民，厚往薄來，羈縻而已”（《用夷目兵》）等思想，為全球化視野中生產要素的合理配置提供了借鑒，彰顯了人類命運共同體的思想。正如習近平總書記所說：“構建人類命運共同體是世界各國人民前途所在。萬物并育而不相害，道并行而不相悖。”［36］正是在這一思想的指引下，中國在國際交往中始終堅持以德化人，積極參與全球治理，利用中國龐大的國內國際市場服務于全球產業鏈、供應鏈的穩步發展。在經濟、政治、文化、社會、生態等方面幫助后發國家，堅持用市場經濟配置資源的全球化產業鏈，為應對世界之變、時代之變、歷史之變提供中國方案，貢獻中國智慧。將先進的生產力與現代文明傳播到世界各處，同時促進中華民族生產力與全人類生產力的發展。中國人民大同世界的古老思想與馬克思主義理論在經濟上實現了良好結合，不斷實現中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，也為中國共產黨領導中國人民創造人類文明新形態、走向人類文明新階段開辟了可能。

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［責任編輯：張學玲］