“德法共治”思想的理論借鑒與當代價值

2024-10-23 00:00:00羅艷

文教資料 2024年9期

摘要：德治與法治結合的社會治理方式是人類社會在歷史發展進程中普遍使用且重要的手段，道德與法律的關系在中西方傳統國家治理中已積累了豐富的思想基礎和實踐成果。習近平法治思想在繼承中華優秀傳統治理文明的基礎上積極吸納西方社會治理文明的有益之處，提出了“德法共治”，要求以法治體現道德理念、以道德滋養法治精神，將社會主義核心價值觀融入法治建設，并在唯物史觀的基礎上實現了德治與法治相結合的創新發展，突破了西方社會“法律從屬道德”的抽象迷思和以儒家文化為核心的“禮法合治”思想的局限性和狹隘性，為新時代加強中國特色社會主義法治體系建設指明了方向，也有利于激發德治和法治的治理效能。

關鍵詞：道德；法律；“德法共治”；社會治理

長期以來，法律與道德是統治階級國家治理的重要手段和基本方式，也是為指導人類行動提供理由的規范性社會實踐。客觀認識和處理兩者的關系無疑是社會和國家治理的重要內容，對加強建設社會主義法治的重要性愈發凸顯。習近平法治思想深刻地闡述了道德與法律之辯證關系，提出了“德法共治”，匯聚了東西方傳統治理文明的精華，在唯物史觀的基礎上實現了德治與法治相結合的創新發展，為中國特色社會主義法治體系建設指明了方向，有利于提升國家治理的現代化水平。

一、“德法共治”的理論借鑒：中西傳統文明中的道德與法律之關系

（一）“法律從屬道德”：西方傳統社會控制中的道德與法律

法律與道德的關系問題是法學中的好望角。［1］公元前4世紀，希臘城邦開始出現“法律”一詞，既指代傳統的社會習慣、宗教和道德，也包括成文法規。在很長一段時期內，不同的社會控制如道德、法律、宗教等之間的分界是相當模糊的，后期，古希臘思想家們發現城邦法律比其他道德、宗教或經驗性的社會控制更加有效，這促使人們為法律約束力尋求更穩固、持續的依據。古羅馬時期，法學家開始區分道德和法律，并逐漸形成了自然法學說，將自然作為社會秩序、法律的安全性、合理性的重要依據。中世紀時期，受制于神學發展的影響，法學成為神學的一部分，自然法可根據自身包含的道德標準對地方性的法律與習俗進行檢測與批判，使其具有普遍性。顯然，這一時期的道德凌駕于法律之上。直到以實證法學派為代表的嚴格法階段，道德與法律開始分道揚鑣。國家從宗教中脫離出來，并凌駕于宗教之上，而法律作為一種救濟體系，是國家用來維護一般安全的重要手段，與其他社會控制出現了明確的分離。“因此在此階段末期，法律對道德變得極其冷漠。除了一致性或曰追求自身形式和規范得到遵從外，法律對其他事物一概不聞不問。”［2］

17、18世紀，法學開始從屬于倫理學。一條法律規則必須符合道德準則才具有效力，道德不僅是內在的約束，而且跟法律一樣具有強制性，這時的道德等同于法律。但在18世紀末，自然法思維發生根本性變化，絕對道德理論遭到拋棄，以自由意志為依據的各種個人主義理論興起，其中最具影響力的學者是康德。他提出道德與法律是相區分的，人自身就具有內在和外在兩面性，人的行為也是如此，即一方面是自由意識的外部表現，另一方面是自由意志的決斷。法律指涉行為的外在表現，道德指涉行為的內部表現。因此，法律的他治性與道德的自治性是有區別的，法律規范不再是對道德原則的宣示。直到19世紀后半期，以社會依賴性為基礎的理論逐漸取代了個人主義的主導地位，道德與法律分離論的勢頭逐漸減弱，法律從屬于道德的新趨勢又悄然而至。這個時期最大的特點就是社會控制重心從個人利益轉向了社會利益，目的是滿足人類需要，而非一般安全需要，法律不再與道德相分離，而是法律與道德等其他社會控制協調一致，努力以最小的代價滿足最大程度的人類需要。［3］20世紀，關于道德與法律之間關系聲明最為鮮明且生機勃勃的學派即為法律道德主義，它最初是以一種簡單而自然的立場來劃定法律使用強制的合法界限，核心是將道德上的不法行為與法律上（尤其是刑事上）的不法行為緊密聯系起來，例如著名的法律道德家帕特里克·德富林（Patrik Arthur Devlin）以“不道德”作為法律強制的充分條件。在法律道德家看來，法律的任務就是確保道德目標得以實現，而鑒于法律所在國當前的社會狀況，如果沒有法律，這些目標就不可能實現。

在西方社會中，作為社會控制的道德與法律的關系大致經歷了三個階段，即二者融合、不加區分—試圖將法律與道德分離—法律從屬于道德。尤其是從17世紀至今，法律從屬于道德的趨勢愈發凸顯。法律的發展離不開每一個發展階段的倫理習俗和道德元素，法律中不同社會控制元素（如道德）仍然存在且相互作用，而且法律發展的每一階段，實質上都是在回應如何看待道德與法律的關系。因此，認為道德與法律完全分離或完全等同的觀點也是忽視客觀實際的、錯誤的認識。

（二）“禮法合治”：中華傳統政治治理中的道德與法律

以“禮法合治”“德主刑輔”為核心的思想構筑了中華傳統政治治理思想，既奠定了數千年來中華社會持續穩定、統一發展的制度基礎和倫理結構，也塑造了長期以來維護社會穩定的治理能力和機制，是形成“德法共治”思想的寶貴資源。首先，夏商周時期“禮”和“法”處于相互融合的狀態，“禮”的意思既指倫理綱常、道德規范、日常禮儀等社會規范和習慣，也包含各種規章制度、法規制度，形成了一種以禮治理、出禮入刑的“德治”機制，“‘德’是‘禮’的靈魂，是‘禮’的內在精神，‘禮’是‘德’的外在表現形式，‘德’與‘禮’是實與名的關系”［4］。

春秋戰國時期社會“禮崩樂壞”，思想層面“百家爭鳴”，尤其是儒家和法家的“激戰”，使法從禮中脫離出來，并迅速發展壯大。但這一時期的儒法激戰也促進了“禮法合治”思想的生成，如孔子強調的“政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和”［5］思想。此外，法家思想雖受到秦國的重用，但重法輕禮卻使秦朝二世而亡。漢代以后，歷朝歷代積極吸取秦朝的深刻教訓，逐步形成了“禮法并用”的治理機制。具有代表性的有漢代董仲舒創立的“德主刑輔”、三國時期“引禮入律”的探索和唐代標志性著作《唐律疏議》。“《唐律疏議》以儒家禮教為指導思想，在立法、執法和司法的過程中都‘一準乎禮’，即以儒家禮教為判斷依據和標準，簡言之，就是禮不允許的，法律也禁止；另一方面唐代更加重視對百姓的宣傳教育，通過‘明德慎刑’‘明刑弼教’等一系列措施，使得禮法融合更加深入人心。”［6］

傳統中國的政治治理施行的是“禮法合治”，以“禮治”的形式所呈現的“德治”，與禮教、道德為內核的法治相結合，具體以“德主刑輔”“隆禮重法”“引禮入法”開展國家管理與社會控制的模式。歷史經驗表明，大多治理良好的歷史發展時期，都得益于德治與法治的得當運用，“唐朝切實緣法而治，實現禮法合一，德法并行，由此出現了‘貞觀之治’‘開元盛世’的景象，在史書上留下厚重的一筆，給世人留下了盛唐的印象，為人類文明作出了卓越的貢獻”［7］。

二、“德法共治”思想的核心內涵：法治德治相輔相成、協同發力

（一）以法治體現道德理念

道德作為一種依賴輿論評價和內心自律的規范性實踐有其自身缺陷，需要以法治作為保護和發展道德對個人及社會的約束。全面依法治國推進中國特色社會主義法治體系進一步發展完善，強化了“科學立法、嚴格執法、公正司法、全民守法”的法治結構，“以法治承載道德理念，道德才有可靠制度支撐 ”［8］。

首先，全面依法治國要求立法機關堅持與時俱進、科學立法。法律應反映社會道德倫理的要求，方能獲得全體社會成員的自覺認同和服從，更好地發揮法律調整和規范社會關系的作用，從而實現良法善治。因此，要實現良法善治，須讓法律體現社會主義的道德觀念和要求，只有在法律法規中樹立鮮明的社會主義道德導向、將社會主義道德作為立法的重要依據、符合社會主義社會人們對正義的心理預期，良法的正向效應才得以產生。“道德是法律的基礎，只有那些合乎道德、具有深厚道德基礎的法律才能為更多人所自覺遵行。”［9］

其次，全面依法治國要求執法機關堅持有法必依、執法必嚴、違法必究。與此同時，執法者還要堅持貫徹公平正義的道德觀，通過公正的司法判斷和執行來懲惡揚善，激勵人們崇德向善。“公正司法所要追求的公平正義的價值并不是虛無的，而是要體現在每一個具體的案件中。盡管公平正義是一種倫理價值追求，但司法公正卻隱含在現實生活中的每個具體的案件之中，針對個案的司法裁定的聚集構成了人民對司法公正的整體性評價。”［10］

再次，全面依法治國將具有普遍正確性的道德原則和倫理規范轉化為法律規范，使法律規范更具倫理意蘊和道德價值，更能體現人文關懷，推動社會全體成員道德素質的提升。“質疑、詆毀、貶損英雄烈士的行為，在2018年4月27日施行的《中華人民共和國英雄烈士保護法》中，將上述有悖道德風尚的、否定英烈事跡和精神的、違背傳統忠義觀念的行為直接上升為違反該刑事法律進行懲戒。”［11］由此可見，中華民族傳統的道德觀、價值觀構成了社會主義法律制定和運行的法理依托和評價標準，法律是以法律文規確定的道德。“法治和德治不可分離、不可偏廢，國家治理需要法律和道德協同發力。”［12］

（二）以道德滋養法治精神

在馬克思主義看來，道德是一種社會意識形態，是人們共同生活及行為的準則和規范，主要通過輿論評價和內心自律來獲得實現。［13］道德與法律的強制性不同，法律依靠國家強制力得以保障和實施，是一種“他律性”，而道德是一種自我內心的軟約束，作為內在規范體現出“自律性”。個人言行可能會違背道德，但未必因此受到強制性的懲罰，而如果公民的道德失范泛濫，也會引起嚴重的社會問題，如在美國社會中廣泛存在的犯罪和社會問題并不是因為其法治體系不完善，而恰恰是“起因于應該支持法律的道德共識的分崩離析”［14］。

一方面，“以道德滋養法治精神、強化道德對法治文化的支撐作用”［15］。道德對人類意識和行為具有支配性是人類社會持久且普遍的特征，并不存在沒有善意的所謂“高尚行為”，也不存在導致惡意傷害或道德失范的“善良動機”。道德通過個體的內在信念、社會交往過程中約定俗成的習俗以及社會輿論來調節和約束個體之間、個人與共同體之間、人與社會之間的種種關系，進而使道德成為個人行為的尺度與人類社會的底線，具有正面的價值取向，能夠在判斷個人行為正當與否方面發揮關鍵作用，所以道德是一種植根于人內心的“法律”。要使人們切實遵循法律，使法律轉換成人們內心自覺，就應讓法律充分吸納道德元素和道德標準，不僅在完善立法時積極吸納中華優秀傳統的道德規范和倫理原則，而且在司法裁定和執法時能充分肯定具有良善正義的道德義舉。如2015年的“陸勇案”，檢察院認為陸勇無償為眾多白血病患者代購“救命藥”這一行為屬于道德義舉，故作出對其不起訴的決定。這一案例鮮明地體現了司法對公民生命健康權的高度重視，“反映了司法行為對道德價值的維護，還應大力推廣和弘揚，鼓勵民眾道德義舉，強化民眾對良善道德的推崇與信奉，讓案件處理符合常理人情，讓道德模范們不心寒，不遭不利后果”［16］。另一方面，“沒有道德滋養，法治文化就缺乏源頭活水，法律實施就缺乏堅實社會基礎”［17］。從當前社會普遍存在的“道德滑坡”、倫理錯位等現象來看，社會治理需要高度重視提振道德文明的力量、加強開展道德教育，嚴令制止放任對道德倫理的踐踏和利用“法律”來謀取利益的風氣和行為。只有重視道德力量、提高人們精神境界、推進社會文明建設，才能孕育社會文明道德風尚，為社會穩定提供支撐。

道德與法律互相補充、互相促進。法律的主要功能在于明確權利與義務，通過規定公民各項相關權利和義務劃定其行為和范圍的邊界，維護社會生產和人們生活秩序，最終實現定分止爭、公平正義的社會目的。沒有法律為人們劃出的行為底線，權利義務不明確、人身和財產安全得不到保障，社會的公平正義就難以實現。只有采取法治的治理方式，保護好公民的各項權益，使之符合公民對社會秩序的認知，才能增強公民對法治社會環境的安全感和歸屬感，實現人民安居樂業、國家長治久安。而道德的核心功能則在于治心化性，人們善良的道德意愿和情感、正確的道德判斷和責任、自覺的道德實踐意識和能力，是推動精神文明建設、弘揚社會主義核心價值觀的重要力量。

（三）將社會主義核心價值觀融入法治建設

堅持推進中國特色社會主義法治建設的發展，需要在結合中國獨特的歷史積淀和國情社情的基礎上，正確把握道德和法律的功能和定位，積極推進法治與德治的深度融合。在開展法治建設、完善法制體系的同時，大力弘揚社會主義核心價值觀，將維護國家和社會的長治久安的法律法規轉化成為一種人民群眾自覺遵循的道德自律。

其一，以加強社會主義核心價值觀的教育為抓手，增強人民群眾對中國特色社會主義法治體系的心理認同。社會主義核心價值觀是中華優秀傳統文明與社會主義、共產主義價值深度融合的創新和凝結，“是中華民族精神的時代精華，是新時代法治傳承中華優秀傳統法律文化，彰顯中國特色、弘揚中國精神的重要支撐”［18］。因此，其既能夠從價值目標、定位上為法治建設提供豐富的精神和道德倫理的資源，也能夠從行為規范與引導上為司法執法和全民守法創造良好的道德底蘊和社會基礎。“將社會主義核心價值觀融入法律法規，促使公民在法律框架下樹立正確的價值觀和道德標準，為實現良法善治的目標提供有力支持。”［19］

其二，以法律地位和法規條例的形式有效地引領全民深刻認識社會主義核心價值觀，自覺加強遵循和踐行法律法規。以社會主義核心價值觀融入黨章為例，黨章是中國特色社會主義法治體系的重要組成部分，對增加黨的建設和治理發揮著至關重要的作用和影響。黨的十九大審議并通過的十八屆中央委員會提出《中國共產黨章程（修正案）》已明確將社會主義核心價值觀融入黨章，要求黨員干部自覺帶頭實踐社會主義核心價值觀，并將其納入黨紀的監督和約束之中。“黨內法規對黨員劃出道德‘高線’，國家法律為公民給出道德‘底線’，‘高線’對‘底線’具有牽引拉動作用。黨員行為的先進性為公民樹立道德標桿，對整個社會文明程度具有明顯的提升促進作用。”［20］

中國特色社會主義法治不僅體現出道德導向，而且人們對社會主義核心價值觀的認同和踐行直接受到法律法規的影響與引導，實現社會主義核心價值觀既外化于行，又內化于心，為建設法治中國提供強大的精神推動力與價值引導力。但在具體實踐中仍然容易產生認識上、適用上的誤區，如“人治論”“以情擾法”等等，需要在未來的法治建設中辯證地處理與預防。

三、“德法共治”思想的時代價值：實現了傳統文明的創新與超越

（一）以唯物史觀超越了“法律從屬道德”的抽象迷思

從唯物史觀的視角來看，道德與法律都屬于社會歷史范疇，皆為上層建筑，不僅受制于經濟基礎，而且展現了對以往社會交往經驗的繼承與積累，充分體現了統治階級的意志與品格。從社會控制的角度來分析道德與法律的關系，二者難舍難分，道德構成了法律正當性、合理性和效力必不可缺的來源，其中自然法學派的影響力最為廣泛，其學說內核經歷了從以絕對道德為核心到神學至上，再到以自由意志為依據的形而上學道德法律規范，以及19世紀以來的功利主義理論。因此，透過其理論內核演進，可以發現自然法學派理論脈絡的發展演變與近現代西方社會變革密不可分，再次確證了歷史唯物主義從社會生產實踐的變革出發觀察人類思維和社會發展與變化的科學性。

進一步來看，訴諸“絕對道德”的古典自然法起初將人類在社會交往發展歷程中積淀的習俗、習慣和經驗視為永恒的善和規范，稱其為倫理道德的絕對性，這時“絕對道德”守護的是封建秩序下的階級統治。而伴隨著社會階級結構的變化，在資產階級迫切發展的推動下，古典自然法訴諸絕對性的道德已不再是自然的經驗和規范，而是指以私有財產關系為核心的自然權利，并在此基礎上再次強調作為財務保護之重要利器的法律與“絕對道德”之間相互確證的關系。正如恩格斯所言，“一切以往的道德論歸根到底都是當時的社會經濟狀況的產物。而社會直到現在是在階級對立中運動的，所以道德始終是階級的道德”［21］。對此，作為社會規范和治理手段的道德與法律的內核和特性并非一成不變、也非形而上學的神圣傳統，其受制于統治階級和價值訴求的影響，并隨之發生變化和調整。

此外，在當前對法律道德主義的現實思考和批判中也呈現向實現個人自由與社會秩序相統一的道德與法律合謀的發展趨勢。“法律道德主義的出場，始終伴隨著討論私人道德和公共道德的邊界應如何劃清，以及爭鳴國家權力是否會借助對公共道德的干預而破壞私域自治等話題。”［22］當前，在資本主義社會中還存在著對立和剝削的階級統治，還處于維護階級統治為核心的國家建設和社會治理的環境下，公與私、個人自由與帶有階級局限性的規范性法律和道德之間難免存在著難以抵消的裂痕，這恰恰是資產階級政治革命所帶來的現代性弊病，馬克思在《論猶太人問題》中對此做出透徹且尖銳的批判，資產階級的政治解放僅實現了“政治形式”上的自由和平等，而現實中的人仍然沒有擺脫受制于私產而帶來的種種不公正、不平等。

因此，只有從維護和實現全人類的自由和解放的目的出發，不斷剔除傳統道德與法律中固有的階級統治的局限性，才具有發展出超越階級對立和壓迫的道德與法律的可能。“未來社會之中法律雖然會隨著國家消亡而消亡，但是體現法律的‘法’依然會存在下去，它與原初產生兩種規范的‘法’一樣，成為道德與法律的共同指向。”［23］共產主義的法律和道德不會成為對自由的壓制和枷鎖，“馬克思和恩格斯所說的‘自由及其秩序’不只是‘自由和秩序’，因為在他們的思想體系之中，從微觀上說，個體的自由與社會秩序是有機地聯系在一起的；從宏觀上說，人類對合理自由的追求也必將使人類進入合理秩序的社會”［24］。

（二）以人民為中心實現了“禮法合治”的創造性轉化

歷史唯物主義論證了人民群眾是推動社會歷史發展的主體力量，以此來審視中國傳統的“禮法合治”思想，可以看清其內在局限性和狹隘性，進而深刻把握以人民為中心的立場和原則對傳統“禮法合治”思想的創新。

首先，由于中國傳統社會長期以來都以農業經濟為主，社會結構和包括以道德和政治在內的上層建筑在小農經濟的基礎上得以確立和發展。一方面，“按照家長制確立起家庭成員在家庭中的角色，并按照親疏關系確立不同輩分之間長幼貴賤關系的一系列規范，并進一步將這種規范擴展到國家治理領域，構成了人們在政治生活中的不同等級關系”［25］，進而塑造了中華民族所特有的“家國同構”的倫理結構和道德體系。另一方面，與農業生產的長期性和穩定性相匹配，社會階級結構之間的流動和變革極其緩慢，哪怕是游牧民族在中原的統治時期也難以抵消和摧毀小農經濟的主體地位，使之造就了以儒家文化為核心的傳統“禮法合治”思想能夠在中國傳統社會實現持續性的發展和統治。

其次，雖然以儒家文化為核心的傳統“禮法合治”思想促進了中國傳統社會長期穩定的發展，但其不僅在道德和法制的內核和價值訴求上強調對皇權、君主等封建權威的臣服，遮蔽了人民群眾的主體力量和平等地位，并通過穩定而強大的宗族結構使“親親尊尊”“三綱五常”的等級禮制牢牢地約束和教化民眾，使之在“身處家庭宗族乃至國家的各種關系中，不僅要意識到自己所處的地位、扮演的角色，而且還要通過對自己角色和職責的認領，明確自己的責任擔當”［26］。此外，以維護皇權統治為意圖的傳統“禮法合治”思想難以避免地會衍生對“人治”的需求和規制：一方面表現為在傳統社會的治國理政過程中對統治者的品行操守要求甚高，歷史已多次確證，品行敗壞、驕奢淫逸的統治者會為人民和社會發展帶來萬劫不復的后果；另一方面表現為在政治管理和法治建設的過程中出現將強化對民眾的道德教化來代替為官以德、任人以賢，導致嚴重的政治腐敗，破壞著民眾法治觀念的養成和踐行。

四、結語

推動新時代的“德法共治”實現“良法善治”需要辯證地繼承和發展傳統的“禮法合治”思想。正如從立法、執法、司法和守法全方面都充分論證了法治建設不僅要切實維護和推動人民群眾的利益和權益，還要使人民的意志與國家的法治建設呈現良性互動，保障人民作為國家主人的地位，良法善治所維護和體現的是保護人民的根本利益。可見，“德法共治”思想從立場和方法論的角度提出了以人民為中心的發展，有利于剔除傳統的“禮法合治”的局限性和狹隘性，在中國特色社會主義現代化的實踐上以“德法共治”實現對“禮法合治”的創新和超越。

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